每个修行人都必须知道五十种阴魔

常随佛学

　　楞严经第九卷中有经文：
　“ 阿难。如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。

阿难！以上地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天道，精细地研究起来，都是昏昏沉沉的生灭相，从妄想去受生，随妄业去受报。如果用妙明无为之心来观察，则七趣皆如空中华，并无实体，只是一个虚妄的名相，实在是没有头绪可追寻的。

阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。

阿难！这些众生，因不认识妙明的本心，故枉受轮回，经过无量数劫，还不得清净，这都是因为随顺贪嗔痴之心，而造杀盗淫之业，致有三途恶道。若能不杀、不盗、不淫，则上生天道。有三毒就有三途，无三毒就生天界。一有一无，一沉一升，互相倾夺，便有轮回流转。是善是恶，皆属有漏，所以都不能超出三界，而要受生死轮回的苦报。

若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。

若欲脱离生死之苦，就要悟无作本心，悟后起修，修耳根圆通法门，以妙理发妙智，反闻闻自性，性成无上道，得证首楞严大定，妙常寂之境现前，则有无两灭，善恶俱亡，了不可得，连不可得亦无，人法皆空，心境一如，怎还有不杀、不盗、不淫之心？心尚且没有，云何更随凡夫外道，而做杀盗淫之事？

阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。

阿难！若不断除杀盗淫三业，则各各有私造的别业，合各人的别业，就成共业。既是共业，就有众同分地。既有众同分地，则天堂地狱，就不是无定处了。所以造业虽别，受报则同，然六趣果报，皆因一念妄动而生，而妄又从何处来呢？妄实无所从来，因妄性无体，并无所依，无依就无可追寻了。

汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。

你要勉励真实修行的人，想欲证得菩提圣道，须先断除杀盗淫三毒，因这三毒皆能迷惑真性，是轮回根本，故必须根除这三惑。如果不能断尽，虽然修定得到神通，亦不过是世间的有为功用。有漏之因，怎可证无漏圣果？习气不除，遇境复生，纵能超升，终必堕落天魔外道。

虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。

既落天魔外道，就失去正念，虽欲想修行消除虚妄，只不过是以妄逐妄，倍加虚妄，所以如来说他们是最可哀怜的人！然而这种种妄境，都是你自己妄心所造，并不是菩提的过咎。照我这样说才是佛说，若不是这样说，如赞杀盗淫不碍修行，不需断除，都是魔王的邪说。

即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。

这时，如来对阿难所请求开示都已分别解答完了，将要结束这场法会。却又于狮子座，揽七宝几，回转他巍巍有若紫金山的佛身，再来凭倚著七宝几，对大众及阿难说：你们这些有学声闻缘觉，今天已经舍弃小乘，回心向大，趋向菩提的无上妙觉，我亦已为你们宣说了真实修行的佛法。

汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。

恐怕你们还不晓得在修习奢摩他定中，起微密观照的时候，还有很多微细魔事，倘若摩境出现，不晓得辨别，错以邪为正，将妄作真，虽然修定原要洗除心中污垢，但不识魔境，就不得正心，难免要落于邪网了！摩境是自己的五阴魔，或是天魔，或是鬼神，或遇著魑魅，心中若昏迷糊涂，就不能辨识，终于上了大当，将魔作佛，就等于认贼作子。

为什么这些天魔鬼神会来扰乱你的道业呢？因为你的定力有点成就，他们的魔宫就会被摧毁，故他们对真修道人，疾恶如仇，恨不得把他的禅定功夫粉碎，令他走火入魔。经文说“认贼作子”。若不认明魔事，被魔得便，等于招贼入舍，把你的如来藏性（即精、气、神自性三宝）抢光。

又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。

或者有些人，得少为足，不求上进。如无闻比丘，只修无想定，不求多闻。到达四禅天果位之后，以为已经证得阿罗汉果。其实，初果罗汉七来人间，七生天上。二果罗汉名为“一往来”，因他尚要一生人间，一生天上。三果罗汉曰“不来”，不再来欲界受生。四果罗汉曰“无生”，已断分段生死故。而四禅天犹在色界里，并未超出三界，与四果罗汉大有距离。故无闻比丘只言证得阿罗汉果，是妄言证圣。

现在更有很多人一开始就说自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通；连鬼神也有五通。但这些人，一通也不通，自言是佛，，岂不是大妄语哉！

当无闻比丘“天报已毕，衰相现前”，即是天人五衰：（一）花冠萎谢；（二）衣报垢腻；（三）两腋汗出；（四）身体臭秽；（五）不乐本座。此时，他反而谤佛，说佛欺骗他。以这样谤佛因缘，他便“身遭后有，堕阿鼻狱”，即无间地狱。

你们留心听著，我今再为你们详细分别解说。

阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

阿难即时起立，和会中有学大乘（即初、二、三果罗汉等），都欢喜地向佛顶礼，专心听佛的慈悲教诲。

佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。

佛告诉阿难及在会大众说：你们应当知道，这个由起惑而造业，由造业而受报的有漏世界，其中的十二类众生，本具的妙明觉性，圆满周遍的真心，是与十方如来，并没有二样，没有差别的。

由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。

自性既和佛无二无别，为何不是佛呢？错处便是从无始以来，被无明迷惑住真心，发生愚痴爱染之心，而生起能见的见分。能见既是妄，所见自然不真，致使本觉真心，完全成为晦昧的空性，以妄见对妄空，转觉迷妄，因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息，乃于空中妄见色相的世界，所以这十方微尘数的国土，都不是清净无漏的真实世界，而是由迷幻妄想所建立的。众生最大毛病便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能放下。如果把好色之心入在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。可是大家不能这样做，所以学来学去都不明白，还觉得枯燥无味，这都是因痴爱缠绵的缘故。聪明人应在这里用心注意经文。佛把众生的毛病，说到骨头里面去了！

当知虚空生汝心内。犹如片云点太清。况诸世界在虚空耶。

当知这个无边无际的虚空，尚且生在你的心中，犹如一片浮云，点在太虚空一样，何况十方世界，还是包藏在太虚空之中呢？这如前面文殊师利菩萨所说的偈颂“空生大觉中，如海一沤发”，是同一道理。这是形容自性遍满一切处，而世界渺小虚幻，无可执著，无可留恋！

汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。

你们大众之中，倘若有人能发现本有的真心，返本还原，复归于法界体性，即证果成佛，则十方虚空，立即冰销瓦解，何况这虚空中的所有国土，岂有保存而不坏灭的道理？

有人发生疑问：如有人成佛虚空就销灭。现在已有很多人成佛，为何虚空没有销灭而依然存在呢？在佛份上见是无，在众生份上见是有。所见不同，不能一概而论。好像有人开佛眼，能见十方国土如观掌上果，但未开佛眼是看不见的。

汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。

你们修习禅定，严饰三摩地，无论行住坐卧，都要忘尘照性，时常保持正定，不昏沉、不散乱，就能与十方菩萨，和一切无漏的大阿罗汉，心心相通而吻合，打成一片，当处就湛然清净，周遍法界。为何会互相吻合？因为大家都修楞严大定，“反闻闻自性，性成无上道”，故彼此心灵互相通合，不只和菩萨及大阿罗汉，就和佛的灵性也互相通合的。

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常随佛学

一切魔王及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。

得到楞严大定，证到真三摩地，这时一切魔王，及各凡夫天（即是六欲四禅，乃到外道无想诸天等），见到自己所住的宫殿，无故崩坏，大地震动，天翻地覆，连水中的河神海神，地上的山神土神，空中的飞行夜叉等等鬼神，没有不仓皇惊怖。只有凡夫肉眼，昏昧无知，不能察觉这种变迁，还讹言是阴阳失调呢？

彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。

那些魔王及妖灵精怪等都得到五种神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），只是没有漏尽通，便留恋这个尘劳烦恼的世界，怎肯任你摧裂他的宫殿？所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魉，以及魔王，必会在你修习正定之时，联合起来，找你的麻烦。

什么是漏尽通？现在我再深一层告诉你们，有漏便是有淫欲，尘劳亦就是淫欲，因贪恋淫欲，就离不开尘劳，所以不能得到漏尽通，而成天魔。要把情欲根断，到清净无染的境界，才能得漏尽通，才能得到正道。中国字之构成，亦很有意思，好像妖精之“妖”字，是女字旁加夭，夭是卅岁以下而死者。你们看字便可明白其意。你修定时，因精足神足气足，妖魔鬼怪就来扰乱你，相抢你的宝贝，吸食你的精气。所以修定时，男遇女，或女遇男，都要格外小心，要不然便会失掉自己的宝贝而丧失道业。

然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。

虽然这些天魔妖怪，都怀著愤怒来扰害你，但究竟是尘劳中物所起的邪妄行为，而你所修的是妙觉心中本具正定。以生灭的愤怒邪行，来破坏真常心的正定，当然邪不敌正，就如以风吹光，用所斩水，不会起作用。你的正定比如沸汤，邪比如坚冰，沸汤浇坚冰，当然就会销溶。徒然恃著神通力，但终是过路客，不能久留的。

成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。

成就他们破坏力量的不是他们，而实是由你自己心中的五阴主人，若是昏迷不悟，外客便有机可乘，乘虚而入，来扰恼你。

当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何取留。扰乱禅定。

如果主人能时常在正定中，慧照观察，不受其惑，则他们的神通魔力如何厉害，也不能奈得你何。你的阴境消亡，就证入大光明藏，则那些邪魔鬼怪，只是秉受幽暗之气，结成幻形；而你之光明有如烈日，明能破暗，一经接近，幽暗自然消失，又怎敢强留来扰乱你的禅定呢？

若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。

倘若五阴主人，不能辨别邪正，对当前的虚幻境相，昏迷不觉，则你阿难必会作为他们的魔子魔民，堕落魔类。

如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。

即如摩登伽女，本来是很渺小、很卑劣的，她不过使用梵天神咒，使咒得你几乎要破坏佛的律仪，于八万细行中，诋毁你和女身相触一戒。你虽曾受她淫躬抚摩，幸亏你的心中还是清净，故未曾毁坏戒体，尚不致沦溺于苦海。

此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

摩登伽难尚为渺小，而这些阴魔现前，目的乃要毁你法身，断你慧命，使你宝觉全身俱遭沦堕。如宰相大臣，忽犯王法，竟被削职灭族，辗转飘零无可哀救。

阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。

阿难，你应当知道，当修正定反闻功夫的时候，要忘掉一切六尘境象，把一切妄念都消灭，妄念消尽，则本有之根性即时显现，就能于一切时一切处，心中精而不杂，明而不昧，既消念则常寂，既精明则常惺，外境之动和静，都不会移易。念起亦不会忆，念止亦不会忘，忆忘如一，正如影像离去，镜体不变。

当住此处。入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。

就在这个时候，三昧现前，入于正定，然而定力还未湛深，就好像明眼人在幽暗处一样，虽然是六精之性，妙净明心本来是圆满周遍，但因色阴未破，心光未发，故所见之处，皆是一片黑暗，没有光明。这叫做色阴区宇，区是拘局，宇是覆盖。

若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。

若到定力功深，心光明照，黑暗全消，十方洞开，皆成光明世界。这时就能内观五脏六腑，外观山河大地，无所隔碍，巨细分明，没有幽暗之相，这叫色阴已尽。色阴既破，这人就能超出劫浊。反观从前之处幽暗时，原是空见不分之相，如今定力既深，色空双亡，才能超出劫浊，由此而知色阴之所由来，原是坚固妄想，以为根本。

阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

现在讲五阴魔：色、受、想、行、识各十种，总共五十种。修道人要十分小心，特别注意，对这五十阴魔，务需认识清楚，要不然就很容易做了魔王的眷属，犹懵然弗觉！

阿难，当色阴将尽，十方洞开无复幽暗的时候，再精细研究妙明的闻性。闻性本是周遍法界，没有隔碍，只因众生妄认四大为身，则内外尘相，交相组织，遂成质碍。现在既然精研功深，则内外四大，不相密织，就成虚融，如云如影，豁然没有障碍。顷刻之间，这色身就能离开肉体，可以穿墙透壁，叫做意生身，亦叫心光发露，精明流溢于当前根尘坚实之境。这是因定力功深，暂得虚融之相，稍一懈怠，便会失掉，故不是圣人实证，不证永证，不再退失之境界。如果不作圣境想，不自满足生欢喜心，就叫做善境界。如果认为是已证圣果，就会堕入群邪的陷井，受群魔的扰恼。

阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

这是色阴第二种魔境，为什么会有这种魔境？就因为修道用功，到有功夫有宝贝时，魔就来找你，想抢你之宝贝。这时候一定要如如不动，了了常明，不要生欢喜心，要若无其事，不以为是证圣果之境界。如果有一念自满的贡高心，魔就乘机而入，把你摆布得昏昏迷迷、摇摇荡荡，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走错路，陷入魔之圈套。

阿难，复以此止观不二之心，精研妙明，于禅定中，用能观智来观所观的闻性，观久功深的时候，就能心光内彻，可以透视身内有很多大小蛲蛔，还能自己用手将蛔虫捡出。虽然探手身中，身体及蛲蛔亦无损伤破裂，这叫心精妙明流溢于形体内，所以五脏能够虚融，通明透彻。但此乃因定力到极精明处，便能暂时得此行相，并非圣人所证之境界。不作圣解，就是善境界，为将破色阴之先兆。如果以为是证圣果，必为魔所乘，终受其扰乱侵害。

又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此止观定心，精细研究妙明的闻性，定功再深一层，就能内身和外境相感虚融透彻，这时魂魄意志精神，除身根受识执持之外，余皆能涉入互为宾主。人体内有三魂七魄，上升者为魂，下沉者为魄。各非完整，有些仅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一个完整的组织。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互为宾主。忽然于虚空之中，闻有说法的声音，或闻十方世界同时演说深密妙义，这是精研到极点，以致精神离于本位，而合于魂魄；或魂魄离于本位，而合于精神，递相离合，影响而现出的境界。或是前生听过、重习过的经典，蕴藏于识性中，现在自动发挥出来，但只是暂时显现而已，并不是圣人实证之境界。不作圣解，即为破阴先兆，为善境界。若心生执著，以为证果，即为魔所乘，而受其害。

常随佛学

又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又于此禅定心中，精研穷究，止观不二，深伏烦恼。这时心水澄清，皎彻益明，内心发出光辉，照见十方无情世界，遍作阎浮檀紫光之色，一切有情十二类众生，尽化为诸佛如来。这时忽然看见毗卢遮那佛（此云“遍一切处”即法身佛），踞坐于天光台上，受千佛围绕，百亿国土，以及莲花，同时出现。这是华藏世界，所谓“一花百亿国，一国一释迦”的境界。此乃因行者从前看经闻法，所遗留于八识田中的印象。心魂因受闻薰灵悟所染，故能于定中心光精研发明，一一反映出来。不过只是暂时的现象，而非圣人实证永证。若不作证果想，就是善境界；若作证圣果，便会受魔所侵扰。

又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此修定之心，精进研究，妙明闻性，专心绵密观察无间，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。这时看见十方虚空，皆成七宝或百宝颜色，同时遍满，不相妨碍，青黄赤白等色，各各纯现，并无混杂。这是因定中用心抑制过份，暂时所观之现象，并不是圣果。若不作证圣果想，就是善境界。若作证圣果想，终受群魔所扰害。

又以此心研究澄澈。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此修定之心研究妙明，澄静其心，照彻前景，精光凝定不乱；精光是慧，不乱是定，即是能够定慧均等。心细到极点的时候，忽然能于黑夜，或在暗室中，看见种种东西，和白天所见的完全一样，而暗室中物，依然如故，亦不除灭。这是因心光细密，见亦精明，所以能见幽察微，但只是暂时境界，不是圣者实证。若不作证圣果想，便是善境界。若作证果想，便会堕魔陷井，而受其扰害。

有时修行人，“净极光通达”，突然间能见种种物。此乃暂时开了“佛眼”，故能于暗室睹物，或见神鬼、菩萨、诸佛。修定过程中，可能现出这种境界，但不是一定的。另有一些人，永久开了佛眼，此去“报得通”，乃因往昔多生修持千手千眼法门而感得今生开五眼的果报。从此观之，开佛眼的情形种种不同，千差万别，不能一概而论。

又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此修定之心，反闻功深，内身外境，无不虚融，圆入又有又无之境，契入真空无碍之理。这时身体四肢，同于草木，火烧刀斫，全无感觉。纵使火光梵烧，不能令其体热；刀削其肉，也像削木头一样，没有感觉。众生一向执四大为我，今由止观力强，色阴将尽，才知四大非我，故火烧刀斫，亦无所觉。这叫色尘消散，四大排遣之先兆。因为专心于反闻，心力纯一，故能得到忘身，但只是暂时境界，不是圣人永证之果。苦不作圣证，就是善境界。若作证果想，就入魔圈套，受其扰害。

又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此禅定心中，深入空境，诸妄不生，故能成就身心清净。净心功极，即止观纯熟，没有我执，唯存清净观照之心。所谓“净极光通达”，因此能见同居土中，十方山河大地，皆成佛国，具足七宝，宝光交辉。又见恒河沙数诸佛如来，遍满世界，宫殿楼阁，庄严华丽。甚至下见地狱，上观天宫，全无障碍，这是因平日欣净厌秽之心，凝想日深，薰习而成。故今于禅定之中，被反闻之心光所逼而化现，但只是暂时之境界，并不是圣人永证。若不作圣证想，便是善境界。若作圣证想，就受群魔所扰。

又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又于此禅定心中，穷究至极深远之处，色尘已不能为碍。忽然于半夜，能够看见远方的市井街巷，亲族眷属，清晰明了，如在目前，还能听见他们谈话之声。这是因为禅定之力逼心，逼到极处，致令心光外射，故能隔远可见可闻。但这只是暂时光景，并不是圣人实证。若不作圣证，便为好现象。若作证圣想，就受邪魔所扰。

又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

又以此禅定心，穷究到至精至极境地，色阴将破而又未破之时，魔宫震动，诸魔恼怒，必多方来扰乱，故令修禅之人，忽于定中妄见善知识，其形骸身体，无端转变迁移，或作佛身，或化菩萨，甚至天人龙畜，男女老幼，刹那之间现种种变化。这都是防心不密，偶起杂念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，启发他的狂慧，故能无端说出通达密义的妙法。这只是魔力使然，并不是自己真正开悟。若不作证圣果想，生欢喜心，魔事便消灭。若作证圣果想，就会受邪魔侵害。这是色阴第十种阴魔。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

阿难，以上所说修定中所出之十种境界，皆是因色阴将破未破之际，以禅观和妄想互相交战，故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知，又不知自量，本身原是一个生死凡夫，岂能一下子就得到证果成佛？因此一遇到这种境界，不能辨识，反生欢喜，以为已经证圣果，这是未证言证，未得谓得，成大妄语，致堕无间地狱，经无量劫，不能出离。

汝等当依如来灭后。于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

你们应该依照我的教诲，于如来灭度以后，将来在末法时代，宣说这些道理，令真正修行者，知定境非实，不要生执著，而使天魔外道有机可乘，来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者，使能早日渐次证入圆通，而成无上菩提道果。

能透过以上十种定境，就是破尽色阴，而进而破受阴十种定境。这十种境以及后文四十种魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而并不是五阴定有发生此类境界，只看修道人用心正和不正，不正当则容易发生斯类魔境。

阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。

阿难，这个修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色阴，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受阴区宇。

若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

如果鬼魇完了，受阴破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受阴尽，就能超越见浊。返观受阴之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本。

阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。

阿难！修定的人，在色阴已尽，受阴未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪。

此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。

余在东北曾遇一女人，见人则悲，啼哭无限。或对人曰：“你是我前生的弟弟！”或云：“你是我前生的儿子，现今可找到妈妈了！”如此眩惑前人，令其不知所措。这就是经文现在所说的悲魔境界。

常随佛学

阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。

阿难，又修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。

此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。

楞严经讲五十阴魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。

修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。

又修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。

此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。

又修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。

此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。

又修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。

一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。

三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若阴盛阳衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。

此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。

诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。

又修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。

此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。

又修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？

此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毯华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。

这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。

又修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。

此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。

常随佛学

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。

又修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。

悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

前后诸科皆有指出过咎之由，此科独无，抑或笔受脱漏，故依前后，应加：“此名定心沉没，失于照应。”

这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行淫秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵淫欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。

又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。

又修定的人，见色阴消失，受阴现前，就贪味受阴虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。

此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。

现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张违规内容，证道更快，淫欲是天然之事，不须禁戒。还盛行**主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

阿难！以上十种是修定人在受阴未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。只是众生向来迷顽，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，岂能一下子就能成佛！因此一遇著这些境界，便说已经证道成佛，怎晓得这是大妄语，将来要堕无间地狱的。

汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

你们应当谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的修行众生，使皆能了悟这些道理，不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心，庇护他们的禅定，使能渐次进修，以达成无上佛果。

阿难。彼善男子修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。

阿难！这个修正定的人，已能破了受阴，虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受阴尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍。

譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。

这人虽然已破受阴，得到意生身，但还为想阴所覆盖。譬如有人，在熟睡中，口作呓语，虽然自己不知说什么，可是这个人所说的话，言韵分明，有条不紊，井然有序，使清醒的人听了，都能明白。这就叫做想阴区宇。

若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

八识心田所含六识种子，动相最为微细，叫做动念。动就有想，六识浮想，皆依动念而生。今动念既尽，则六识浮想无从生起，这就叫做浮想消除。浮想如尘，动念如垢，现在念尽想消，如去尘垢，本具妙觉明心，从此显耀。一伦生死：一伦即一切伦类之生死；首尾圆照：首即生相，尾即灭相，觉明之心既显，则一切十二类众生之生灭根元，都完全明白披露，叫做首尾圆照。亦即知其生从何来，死归何处，这样就是想阴消尽。众生依想阴而安立世界，还时常执著，遇顺境就生贪，遇逆境就生嗔，执著妄境，贪嗔痴等烦恼由是而生起，遂成烦恼浊。现在想阴尽，能觉所觉俱空，故能超越烦恼浊。反观想阴所由来，原来想阴能融通变化，能使心随境转，或境随心转。如心想醋梅，口中流涎；思踏悬崖，足心酸软。这都是妄想．而想阴是由意识妄想，融通前五识之所生，故上曰融通妄想，以为其本。

阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。

现在讲想阴十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难！那个超越十种禅境的修定行者，受阴已尽而得到意生身，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑。至此圆通，定意更加发明。可惜于三摩地中，忽然生起贪爱圆明，企求善巧神通，以便教化众生，广做佛事，于是心志猛锐来精进修定。

修行人能勇猛精进，想得到善巧、方便来说法利生，原属善意，无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧，便为魔所乘而来扰恼。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。

这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘’？因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人’一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢？为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗？这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。

这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。

是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做淫欲苟且之事。

口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。

常随佛学

此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难！你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。

如何辨别邪正呢？如果没有贪求，没有淫欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲淫欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或淫欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚！

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

这是想阴第二魔境，贪求经历。

阿难！又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有！

是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。

修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。

凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。

此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。

这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

这是第三种贪求契合。

又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。

是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做淫欲的事。

口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。

现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。

此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。”

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。

这是第四种贪求辨析。

又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。

这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法。居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。

其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。

今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！

口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。

常随佛学

此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

这是第五种贪求冥感。

想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。

这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。

是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！

口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。

受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。

此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。

这是第六种贪求宿命。

又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。

经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。

这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好予页言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。

此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。

这是第七种贪求静谧。

经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。

这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。

这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。

是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。

受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。

余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。

此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。

常随佛学

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。

这是第八种贪求神力。

又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然心爱神妙莫测，通达无碍种种变化，由是研寻变化之根元，贪求神通的威力如阿罗汉的十八变：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在变化，即此一念贪求，便是招魔之由。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。

这时，天魔见有机可乘，即飞灵附人，口说经法。而被附的人完全不知道，还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处，他便升座为其说法，来表现神通。有时用手执取大火光，有时以手撮开火光，分置于所有听众的头上，火光烧高数尺，但不觉热，也不会烧著头发。有时在水上行走，如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面，或走入囊袋里面。有时穿墙透壁，全无障碍。唯怕见刀枪，因虽有神通，但欲念尚存，身执犹在，故怕受伤。又自称是佛，以一个俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的礼拜，还大胆诽谤修禅行者，说为冥坐狂参。诽谤律学，说为小乘教义。有时咒骂徒众，以示无私，揭人私隐，以示正直。全不避讥嫌，全不知顾忌。

自称为佛是坏佛宝，诽谤禅律是坏法宝，受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说，当然是断三宝种，种地狱之因了。

口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。

这个被魔附的人，开口就说神通变化，自在无碍，有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人，并不是真正的神通。有时又赞叹男女行淫，说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为，竟将最卑鄙肮脏的东西，作为传道的法器。

此名天地大力山精海精河精土经。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为魅。或仙期终计年应死。其形不化他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是天地间的大力精怪，或者是山精、海精、风精、河精、土精，或者是一切古木异草，受天地之灵气，吸日月之精华，积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙，这伏藏之龙，窃天之灵，盗物之精，而为妖魅。或是寿终之仙，再活时又变为魅。或是仙报既尽，计年应死，而形骸不死，致为他怪所附，年纪老了，而变为老魔。这些鬼灵精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驱使，专来扰乱修定人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被他附体的人，和他的徒众，因妖言惑众，为害人群，当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察，不为所惑，才不致入轮回；如果迷惑不知，就失去正定，必定堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。

这是第九种，贪求深空。

又受阴既尽，想阴现前的人，于修正定中，忽然生起爱入寂灭的心念，研究万物变化的体性，贪求最深的空理。不但希望身境俱空，并想沉没自在。这一念贪求，又是招魔之由。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。

这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处，他便升座为其说法。于大众中，其体忽然消失，大家都空无所见，复于空中忽然出现，隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃，有时垂手足，发出旃檀香气。或解出的大小便，甜如冰糖，来炫异惑众。又时常诽谤戒律，轻视出家人。

口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。

口中常说没有因果报应，一死就永远消灭，并没有再转生的后身，也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂，故此无碍于淫欲，因此暗中常行贪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他传授断灭心法，亦得空心，拨无因果。

此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是日月薄蚀的时候，精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上，经千万年不死，就变为灵，出生国土者，则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷，受魔王驱使，专扰乱修定人。等目的已达，厌足心生便离去。被魔附的人，和其徒众，妖言惑众，为害人群，当然受王法惩罚。汝等先觉，才不受惑而入轮回；如果迷惑不知，就失却正定，当会堕落无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。

这是第十种，贪求永岁。

又受阴既尽，想阴现前的修行人，在正定中，忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微，贪求长生不老，舍弃三界以内，有形的分段生死。（分段生死是六道有形众生，寿命有长短之分别，体质有大小之段落；变易生死是三界外无形众生，只是心念变迁转易而已。）立刻希望获得无形的变易生死，而得细相常住，这一念贪求，便为招魔之由。

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。

这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处，他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形，虽相隔万里，但能于转眼间，来往无碍，又能把他方世界之物，取来作为证据。或在某处一室中，相隔不过数步，而令人从东壁行至西壁，急步行走，可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩，令人见之更生信仰之心，以为是活佛出世。

口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

他又常说：“十方一切众生，都是我的儿子，诸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，现今依旧生存，可见寿命长久，无人可及。我是自然而成的佛，不是因修才证得。”

此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现**身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下属，遮文茶即役使鬼，译作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝，便作护法神。还未发心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驱使，专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞，有机可乘，就来吸取他的精气，以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师，这贪求长寿的修行人，亦可亲自见到魔王现身，口称善金刚坚固之术，可令他长生。然后现**身，引诱迷惑他，和他盛行贪欲。未及一年半载，吸尽他的精气，使修行人肝脑枯干，精血消竭。又常自言自语，实在是与魔谈话，别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众，也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去，是人难免受王法的惩罚，但在未受刑之前，早已精竭力尽而死。汝等当先觉察，才不被惑而堕入轮回；如迷惑不知，失去正定，就会堕落无间地狱。

常随佛学

阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

阿难！你当知道这十种想阴魔，将来在末法时代，于我佛法中，假借出家修道为名，实则企图破坏佛教，或是附托别人身上，或是亲自化现各种身形，都说已得到正遍知觉之佛果。

佛在世时，魔王每欲破坏佛法，但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃，就如众魔说：“汝等不应破坏佛法，而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说：“我不会守规矩的，我还会在你灭后，依法出家，穿你衣，食你饭，然后专在佛教中，来破坏你的佛法！”佛听后只垂泪说：“那太毒辣了，我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”所以只有警告弟子们，要小心修道，不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种阴魔，说得这样逼真，目的在让后世学佛者，知所警惕而已。

赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。

赞扬淫愚痴，专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人，和他的徒众，以淫淫相传，遗害后世。这等邪妖精灵，迷惑修行人的心腑，令人不知不觉，终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年，多则三千年，那里去圣更远，根基日薄。原欲真心修行的，反误入邪道，终成为魔眷。命终之后，必沦为魔民，亡失正遍知的佛理，而堕入无间地狱。

一生一百年，一世三十年，百世三千年。虽然被魔迷，但真性还在，不会即成为魔眷。要经过一段时间，近则九生即九百年，远则百世即三千年，真性完全埋没，就成为魔民。由此可知，修行人若不小心专想邪念、行邪行，就慢慢地埋没天良，培养魔性。但这也需要一段时间的成长，才正式成为魔眷。

汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

阿难！你现在不须急取寂灭涅槃，纵然得到无学果位，还要发愿留在人间，于末法时代，发大慈悲心，来救度正心修道的众生，使他们能真修正定，慧眼圆明而不著魔，才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海，你若能依我的嘱咐，传示末法众生，就是真报佛恩了。

末法时代魔强法弱，邪说丛生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而堕魔网。故佛说此楞严经，使后世凡读此经者，都能明白五十种阴魔境，还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人，更要一切修行者，知所防备，才不致受惑而沦为魔眷，这才是真正报佛恩。

阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

阿难！以上所说的十种禅那魔境，都是观照力与想阴交战于心中，互为胜负所致。若想阴胜于观照时，就会现出这些魔境。众生迷顽无知，又不自忖己德，量己能力，一遇到这些境界现前，不但不能识别，还惑魔为圣，自言已得无上涅槃圣果，成大妄语，以致堕落无间地狱。

汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

你们必须谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的众生，使普遍明白这些道理，不要使天魔有机可乘，要保持修道者的真心，庇护他们的禅定，使能成就无上正等正觉的佛道。

阿难。彼善男子。修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。

阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想阴既破，行阴现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。”孔子没有梦想，乃因他当时已破了想阴。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想阴。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想阴尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。

生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。

一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如“野马”，此语出自庄子。“野马”是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝阳所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫阳焰。譬如渴鹿逐阳焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，“熠熠”比喻行阴细相，忽起忽灭，行阴之体是轻清，没有想阴之粗浊，又没有识阴之澄湛，故曰“清扰”。因行阴幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行阴区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。）

若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。

假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行阴浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行阴灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行阴的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。

阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。

现在讲行阴十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。

阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想阴已破，行阴现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行阴的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做“圆扰”。而行阴又为群动之元首故叫做“动元”。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行阴，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。

一者。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。

第一种是本无因论。这修行人误认行阴迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行阴现前，还未到行阴尽的时候。而行阴尽还有识阴，要识阴破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行阴是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。

便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。

便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。

二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。

第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。

常随佛学

今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道。立无因论。

从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。

佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：“莫道出家容易事，皆因累世种菩提。”老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：“不要哭，我准许你出家。”众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：‘你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念“南无佛”。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。’众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。

阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。

阿难！这个修定的人，想阴既尽，行阴现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行阴幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。

一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。

第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。

二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。

第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。

三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。

第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行阴相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。

四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。

第四种计行阴常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想阴既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行阴，殊不知这只是行阴第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行阴是恒常不灭。

由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。

由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。

又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。

这是双计常与无常。又修正定的人，想阴尽、行阴现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想阴十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行阴幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想阴计无常，于行阴计常。这叫做一分无常、一分常论。

一者。是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。

第一种是计我常他无常论。

这个修定人以为行阴便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。

二者。是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。

第二种是计国土，一半常、一半无常。

这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。

三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。

第三种是计心常、身无常。

这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。

四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。

第四种是计行阴常、色受想阴无常。

这个人于想阴已尽时，见行阴之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三阴，现在既已灭尽，当然是无常。实则行阴只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。

由此计度一分无常一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。

由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。