大佛顶首楞严经五十阴魔浅释（宣化上人讲述）

至善的爱

楞严经五十阴魔浅释
    即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言:汝等有学。缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说。真修行法。
   “即时如来”：在这个时候，如来“将罢法座”：《楞严经》快要讲完了，“于师子床”：佛在法座上，这个师子床——佛说法犹如狮子吼，狮子一吼百兽皆惧，所以称其法座为师子床。“揽七宝几”：佛前桌子是七宝造成的，七宝庄严的。“回紫金山”：佛的身体好像紫金山，光明遍照。“再来凭倚”：再来凭几讲这个法，“普告大众”：普遍告诉大众，“及阿难言”：和阿难说，“汝等有学缘觉声闻”：没有证四果以前，都叫有学位。你们现在这些有学的人，修十二因缘而开悟的缘觉，或者修四谛法而开悟的声闻。“今日回心”：你们现在都回小向大了，由二乘人发大乘心，“趣大菩提”：想得到大的觉悟，“无上妙觉”：没有比这个再高上的妙觉。“吾今已说”：我现在已经讲了，“真修行法”：真正的修行法告诉你们了。
   汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。
   “汝犹未识”：阿难在前边请问佛怎么样修行，为未来的众生请法，他虽然明白修行的道理，可是他并没有实地的经验。理论他是明白了，可是他没有经验，所以他也就不知道修行中，会有一些什么事情发生。所以佛就说：“你啊！现在还不知道呢！”你不知道什么？“修奢摩他”：修这个楞严大定，“毗婆舍那”这个微密的观照。这个微密的观照这种的法、这种的定里头，“微细魔事”：在这修行里头，可有很多的魔事，这个魔并不是很显著的，而是非常之微细。
   “魔境现前”：在你修道用功，用反闻闻自性的功夫时，魔境现前，“汝不能识”：你不认识这个魔怎么叫魔？“洗心非正”：你就是虽然洗心，但你稍微有一点不对，不合乎正知正见，就“落于邪见”：你稍微有一点点不是正知正见，就会落到邪见去。
   或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。
   “或汝阴魔”：或者你自己心里生出来的魔——自心魔。或者就是由色阴生出来的这十种魔，这也是属于你自己的。
   “或复天魔”：或者又有天上的魔。为什么天上的魔他来魔你呢？就因为你这修行的人，修行有了定力了，你这一有定力不要紧，可是魔王的宫殿都摇动了，就好像地震似的。他也有神通，那儿一摇动，他一观察：啊！我这宫殿怎么无缘无故就摇动起来了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一个人要成道业了，所以他这种定力，把魔王的宫殿都要给破碎了。于是乎——你想破碎我吗？我就先破坏你的定！所以他就来破坏这个修道人的定力，这是天魔。
“或著鬼神”：鬼神也是这样，看见你要修行证果，他就妒忌了。你要证果？我先来破坏你的修行。于是乎他就钻到你的心窍里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。这个着魔，前面这经上已经讲了最重要。为什么着魔呢？就因为洗心非正，就因为你立心立得不正，所以呀！你有一点邪心，哦！就着魔了，这叫走火入魔——走着火，入魔了。
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至善的爱

二
或遭魑魅”：或者遭魑魅魍魉上，这都是妖怪之类的。“心中不明”：你一遇到这种境界来了，心中不认识、不明白，“认贼为子”：你就认这个贼人做为自己的儿子。你想想，那你的东西他焉能不抢去、偷去呢？你把贼都引到家里来了，家里所有无价的宝珍都会给偷去的。
什么是你家里的无价宝珍呢？我现在老老实实地告诉你，你切记啊！应该相信我的话，切记不要不相信我的话！为什么呢？这是对你的前途和生命有大关系的，什么是你的宝啊？就是你自己本有的如来藏性。这如来藏性，他能抢去吗？前面不是讲过精、气、神吗？你若是要恢复你的如来藏性，首先就要保持你的精、气、神，如果不保持住，那就是财宝被人抢去了，被人给夺去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一点啊！
【注一】上人于一九八三年一月补述
   人们所欢喜的就是钱，他们认为“天命之谓钱，率性之谓钱。钱也者，不可须臾离也，可离非钱也。”这是一般世俗人都有这个毛病，对这个钱的问题看不破，就放不下。自己中这种钱的毒不要紧，还要毒子、毒孙，这么一路一路毒下去，所以就留钱给子女。留钱给儿子，儿子又留给儿子，又留给儿子，哦！传来传去就是被钱这种毒水毒得透不过气来，这是很可怕的一件事。所以我们这儿告诉大家，那个钱上面都有一种毒，你还不相信，总是要和这个钱最近，那么这就是中毒了嘛！中钱的毒，这个流毒要毒到子子孙孙，千秋万代都毒下去。
   我以前讲过很多次，人都要储钱，就以为是好事。那么我们修道的人，不应该再把钱看得那么重，所以不需要储钱，不需要“钱不可须臾离也”。我们要把它改过来，我们是“天命之谓法，率性之谓法，法也者，不可须臾离也，可离非法也。”那什么叫法呢？说那是佛法僧的“法”，我知道。你还没有知道，你若真知道了，你就不会把你那个法都丢了。
   究竟法是什么呢？法就是气，就是我们这一股气，通天通地，乃至于诸佛、菩萨和我们所以都是一体，就因为这个气是通的。这个气，好像我们呼吸气，能看得见的，那个气里头支配气的，就是那个法了。所以我们一定要养气，不要生气，你要修养你这个气，所谓“栽培心上地，涵养性中天”，这都是养气。你想养气呀，你要把法不丢了嘛，我告诉你们一个最重要的、要紧的法门，你们听呢，也好；不听呢，也没有关系。不过我要告诉你们，什么呢？你若想养气嘛，就不要讲那么多的话。
   在厨房也不要讲那么多的话，今天比较好一点了。喔！前两天我到厨房、斋堂那儿，听那个厨房就像个市场一样，大家在那儿，哦！大声大喊的，这个卖萝卜，那个卖白菜，那个卖土豆，那个卖蕃薯。在那个地方大喊大叫，这像一个什么！这简直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那个地方尽胡闹。你就算在厨房，也不需要这么大喊大叫，在那儿吵吵闹闹的，这一点都没有修行人的一种本份了。那么我这一注意不要紧，变成宿舍那儿也是像个市场一样，无论什么地方，都是在那儿吵吵闹闹的。这些人就是在那儿讲话，讲话讲来讲去都不知道讲什么。
   修行人不能寡言，那就不能修行；你不能养气就没有法。所以“法也者不可须臾离也”，我们可以很容易随随便便就把这个法都丢了，你若尽讲话，那就是把法都丢了。各位！我近来也不愿意管闲事了，但是我一看，这真是槽糕，真是不得了了。再要这样子，万佛城就变成……这个无赖一天到晚尽在这儿吵架，你说这个怎么办？
   难怪佛现在也不愿意在这儿了，菩萨也都离得远远的，不听你们这些尽在这儿讲长讲短、讲这个讲那个的。到了万佛城，谁和谁不是不讲话，有要紧的事情可以讲，不是在那儿尽舂闲壳子。“哦！没有事，我很寂寞了，我找一个人去舂舂壳子。”那不要紧，可是你这一舂壳子啊，这一讲话，把什么法都丢了。你法都丢了，那你看你还修什么道呢？
   又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。
   “又复于中”：在修道中，你就是不着魔，也要有真正的智慧，要有择法眼。择，是选择的择；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能认识佛法，自己到什么程度上，你应该知道。不要“得少为足”，“如第四禅”：像什么似的呢？就像那个修道修到第四禅的“无闻比丘”：像无闻比丘似的。怎么叫无闻比丘呢？就因为他自己没有那么大的知识，知识不够，知道佛教的道理很少，所以叫无闻比丘。
   怎么样无闻呢？本来四果——初果、二果、三果、四果——这都超过四禅天了，佛讲证到四果阿罗汉就不会再受生死了；二果的圣人，名为一来，一升天上一来人间，这还有一番的生死；而初果就有七番生死。那么这种的境界都超过四禅天。这无闻比丘修行用功，他的程度只是到四禅天，他就以为证了四果阿罗汉了。其实这四禅天，根本就不是证果，这还是凡夫。
   那么无闻比丘“妄言证圣”：他说自己证了四果阿罗汉。现在有些人，不单以为四果阿罗汉这种程度都低了，这些人直认自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那么自认是佛的这个人，你先问问他有几通？六通之中，鬼有五通，没有漏尽通，佛果位上有六通。我相信现在自认是佛的人，不要说六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就说他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不会打大妄语的。
   “天报已毕”：等他在天上的寿命完了之后，“衰相现前”：这个衰相，记得以前我讲的五衰现相吗？天上的人寿命终了，要死的时候，就有这五衰现相，有五种。谁记得就讲给大家听一听，若不知道的人应该记一记，现在我就不必再讲了。（五衰现相：一、花冠萎谢；二、衣着尘埃；三、两腋汗出；四、身体臭秽；五、不乐本座。）
   “谤阿罗汉”：等到他天福尽了，五衰相现，寿命终了的时候，他就发了脾气。无闻比丘发什么脾气呢？他说：“我现在被佛给骗了！佛是欺骗人的，他说证四果阿罗汉就永远不受生死了，我现在为什么寿命又终了呢？又要去托生、去受轮回？这是佛打妄语啊！”他这一谤佛，你说怎么样啊？就堕阿鼻地狱了。
   “身遭后有”，“堕阿鼻狱”：阿鼻狱，就是无间地狱。根本他不是证到四果阿罗汉，他就说自己是四果阿罗汉，证果了，所以他天福享尽，寿命终了，又堕落了！他不知道他自己错误，而说佛说法说错了，根本佛说：“你没有证到四果阿罗汉嘛！你若证到四果阿罗汉，自然就没有生死了嘛！怎么还会有五衰相现呢？”所以他这一谤佛，即刻就堕无间地狱——阿鼻地狱，这是无闻比丘。
   你现在说自己就是证佛果了，就是佛了，这样的人应该到什么地方去？我都找不着他所去的地方，不知道他到什么地方去。
   汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。
“汝应谛听”：阿难，你应该谛视而听，应该特别注意，审视而听。“吾今为汝”：我现在为你阿难及一切的人，“仔细分别”：详详细细地为你分别，讲给你听，你不要辜负我这种的心。

至善的爱

三
阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。
“阿难起立”：阿难即刻就站起来了，“并其会中”：和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，“同有学者”：和初果、二果、三果这一些有学的人，“欢喜顶礼”：一听佛要分别仔细地讲，大家都高兴地一起顶礼，给佛叩头。
“伏听慈诲”：都趴在那个地方听佛来讲这种的法。伏，是趴在那个地方。这并不是趴到地下，就在那儿听，这个伏是把心里什么念头都降伏了，没有其他的妄想，就一心听佛说法，这叫伏听慈诲。
佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。
“佛告阿难”：佛告诉阿难，“及诸大众”：和在会的一切大众，“汝等当知”：你们现在的人应该知道，“有漏世界”：这个有漏的世界，“十二类生”：所有的十二类众生，“本觉妙明”：本来这个觉性，妙明的真心，“觉圆心体”：又圆满又觉悟的这种心体，“与十方佛”：这十二类众生的本觉妙明，觉圆心体与十方一切的佛，“无二无别”：都是一样的，没有分别。十方佛也是这个本觉妙明，觉圆心体；十二类的众生也是这个本觉妙明，觉圆心体，这又叫如来藏性，和一切众生是一样的。
由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。
“由汝妄想”：阿难啊！你的自性和十二类众生的自性，与佛是无二无别的。可是你依真起妄，“迷理为咎”：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出过错来了。“痴爱发生”：最大的毛病是什么呢？就是愚痴和这个爱。愚痴和爱，可以说是两个，又可以讲成一个。愚痴是一个，爱是一个，又愚痴，又有爱，这是分两个讲。若合上一个讲，就是痴爱。因为你这个无明，变成什么都不明白，就知道爱，一天到晚就想这个东西，想这个淫欲、想这个爱欲，啊！时时刻刻也放不下。
你若能对研究佛法像这么样注意，时时刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心，放在好佛法上，所以学佛法，学来学去，愈学愈觉得干燥无味，说：“我就这么多毛病，这个佛法都把我讲出来了，哎！真是不要学了，学佛法把我的毛病都要学没有了，这怎么可以呢？”这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想，迷理为咎，我现在可以说是痴爱为咎，痴爱的过错。
痴爱发生，“生发遍迷”：因为你有痴爱，所以就生发出来遍迷，一切都迷了，什么都迷了。最初就是痴爱，你有了痴爱，什么都不明白，什么都不顾了，下地狱就下地狱，管那么多干什么！所以什么也都不管了。
“故有空性”：因为你这个痴爱为咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就发出一种虚妄的空性。“化迷不息”：这个迷就变化，由一个迷化出两个迷，两个迷又化出三个迷，化迷不息，总也不停止。聪明的人应该在这个地方着眼，应该注意这段经文，这段经文把你真讲到骨头里去了，讲到人这个骨头里去，这个毛病都给你讲出来了！
“有世界生”：才有这个世界生。“则此十方”：既然这样子，这个十方所有一切的世界，“微尘国土”，“非无漏者”：这不是一个不坏的，不是一个无漏的，因为它根本就没有体性，是由妄想造成的。“皆是迷顽”：都是不明白。迷就是不明白，顽就是顽固不化。“妄想安立”：都是你这种妄想所安立的，你知道吗？
当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。     
阿难你不要睡觉！应该知道，知道什么呢？你“当知虚空”：所谓我说不要睡觉，就是叫你不要迷惑了，不要再有这个痴爱，不要再迷昧这个真理了，所以叫你不要睡觉。那么佛叫阿难不要睡觉，我现在叫你们各位也不要睡觉。现在主要的问题，你应该知道这个虚空，“生汝心内”：这虚空在你的心里边，“犹如片云”：好像一片小小的云彩，“点太清里”：点到太清里边。太清也就是虚空的一个别名。
“况诸世界”：何况所有的一切世界，“在虚空耶”：虚空在你的心里边，就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的，但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头，也是像一片云彩那么小。
本经卷六不是讲过“空生大觉中，如海一沤发”？空在大觉心里头，就像海里边一沤发，现在又说“空生汝心中，片云点太清”，空在你的心里头，好像一片云点在太清里那么小。那你的心有多大，况且诸世界在虚空呢？所有一切的世界在虚空里面是很渺小的，那么如果在你的心里呢，那就更小了。所以这就是形容我们的觉性，是遍满一切处的。
汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中。所有国土。而不振裂。
“汝等一人”：阿难，在你们里边的一个人，“发真归元”：如果成佛了。发真归元就是成佛了，证四果阿罗汉也叫发真归元。
“此十方空，皆悉销殒”：这十方所有的虚空都没有了。“云何空中所有国土，而不振裂”：怎么可以说虚空里边所有这一切国土，而不振裂呢？虚空都没有了，国土又怎么能存在呢？所以一切国土也都没有了。
那么有的人说，既然成佛，虚空都消灭了，十方的佛成了很多，现在我们的虚空怎么还没有消灭呢？还没有销殒呢？在众生分上，你看见，这是有的；在诸佛的分上看，这一切的虚空都没有的，什么都没有。所以所见的不同，你就不能一概而论。好像现在我们有人得到五眼，开五眼的人，他就几千里、几万里，此国土、他国土，这个国家的事情，那个国家的事情，他都可以看得见的，都可以知道的。那么你没有佛眼的人，你看得见吗？看不见的。所以由这一点，你就不能说是：“喔！我看见了，这就是有的。”你看见这是有的，在佛的分上看，就没有了，虚空粉碎了。
汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。
“汝辈修禅，饰三摩地”：你们修禅定，也就是修三摩地，得到三摩地。
  “十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉”：所有的十方菩萨，及一切无漏的大阿罗汉。“心精通吻”：你修这个禅定，得到定力，和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的，互相吻合，就像一个似的。所以“当处湛然”：这种清净本然的样子，不要到旁的地方去找，就在你当处就是，当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。
  为什么说十方的菩萨、大阿罗汉和修道的人，心精通吻呢？因为菩萨、阿罗汉和你所修的定是一样的，都是反闻闻自性，性成无上道，都是修这个楞严大定，所以大家都是一样的。既然一样，所以心精通吻，心里都是相合的，彼此就好像互相都有电，通着的。
不要说和诸佛菩萨、阿罗汉，就是我们每一个人和每一个人的心里，你如果想这个人，你那电报就打到他心里去了，说：“那个人知道不知道呢？”他自性里知道，他心里不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你说：“那每一个人，我一天到晚就想他，想、想、想 ……那么他也就会想我了？”
你想死了也没有什么用的，好像前边讲那个痴情、痴爱的人就是，噢！如果有一个爱人，一天到晚想着放不下，啊，总那么想，想！想！想！想来想去就想得死了。怎么死的？想到一起来结婚了，结了婚就昏了；昏了，然后久而久之就死了嘛！结婚！结婚！结婚就是昏，昏就是愚痴，就是什么也不知道了。这在中文的意思是这样，英文是什么意思，那我就不知道了。

至善的爱

四
一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。
    你得到楞严大定、真三摩地这个时候，你说怎么样啊？就好像昨天你们去开会，那些个人一看到你们就震了。啊！现在有一个人得真三摩地，魔王也就震了。“一切魔王”，“及与鬼神”：和一切的鬼神，与“诸凡夫天”：凡夫天就是六欲天、四禅天，这都叫凡夫天。“见其宫殿”：他们那个地方就不得了了，怎么样啊？他的宫殿“无故崩裂”：无缘无故这个宫殿就坏了。  
  我有没有对你们讲过？以前我在东北，我有一个小徒弟，这个小徒弟大约十四岁的样子，虽然是个小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是没有得到六通——他得到五通，没有得漏尽通；若是得漏尽通，那就证阿罗汉果了。
    有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，这个魔王很欢喜他，就把他圈到宫殿里头了。魔王的宫殿都是玲珑透体的，都像那个琉璃造的，非常的美丽，他就留在那里。因为他有五眼，他看到他自己的法身到那个地方，魔王就不叫他回来了。他就告诉我：”师父啊！我到天上去，现在回不来了！”
    我说：“你到天上去回不来，谁叫你去来着？”
    他说：“我以为那个地方好好玩的，我到那个地方去看看，啊！天上那个人就不叫我回来了。”
    我说：“你玩，不要到那个地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他专门就想要破坏修行人的定力。”于是我说：”你不要害怕，我叫你回来。”
    我叫他回来，这魔王就在那儿圈着他不叫他回来，这个时候他就很恐惧了，他说：“他不叫我回来，那怎么办呢？”
    我说：“你不要怕，我现在叫你回来。”于是我就用这个〈楞严咒〉，我已经告诉过你们了，那个破魔咒术的五大心咒。喔！魔王宫殿即刻就粉碎了！这次他回来了，这是真实的事情。
    所以现在这魔王宫殿崩裂了，“大地振坼”：大地也都震出很多的裂口，地也都破坏了,“水陆飞腾”：水陆都飞腾，“无不惊慑”：大家都恐惧得不得了,“凡夫昏暗”：可是我们世间的凡夫，感觉力不那么清楚，所以也不知道，“不觉迁讹”：不觉这个大地有这么多的变化。因为他感觉力没有那么灵敏，没有那么快，所以就不知道有大地六变震动的这种情形。
    彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
   现在明白了吧！那个魔为什么要来，就因为这样子。“彼等咸得，五种神通”：天上的魔和这个鬼神，都有五种的神通。什么五种神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通，如果他得到漏尽通，他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通，所以他就还想做坏人，还想做恶人，来破坏你。
    “惟除漏尽”：可见这个漏尽不容易得的。什么叫漏尽？我再给你们讲真了一点，就是你一天无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你没有把这个念头断了，那就没有得到漏尽。
   再给你们说深一层，我现在要给你们讲真了，若不讲真了，好像盖着盖儿摇，摇到几时，你们也不知道这里边是什么？讲真了，就是要你那个精不走了，那就漏尽了；你的精若走了，那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们，你能精不遗失，那你就没有漏了。你不单精不走，你连那个念头，那个心都没有了，微细微细的那个念头，好像要有淫欲心的念头都没有了，那是漏尽了。现在明白了吗？天魔为什么没有漏尽？他就有这个淫欲心，鬼神也有淫欲心。
  “恋此尘劳”：尘劳是什么？我告诉你们，就是这个淫欲，淫欲就是尘劳，尘劳就是淫欲，他就贪恋这个东西。“如何令汝，摧裂其处”：他贪恋这个东西，所以他也不愿意叫你放下，叫你也要贪恋。他说：“我们两个是好朋友，我没有放下这个东西呢，你就想要跑了，要把这个东西舍了？不可以的！”所以他就来了。干什么呢？摧裂其处，他舍不得你离开这个世界。“是故鬼神”：所以这一切的鬼神，“及诸天魔，魍魉妖精”：以前我讲妖精，你们不懂，现在告诉你了。
   你看中国这“妖”字怎么写的呢？什么是妖精？这个“女”是寿“夭”了。怎么叫夭？夭就是年纪不过三十岁以前死的，这都叫夭。那么这个妖精，你看这个字义，我不要讲得太多了，这个意思你明白就可以了。总而言之，这个女字边搁一个短命鬼，青年死的就会做妖精。
    “于三昧时”：谁的三昧？就是你的三昧，你在定的时候，“佥来恼汝”：佥当“全”字讲，当”皆”字讲，也可以当”都”字讲，就是他们统统都来了，来了要干什么呢？所谓都来要吃唐僧肉。
    唐僧，谁叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是恼乱他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要来吃你的肉。不是吃你的肉，我再给你们讲真一点，今天我和盘托出，一点都不保留，怎么样呢？就因为你没有淫欲心，你的精足了。
    你的精足、气足、神足了，所以他这个时候，看你有这么多宝贝。说：“我一定到你那儿抢你的宝贝来了。”为这个，所以他就来破坏你。他破坏你的原因，就想要抢你的宝贝。你谁有女朋友，那个女朋友就是抢你宝贝的！谁有男朋友，那个男朋友也就是抢你宝贝的！你以为干什么的呢？你说：“我学佛法，佛法讲布施，我把我的宝贝布施给人。”那你将来就变成穷鬼堕地狱了。那时把你宝贝抢去的那个人，他不会再到那儿跟你说：“我给你一点宝贝，你可以再出去了。”那时候没有法子帮你的忙，你自己想一想看。
  然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。
   在前边所说的这个魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，于是，他就来破坏你的定力，令你三昧不能成就。“然彼诸魔”：虽然魔王都来扰乱你，给你麻烦，可是这些魔，虽有大怒”：虽然他们都非常地恼怒，“彼尘劳内”：可是他们有这种尘劳染污，“汝妙觉中”：所以在你的妙觉性里边，“如风吹光”：他们没有你的办法，不能奈你何，为什么这样讲？就好像风吹这光似的，光不为风所摇动。“如刀断水”：又好像用刀来斩水一样，“了不相触”：刀斩水，你就怎么样斩也斩不坏水的。
“汝如沸汤”：你这种修行的定力，有一个比方。比方什么呢？就好像热汤似的，“彼如坚冰”：魔王也有一个比方，比方什么呢？比方冬天冻的坚冰。“暖气渐邻”：这个坚冰虽然坚固，但是遇到沸汤，暖气渐渐地和它就接近了，“不日消殒”：不用一天的时间，它就会消灭了。“徒恃神力”：他们只仗恃着有神力，“但为其客”：始终是做不了主人，就仅仅做一个客人而已。

至善的爱

五
成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。
   “成就破乱”：他们不能成就他们的破乱，“由汝心中，五阴主人”：你心里五阴的主人，“主人若迷”：你这个主人若是迷惑了，那么“客得其便”：客就得了方便了。如果你这主人不迷，他就没有你的法子。谁是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有办法了，就可以恼乱你；你自性要是不迷呢，魔就对你没有办法，他就束手无策。
    当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。
  “当处禅那”：当你得到三昧的静虑，得到正定正受这种禅那的时候，“觉悟无惑”：你只有一个觉悟的菩提心，而没有一切的疑惑。“则彼魔事”：那么魔的本能，“无奈汝何”：他就不能奈你何，不能把你怎么样，他对你没有办法，也没有法子给你麻烦。
“阴消入明”：那么魔是属阴的，阴会消去了，就好像这魔就是冰，你自己就好像热水似的，热水把冰化了，这就叫阴消。入明，你的智慧火高悬，所以就入明了。“则彼群邪”：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，“咸受幽气”：他们所有的本事就是黑暗的幽气。“明能破暗”：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的发明，明能破暗，这暗就破了。
【注二】上人于一九八三年一月补述
    这种阴魔，其实不止五十种，五百种、五千种、五万种、五十万种都有。每一种又可以分出来十种；若细分析起来，千千万万种都有。归纳起来，什么叫阴魔呢？本来是没有什么东西的，它就是一股阴气。这股阴气从什么地方来的呢？也就是从我们每一个人的阴念来的。这股阴的念就是属于贪、嗔、痴之类的念，所以就生出来色、受、想、行、识，那每一个蕴里头就生出来这种种的阴相。
   这种阴相是功夫到了，它必然现出的一个情况。你若功夫不到，想有这个阴魔，也没有的；你若到了，它就现出来。
    现出来那也不要紧的，不用说是怕着魔了。不用怕！那怎么样呢？阴相现出来的时候，你能处之泰然，好像没有那么回事似的——见如不见，闻如不闻，都要视而不见，听而不闻，嗅之无味。你能不入色、声、香、味、触、法，这个阴魔它一点办法也没有了。你若能没有贪、嗔、痴，也就把这阴魔都降伏了。没有自私、自利、有所求、有贪、有争这五种的毛病，什么魔也对你没有办法。
   所以我们各位现在研究，不要说研究这阴魔就怕魔了。不需要怕，它这一股气就像什么呢？这也是用一个粗的比喻，什么呢？就好像我们烧热水一样，水烧滚了，它会有热气出来。那热气一出来了，就是水开了。
    你修行有魔现出了，那个魔的现出也正是因为你自性里头那个阴念、阴气所幻化出来的。虽幻化出来，你能不为它所摇动，也就没有事了。好像你烧开水，那热气出来了，这没有什么奇怪，等它出过去了，那水就可以喝了。
    人有这一股魔气现出来了，就好像锻炼这个金，精金剩下了，那金里头的渣滓都锻炼出去了。修道也就像锻炼真金一样的，所以说：“真金不怕洪炉火。”你要炼出精金来，炼出金刚不坏身来。金刚不坏身就是要时时刻刻，念兹在兹地用功修行。
   你用功修行无论修到什么程度上，也不要生欢喜，也不要生恐惧心，这是修道人最要紧的一个根本解决魔障的办法。
    “近自消殒”：如果他想近前来恼乱你，来给你麻烦的话，他自己就会消灭了。“如何敢留”：他怎么样还敢在这儿留难你，在这儿给你添麻烦呢？他就不敢“扰乱禅定”：他就不敢在这个地方来恼乱你了。
  若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。
    “若不明悟”：假使你不明白、不觉悟，“被阴所迷”：被这个五阴魔所迷，“则汝阿难”：那么现在你阿难“必为魔子”：一定做魔子魔孙了，“成就魔人”：你所成就的，此是属于魔之类的。
  如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。只毁一戒。心清净故。尚未沦溺。
   “如摩登伽”：像摩登伽女，“殊为眇劣”：这是一个很渺小、很平常的魔事。“彼惟咒汝”：她就用先梵天咒来迷你，“破佛律仪”：她破坏佛所有一切的规矩，在这“八万行中，只毁一戒”：就只毁坏了一戒而已。
  “心清净故，尚未沦溺”：因为你心里清净，你这时候证了初果，所以尚未被她魔住，还没有堕落。
   此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
   “此乃隳汝”：这个是令你堕落的一种行为。“宝觉全身”：你这个宝觉的全身，“如宰臣家”：就好像做大官的家里头，“忽逢籍没”：忽然被皇帝给抄家了。“宛转零落，无可哀救”：那么就互相辗转地零落，你没有地方去求救，没有地方求哀怜，叫人可怜你、来救救你，没有的。
    阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。
    “阿难当知”：阿难，你应该知道，“汝坐道场，销落诸念”：把一切的念都没有了。你只修反闻闻自性这种的功夫，所以把一切的诸念都销落了。“其念若尽”：这个念若没有了的时候，“则诸离念”：则所有的一切离开你想念的，“一切精明”：所有一切的精明，所有的这种智慧和定力，“动静不移”：你动，它也不会改变的；静，它也不会改变的。“忆忘如一”：想起来和忘了，这两种道理是一样的，是一个，没有两个的。
    当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。
   “当住此处”：阿难啊！你应该知道，修这种的定力，住在清净、动静不移、忆忘如一这种的境界上，“入三摩地”：得到一种定力。“如明目人”：就好像有眼睛的人，“处大幽暗”：居住到一个大幽暗的房子里头。“精性妙净”：虽然有这种精明的妙性，这种妙净，而“心未发光”：心里没有得到真正的智慧光明。“此则名为”：这个名为“色阴区宇”：就是色阴所管的一个地方。
    若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。
“若目明朗”：假设你这个人的目明朗，则“十方洞开”：十方世界都给洞开了。“无复幽黯”：再没有幽暗的情形了，这个时候叫什么名字呢？“名色阴尽”：这个名字叫色阴尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。“是人则能超越劫浊”：这个人他还能超越过去劫浊这时候，“观其所由”：观看观看他这个人这种行为、行动的所由。“坚固妄想”：他这种坚固妄想，“以为其本”：以做他这个根本。

弟子：这个色阴尽的时候，是人则能越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。
    上人：他还有妄想。坚，就是他在那里执著得太厉害了。
    弟子：是不是坚固妄想做为色阴由来的根本？
   上人：他到那境界就是这样子，不管它由来不由来。这没有法子追根穷底的，这都是虚妄的，色受想行识亦复如是。“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没”，这都是假的嘛，无论什么境界都是假的。
   弟子：就好像作梦一样，梦里没有道理可以讲的。
上人：嗯！“梦里明明有六趣，觉后空空无大千“

至善的爱

六
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
   现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什么呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔，受有十种魔，想有十种魔，行有十种魔，识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢！还不得其要领，还不知道。所以这要特别注意的。
    “阿难，当在此中”：当在什么中呢？就在这个色阴将尽的时候。在这个人十方洞开、无复幽黯的时候。“精研妙明”：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明。“四大不织”：四大互相都不起作用了。
   “少选之间，身能出碍”：在这个十方洞开、无复幽黯的时候，就等了少选，就是没有好久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等于虚空一样。这时候叫什么？叫意生身。这个身能出碍，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼耳鼻舌身意的这个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。
“此名精明”：这个名字叫精明。“流溢前境”：这个精明，流溢前边的这种境界。
【注四】上人于一九九三年十二月二日补述
   弟子：“此名精明，流溢前境”这句话怎么说？
    上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明——世间智慧，那也就是太精明了嘛！
    弟子：前境是指什么？
    上人：前边所说的那个境界。
   弟子：还是他在用功当前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。  
   “斯但功用”：这一种的境界，只不过是一种功用而已。不能常，它是偶尔的。如果你随时可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。“放之则弥六合”，放开了满三千大千世界，“卷之则退藏于密”，收回来呢，随时可以收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什么呢？这是暂时的一种功用，你用功用到这个地步了，就有这么一个境界。“暂得如是”：暂时间得这么一个境界，不是永远的，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。“非为圣证”，这不是一种的证果，圣人证果不是这个样子的。
    “不作圣心”：你若不作证果这样的解法：“你看，我这修行真有了功夫啰，我简直地又能怎么样出玄入化！”你若这样一自满，怎么样啊？那就完了。不作圣心，“名善境界”：你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。
   “若作圣解”：假使你若说：“哦！我现在的功夫不得了了，我真了不起了，我现在就是出世的圣人，我就是阿罗汉了！”你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，“即受群邪”：这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。
   阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    这是五阴里色阴的第二种魔的境界。这种魔境为什么来的？就因为你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找这种魔的境界也找不着，他不理你的。因为什么呢？因为你是个穷人，他到这儿来，也没有什么好处。现在你修行修到有宝贝了，你有了宝贝，所以他就来了，想要把你的宝贝给抢去。
   那么来的时候，你要怎么样子呢？你还要如如不动，了了常明，不要着相，不要生一种执著心，也不要想：“啊！这种境界真好啊！再来一次吧！”不要去欢迎它，也不要不欢迎它，就像没有那回事似的，非为圣证，这不是一种证果的境界。不作圣心，你要是不作证果这样想，名善境界，这个还不错的。
  你若一作圣解说：“啊！我现在真是了不起了，连在我身里的虫，我都能把它拿出来。”这种认为自己得了神通自在，这就错啦！你只要有这一念的贡高心，魔就来了，随着你的贡高心，就钻到你心里来。钻到你的心里怎么样啊？就把你摆布得摇摇荡荡，得不着定力了。
   所以修道你一定要真正地明白这个道理，才不至于堕坑落堑，不至于走错路。你若不明白佛法，好容易就走错路的。你没有功夫，那不成问题；有功夫的时候，那个魔王时时刻刻都看着你的，看着你一有机会可趁，他就来恼乱你了。
   “阿难，复以此心”：再用这个心，“精研妙明”：精研这种微妙而光明的情形。“其身内彻”：内里通彻光明了。这个人修行修行，啊！自己身体里边，什么东西都看见了。要是常常能看得见，那就可以；要是不是常常看得见，只是偶尔看见，这就是一种境界，这是五阴中色阴的一种境界。
    “是人忽然”：这个人忽然间，“于其身内”：在他的身内，“拾出蛲蛔”：他可以在肚皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出来。拿出的虫子，是清清楚楚、真实不虚的，但是肚皮也没有坏，你说他怎么拿出来的？你若伸手到肚皮里头拿这虫子，肚皮应该坏了，可是肚皮也没有破裂。“身相宛然，亦无伤毁”：这个身相宛然，这个地方就有两个解法：可以说这虫子身相宛然，一点都没有坏，是整个的，是完整的，是活的，是生动的，这是一个讲法。又可以说，你自己的这个肚皮，也宛然没有损坏，这也是一个解法。
   “此名精明”：这叫什么呢？这就叫精明。精到极处，也明到极点了，所以就其身内彻，”流溢形体”：这不是你用手到肚子里面去拿出来的，是从你身子里边流溢出来的。
   所以，“斯但精行”：这个就是你用功用得精微，得到一种奥妙，发生一种妙行。“暂得如是”：暂时间这个样子，不是常常这个样子，你若是常常这个样子，那又另当别论了。“非为圣证”：这不是证果圣人的境界。
    “不作圣心”：你若不是作证果圣人的想法，“名善境界”：这还可以，过得去，没什么大问题，没有大的麻烦。
“若作圣解”：你要是说：“我现在证了圣果啰，我肚里边的东西，我随便可以拿得出来，你说这有多妙！这个境界，你是没有的。”你若一有这种贡高我慢心，一有这种的执著心，“即受群邪”：就会被魔王拖去了。拖去，就变了魔王眷属了。

至善的爱

七
又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    “又以此心”：那么又以精研妙明这种的心。“内外精研”：精益求精，深造不已。“其时魂魄”：其时自己的魂魄——魂有三个，魄有七个。
以前我不是讲在人身上有十兄弟吗？有的就单单有耳朵；有的就单单有眼睛，没其他的五根；有的就单单有个鼻子，没有嘴，也没有眼睛，也没有耳朵。这三魂七魄，各有一根，没有其余的五根，所以，它单独的就不能成立，必须要大家来共同合作。你有耳朵的，帮忙我没有耳朵的；你有眼睛的，帮忙我没有眼晴的，这真是互相利用，互相帮助，他们很合作的。
【注五】上人于一九九三年十二月二日补述
    上人：三魂七魄，像小孩子的样子，但是它单有一根，没有多根。它在人身上，所以人能言行动作，都是这个支使的。魂魄聚到一起，然后修成了，在佛教就是“佛”，在道教他们修就是“仙”。有的单单有眼睛，有的单单有耳朵，互相帮助的。能听的小孩子，就帮助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃饭，也可以说话，这个很多你想不到的境界。
  弟子：上人，您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩，被魔王圈着，然后他就对您说：“怎么办？我不能回来！”这是不是他的魂魄有一些到那里去了？
    上人：那是三魂七魄中，或者去一个，或者去两个，或者去三个、四个，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是还七个魄，或者三个魂，出去就合成一个。这个就是这么妙的，它是一股灵气嘛！
  弟子：这个是不是修行的程度不一样，有的可以出去少，有的可以出去多？
   上人：不出去好一点。尽出去游玩的也有危险，有时遇到魔，就给抓去了。把魂魄抓去了，这个人就傻了。白痴，人像个 vegetable（植物），都是没有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，属阳就是属神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是这一个成的。
    弟子：譬如一个植物人，或者有一个人，他的三魂七魄去了一些，虽然他的身体还在，那么这出去的魂魄，是不是又变成另外一个？
    上人：不是变成另外一个，就是跟着魔走了。所以这个人有时候就明白一点，有的时候就很糊涂的。
  弟子：一个修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩萨 ……
   上人：你若真修行，默默中都有护法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入化的人，我遇到很多。你们没有遇到这种境界，都不认识，不知道。好像台湾那个跳童的，都是“五十种阴魔”的作用嘛！
弟子：他们是修到那个程度了吗？     
上人：他们也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的学好，有的不学好——不学好就做魔王的眷属。
    那么在你的身上，和这个“意志精神”：意，就是意志。这个意，同你的志气，和你的精神这种种的。“除执受身”：你除了这个身体，“余皆涉入”：这个魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我这儿，我到你那儿，互相帮助，互相涉入。“互为宾主”：有的时候你做主人，我做客人；有的时候又他做主人，你做客人，这六种互相为宾主。
    “忽于空中”：忽然在虚空里头，“闻说法声”：虚空里头讲经呢！说法呢！谁讲的？只闻其声未见其人，就听见说法声，但是看不见谁说的，其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。
    “或闻十方，同敷密义”：或者啊，听到十方虚空里头都讲经说法呢！这是什么道理？这个就是因为你在因地——所谓因地就是前生，前生你听过经、闻过法，在你这魂魄、意志、精神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶(音：匝)到极点，就把这个东西都拱出来了，都跑出来了，就听到好像讲经说法的声音。
   “此名精魄”：这个名字就是精魄。“递相离合”：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相离合，互相结成一党，做了一个团体。“成就善种”：或者说法，令你在不明白的时候，又提醒你，令你种善根的种子。
    “暂得如是”：这也是暂时间的，不是永远的。“非为圣证”：这不是证果，你不要以为这个境界：“喔！又不得了了，你看我现在不用去听经，随时随地我听见虚空中都在说法呢！”你听见说法，那是说法，也不是你自己证圣果了。
    “不作圣心，名善境界”：你不生贡高心，不生自满心，不生自己了不起的心，不生这种骗人的心，“啊！你看，我用功用得没有人讲经，我都听到说法，你有没有这样子啊？”故意地去向人家讲自己的这种境界，好叫人家相信自己。“你有没有这个时候啊？”“没有啊！”“哦！我是得过啊！”就这么炫示自己的长处，这怎么样啊？“若作圣解，即受群邪”：你这么一自满，一执著，一贡高，一我慢，一认为你自己不得了，一定着魔的，着魔干什么去呢？一定堕落的。
    又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    “又以此心”：以这个心，“澄露皎彻”：澄清而显露出来，皎洁而明彻。“内光发明”：内里边就发出一种光明来，发出光明什么样子呢？“十方遍作，阎浮檀色”：十方的世界，都像阎浮檀金这样的颜色。“一切种类，化为如来”：所有胎卵湿化，无论什么种类，都变成如来了。
    “于时忽见”：在这时候，忽然间就见着了，见着谁呢？“毗卢遮那”：毗卢遮那，就是遍一切处，这是佛的名字。他无在无不在，任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛。“踞天光台”：他坐在天光台上，现千丈毗卢遮那身，“千佛围绕”：有一千位佛周围围绕着毗卢遮那佛。“百亿国土”：国土也非常多。“及与莲华”：和所有的青黄赤白的莲华都有。“俱时出现”：同时都现出来了，佛就坐在莲华上，莲华就在佛的足下出现。
    “此名心魂，灵悟所染”：这个你不要认为是真的，这是你的心和你的魂灵悟，互相这么一种灵感的觉悟所染，这并不是真的。“心光研明”：你这个心光在研明了，在明白。”照诸世界”：这时候这个心光照诸世界。
    “暂得如是”：这不是永远这样子，是暂时的。“非为圣证”：这不是证圣果。
    “不作圣心”：你不要作证圣果的想。“名善境界”：就是善境界。
“若作圣解，即受群邪”：你若说：“哦！这又是个不得了的境界，这毗卢遮那佛我都看见了，你看见了吗？你没有我这么功大深，我真够功夫了！”你若这样一想啊，魔王又来了，拖你到地狱里去了。

至善的爱

八
又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    “又以此心，精研妙明，观察不停”“抑按降伏”：抑，就是把它压抑着；按，是按住；降伏，来降伏它。“制止超越”：制止这种的心，不让它有所偏激。
    “于时忽然”：在这个时候，忽然间，“十方虚空”：所有的十方虚空，“成七宝色”：成七宝的颜色，“或百宝色”：或百宝这种颜色，“同时遍满”：在这一个时候遍满虚空，“不相留碍”：互相谁也不妨碍谁，互不留碍。“青黄赤白”：青黄赤白各种颜色，“各各纯现”：自己现自己的颜色。
   “此名抑按”：这个也就是抑按着，修到你这个心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的东西。它抑按久了，“功力逾分”：功力，就是你用功修行的这种功力。逾分，就是超过平时应有的分了。
    “暂得如是”：暂时间看到这七宝的颜色，“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
    “不作圣心”：你若不作证圣果的这种想法，“名善境界”：这还可以的，这个境界也不是不好。
    “若作圣解”：你若是以为证了圣果，“即受群邪”：就受到群邪的包围，就会堕落了。
    又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
  “又以此心”：以这个定的心，“研究澄彻”：研究清彻。“精光不乱”：这种澄彻的精光不乱，有一种定力。“忽于夜半”：忽然间在夜半，“在暗室内”：在那么一个没有光的房子里边，“见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭”：看见种种的东西，不但房子里的东西看得见，而且房子外边的东西，也看得见。不但房子外边的东西，可以看得见；这个房子里边本来有的东西，也可以看得见。不但本来有的东西，可以看得见，而且从这个房子外边所来的东西，也看得清清楚楚。
   “此名心细”：这个叫什么名字呢？这个就是你心细到极点了，“密澄其见”：把你这个见也清净到极点了，“所视洞幽”：因为你的见清净了，所以就是幽暗的地方，也一样看得见的。
    “暂得如是”：可是这是暂时间得这个境界，“非为圣证”：这不算证圣果的一种境界，不要以为这就是证圣果了，这不是证圣果！
    “不作圣心”：你若不拿它作证圣果嘛，你不这样想，名善境界”：这还可以算一个善的境界。
    “若作圣解”：假设你自己生出贡高的心，自满的心，骄傲的心，认为自己这功夫不得了了，“即受群邪”：这就会招魔障的。
   有的修道人，在这个净极光通达，他清净到极点了，啊！忽然间他就见一切物。见一切物，是什么所见的呢？就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼，并不是人人都可以开的，也不是你开了，就永远开了，这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边，他也看到光明，也看到房子里边一切的物质，一切的东西。可是，方才我说从外边来的东西也可以看得见，从外边来的什么东西呢？好像在这一个房里头是黑暗的，你可以看到从外边来个神，或者是来个鬼，或者来个菩萨，或者来个佛，这都没有一定的。
   以上所讲的这种境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定没有的，这也不一定是必经之路，这不过是修道有时会有这种境界。所以你不要以为，个个修道人都是一样的境界，不是的。
    谈到这个佛眼，有的人开佛眼就可以永远都开了，这叫报得通。什么叫报得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼这个法，所以感得生生世世都可以开佛眼。有的开的是临时的，暂时这么一开，他不是永远的，为什么不是永远的呢？就是因为你心不是时时那么清净，如果你心时时清净，你在前生修过大悲法，那就可以永远开了，所以这有种种情形，是不同的。
    又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
   “又以此心，圆入虚融”：圆满而又虚融，你说它有，也不是有；你说它没有，它又有。
    “四肢忽然”：这两只胳膊、两条腿，忽然间“同于草木”：像草木似的，没有知觉了。“火烧刀斫”：用火烧它，用刀来砍它，“曾无所觉”：也是没有知觉。用刀砍就砍，用火烧就烧，也不痛、也不痒了，没有感觉。
  “又则火光，不能烧爇”：用火烧它也烧不热。“纵割其肉”：你就把胳膊、腿上的肉割下来，“犹如削木”：像什么似的呢？就像削木头似的，也不知道痛痒，这叫什么呢？
    “此名尘并”：这是所有的尘相都合并起来了。“排四大性”：排地、水、火、风四大的性，“一向入纯”：都合而为一，都合成一个了。
    “暂得如是”：可是这是暂时间的，不是永远这样子，是偶尔的，或者一阵间的。“非为圣证”：不要以为这就是证圣果了。
    “不作圣心”：你不作证圣果的想，这个就是“名善境界”。
    “若作圣解”：你若是以为是证果了，生一种大我慢，生了一种骄傲心、自满的心，“即受群邪”：就要受群邪来交攻你，群邪就来包围你了。
  又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想曰深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    “又以此心”：又以这个修道、修三昧的心，“成就清净”：他所成就的非常清净，“净心功极”：清净的这个心，功夫到了极点。
    “忽见大地”：忽然间就看见所有的大地。“十方山河”：所有十方一切的山河大地，“皆成佛国”：都变成佛国了。“具足七宝”：每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝。“光明遍满”：这个七宝也放光，光明照彻十方。
   “又见恒沙，诸佛如来”：又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来，“遍满空界”：遍满在虚空里头，“楼殿华丽”：楼阁和宝殿都非常华美的。“下见地狱”：往下一看，怎么样呢？就看见所有的一切地狱。“上观天宫”：往上边一看，天宫的境界也都看见了。“得无障碍”：他没有一点的障碍，任何地方都看见了。
  “此名欣厌”：为什么看得见这些个东西呢？就因为平常你有欢喜和厌恶，欢喜或者上天，或者佛国，你厌恶地狱。那么“凝想日深”：凝结你这么想，就好像鸡抱鸡仔似的，又好像猫在那儿等着老鼠那么样子，又好像龙养它的珠子那么样地注意。凝想，就是不想旁的东西了，专心致志，一心就想这个佛国怎么样好，地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方，厌恶苦恼的地方——特别苦的地方，心念专一，想得专一了，“想久化成”：想得久而久之，就化成这种境界了。
   “非为圣证”：你不要以为这就是证了圣果，有了功夫了，不可以的。“不作圣心”：你若不作证圣果的想法，“名善境界”：这个境界还不坏的。
“若作圣解”：假设你若说是：“啊！这个境界可妙了，我现在和佛住在一起了，我甚至于也就是佛了。”若这样一想，“即受群邪”：那些天魔外道就都陪着你来了，你说你和佛住在一起吗？这会儿他们先亲近亲近你，和你做一做朋友再说

至善的爱

九
又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
    “又以此心，研究深远，忽于中夜”，“遥见远方，市井街巷”：看见远方一切的情形，远方什么情形呢？看见卖东西的街市上，又看见井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；“亲族眷属”：或者你的亲戚，或者你的朋友、眷属；“或闻其语”：或者听到他们说话。
“此名迫心”：那么这就是你修道修得逼拶这个心，逼迫到极点了。“逼极飞出”：你把你这个心压制它，总不让它打妄想，逼到极点了，这个心就飞出这种境界来。“故多隔见”：所以隔着多远，他都看见了，因为你总也不想见东西，这回呀！它可一下子跑出去了，就什么都看见了。
“非为圣证”：你不要以为这个境界，就是个好境界。“不作圣心”：你若不作证圣的这种想法，“名善境界”：这个境界还可以的。
    “若作圣解”：假设你说自己得了圣果，啊！未证言证，没有证果，你说证果了；未得谓得，你没有得道，就说得道了。这样的话，“即受群邪”：就要受一切的魔来包围你了。
   又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。
   这是色阴第十种的阴魔，叫妄见妄说。
    “又以此心”，“研究精极”：研究到极点了。“见善知识”：他这时候看见那个善知识。什么叫善知识呢？就是他过去跟着学法的这个善知识，怎么样呢？“形体变移”：看见这个善知识，咦！等一等又变成了一个老年人，等一等又变成一个中年人，等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识，好像本来是个男人，又变成个女人。“唉！这个善知识，原来前生大约是个女人。”就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见，不是真正的见，这种改变，是由他的妄想变成的。
“少选无端，种种迁改”：少选就是时间不长，啊！什么都变了，什么都和平时不同样了，这就和现在一般人所吃的那个 LSD（迷幻药）差不多。吃了——哦！花花绿绿的，眼晴看什么东西也看得不清楚了，看得红红绿绿。画出来那个画，也画得古灵精怪的，也不知道是个什么，就那么乱画。画出来，这儿说：“啊！画得真好。”有人还赞叹。你看！就是这种样子。那么说：“这个人是不是吃那个东西了呢？”这个不是，这是一种魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那个药，那魔王就帮你忙来了，叫你改变。
【注六】上人于一九八三年一月补述
   上人：研究这五十种阴魔，谁都可以发挥意见，用大家的智慧来研究道理。因为末法时代，人人都贪快、贪捷径，以为这样子就会有什么侥幸的收获，就好像赌钱似的，一赌就赢钱了。所以有的就各处钻、各头跑，又有研究密宗的，又有研究这个、那个的。听这个地方有，就往这儿跑；听那儿又有什么了，就往那儿跑。跑来跑去的，把时间空过在这路程上了，结果什么也没有懂。我们现在大家都要认识这种境界，你不认识这种境界，就很容易误入歧途了。
   弟子：好像吃毒药，在西方社会，这是个很厉害的问题。你也可以说，这些迷幻药就是魔的另外一种化身，他们化做另外一种药品来迷着人。大家都上瘾了，就算不需要吃药，他自自然然就会化那个魔气；有那个习气，就迷着了。所以现在有很多恶知识，他催眠人也不需要给人家吃毒药，那个人就看光啊，看什么的，这都是因为有毒药在肚子里作怪。
   不过这个色阴的境界，有的时候会改变好的，有的时候会改变坏的。这个人善根充足，有善根的，他就变到好的那一边去；那善根不够的人就往下流，变得不好了。所以说种种迁改。
   “此名邪心”：这个名字就叫邪心，心里不正当。“今受魑魅”：他心里有鬼。“或遭天魔”：或者是天上的魔王，“入其心腹”：入到他心窍里头去了。“无端说法”：你说怎么样啊？就像某某人说他也会讲经了，某某人他又会说法了，某某人他又开了悟了，某某人又成了长老了。所以他无端说法，自己也不知道是说的什么。
    “通达妙义”：这个通达妙义，不是真正通达妙义；这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的，认为对了，他说他说的法最妙了，就这么自赞毁他，说他是最第一，是个长老了。
    “非为圣证”：这种境界不是一种好境界，“不作圣心”：你若不作证圣果的这种心来想，“魔事消歇”：这个魔事就没有了，就消了。“若作圣解，即受群邪”：你要是认为你自己证果了，那就快啰！快到什么地方去了？就快到地狱去了，你证了地狱的果了。
    阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。
    “阿难”，“如是十种禅那现境”：像以上所说这十种的禅那，这种静虑所现的境界，“皆是色阴”：这都是属于色阴。“用心交互”：因为用心互相这么研究它，到了极点，“故现斯事”：所以就有时会现出这样的事情来，这样的境界来。
    众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷”：众生顽固不化，愚迷不醒，“不自忖量”：也不自己忖量忖量自己，是在什么程度上。“逢此因缘”：遇着这种的境界，这种的因缘，“迷不自识”：愚痴而不认识这种魔的境界，“谓言登圣”：自己就说，我现在已经成了佛，开了悟，证了果了。啊！你说怎么样啊？这“大妄语成”：这真是打大妄语，这就是打最大的妄语。打这种妄语，说自己就是成佛了，这决定下地狱的，“堕无间狱”：堕落到无间地狱里去。
【注七】上人于一九八三年一月补述
我们这一切一切都要很谨慎、很小心，所谓“差之丝毫，谬之千里”。学佛学来学去，学得堕地狱了，为什么？就因为没能依教奉行，没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住，你总想要成佛，岂有这个道理！

至善的爱

十
你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生嗔恨。可是这是不容易的，我今天没有说吗？啊！你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀，要放生，我不杀生。假如我若杀生的话，我每一根毫毛都能变成飞箭，都能变成利刀，都能变成矛、枪去刺——把人都刺死，我的毫毛就会那么厉害。这杀性就那么厉害，可是我不杀。为什么不杀呢？就因为知道杀一切众生，就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的，所以就不杀。
    不偷盗。不合理的东西不告而取，这都是盗。人家不知道，我把这东西拿走了，这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业，在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业，也都说得很清楚。
    不邪淫也是这样，在心里头、在自性上，都不生淫欲的念头，这才算。打妄语戒，在什么情形之下也不要打妄语。饮酒戒，也不要饮酒。这个酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一种常性，失去一种智慧性。你失去智慧性，就会做愚痴的事情。
   所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律，一定要特别特别注意，要守着它，丝毫不可毁犯，这样才是够得上一个佛教徒。你随便生一种杀心，随便起一种盗心，随便起一种淫欲心，随便起一个打妄语、欺骗人的心，随便饮酒。无论什么东西，你有一种贪心，贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒，你就贪吃东西，吃得肥肥的，也是和饮酒都有连带的关系。
所以这一点，我们各位想学佛的人，处处都要很检点，一丝一毫也不可以错的，一时一刻也不可以马虎的，要很注意很注意的！不过，也不要很死板，我们还要活动起来，把戒律都活动起来。不是说，那我可以方便一点，还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒？不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的，都没有地方转身了。受持五戒，并不是被五戒绑住了，这一点，我们各位一定要深深地研究。好像加拿大有个人，他藉着我的名义来骗自己的徒弟，说我给他印证，这都是打大妄语，这一类的人将来都会堕拔舌地狱的。   
汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
   “汝等当依”：阿难，你们现在应该依照我所说的这个法去做。“如来灭后”：佛灭度之后，“于末法中”：在将来末法的时候，“宣示斯义”：一定要宣传这种道理。“无令天魔”：你不要令天魔，“得其方便”：令他得方便。“保持覆护”：你要保持覆护这真正的佛法，“成无上道”：得成无上的道果。
阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。
    “阿难”，“彼善男子”：那些修反闻闻自性这种功夫的善男子，“修三摩提”：修耳根圆通，得到这个定力。
    “奢摩他中”：在这个静虑止观里边，“色阴尽者”：色阴要是破了，破色阴的时候怎么样呢？“见诸佛心”：见诸佛这种心印的法门。好像什么呢？“如明镜中显现其像”：好像明镜里边，显现你的形像一样。
   若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为。受阴区宇。
    “若有所得，而未能用”：好像是有所得，但是不能用，好像什么呢？“犹如魇人”：前边我讲那个鸠槃茶鬼，就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，“手足宛然”：手足也都是存在的，并不是没有手足，“见闻不惑”：见和闻性也都没有迷，“心触客邪”：可是心里接触到这个客邪，“而不能动”：不能动弹。“此则名为受阴区宇”：这种情形，它的名字就叫受阴区宇，就是受阴所管的这个范围以内的情形。
    若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。
    “若魇咎歇”：要是魇魅鬼这种过错歇息了，“其心离身”：在受阴里边，好像有魇魅鬼魇魅着你，所以你就不能自由。若是这种情形没有了，这受阴破了，你这个心就离开你的身体。
“反观其面”：你可以看见你自己的面。“去住自由”：你愿意到什么地方去也随便，愿意不去也随便，无拘无束的，“无复留碍”：也没有所留碍。
“名受阴尽”：这种境界，就是受阴破了，没有了。“是人则能超越见浊”：这个人此能超出见浊。见浊前边不是讲过了？那五浊恶世的见浊。
    “观其所由”：观看受阴所从来的，这个“虚明妄想”，“以为其本”：这是做它的一个根本。那么现在把受阴破了，所以它的根本也都没有了。
    阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。
   “阿难”，“彼善男子”：这个善男子，“当在此中”：在这个情形的时候，“得大光耀”：他得着一种大的光耀，很光明的。“其心发明”：他的心里，自自然然就生出来一种的感想。
    “内抑过分”：因为他总过分强制自己这种思想，太过了，就在这个内抑过分的时候，“忽于其处，发无穷悲”：在这个地方，他就发生一种悲愍的心，一种无穷的悲。他悲什么呢？就悲愍众生。
   “如是乃至，观见蚊虻”：他就观见蚊虫和虻虫，这种很小的东西，“犹如赤子”：他看见这个小的生命，就好像他自己的小孩子一样。赤，是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫，也像他的小孩子那样地爱惜；看见虻虫，也像他小孩子那么爱惜。“心生怜愍”：他心里生出一种怜愍心，“不觉流泪”：噢！他也不知不觉就哭起来了。
    此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
   “此名功用”：这是用功偶尔有的情形，这叫功用，用功用出来的。为什么有这种情形呢？就因为“抑摧过越”：这么你抑制得太厉害了，所以有这种情形发生。
    “悟则无咎”：你如果明白了，啊！我怎么这么无缘无故就哭起来了呢？这个境界应该改。你明白了，这就没有关系，不要紧了。
    “非为圣证”：这个不是圣证，不是说，你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命，都拿它当自己的儿子那么看待，这真是同体大悲了，这不是的。
    “觉了不迷”：你若能觉悟而明白它，不迷惑于这种境界上，“久自消歇”：时间久了，就没有了。
“若作圣解”：假设你说，我现在有同体大悲心了，这可是我修行成功了。“则有悲魔入其心腑”：你这么一想，就有悲魔来了。什么悲魔？专门好哭的，见着人就哭！这是悲魔入其心腑，到他心里头去，附到他身上，怎么样呢？“见人则悲”：见人就哭起来了，“啼泣无限”：这哭得不知怎么那么悲。