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kongzi76

降伏其心之二 2003年11月26日（十一月初三日）
社会上有许多人都把我们当修行人看，如果我们真的知道作为一个修行人要具备哪些条件的话，我们就不敢自称是个修行人了。我们跟世俗上的人没什么两样！尽管我们在努力做到不同于一个世俗上的人，而实际上我们并没有做到。如果有一天我们果真做到了，这也是我们份内的事。原本就应该如此！
　　佛教讲“五戒十善”，难道这些仅仅是修行人应该遵守的吗？实际上，“五戒十善”是做人的基本道德标准，不是说只有修行人才应该遵守。
　　所谓的“假”，不是外面的东西假，而是自己假；所谓的“好”，也不是外面的东西好，是自己好。众生有多少类型，外面的事物就有多少类型。因此众生在何时何地都能够找到适合自己需要的事物。譬如说造化既然有牛羊，就必然会有草木。
　　我们每天踩在脚下的泥土里面就有黄金，可是谁能够识别出来呢？等别人把黄金拿到你面前来你才认识，这不是真智慧。甚至有些人真的黄金摆在他面前，他也不能识别。当一个人带着抱怨心做人做事的时候，他内在的智慧就已经关闭了，就没有办法识别外边的事物。
　　学佛的人都知道“三界唯心，万法唯识”，不知道大家对这句话是怎么理解的。何为“万法唯心”呢？不知道是没办法修行的，哪怕是做人，你都会做得很痛苦！西方心理学告诉人们，每天早晨醒来的时候，躺在床上告诉自己：“我成功，我高兴，我健康！”每天早晨说一遍，不到一百天，他真的会变得高兴、健康，做事容易成功了。
　　实际上几千年前我们的佛祖就已经告诉过我们“万法唯心”。如果你带着一种嗔恨心、抱怨心做事情的话，你眼前的一切、万事万物，气氛都改变了，它们面对你的时候也是用一种嗔恨、抱怨的气氛把你包围起来。如果你带着一种欢喜心、感激心做事的时候，你眼前的万事万物同样会向你释放出感恩的气氛。
　　因为人和外界的万事万物是同一体的，就像一根完整的电线一样，不存在前一段的电压是两百伏，后一段的电压是五百伏。绝对不存在！只要是一根线，每段的电压绝对是一样的。整个宇宙就是一个有生命的有机体！
　　我们的头脑实际上是受我们“灵魂”支配的。譬如我在用“心”咒骂你们，虽然你的“头脑”不知道，但是你的“灵魂”却已经感应到了。可见你的头脑是受你的灵魂支配的！
　　此时你的“灵魂”就会把信息传达给你的头脑，你的头脑自然对我就不会友好。甚至连你自己都会感到莫名其妙：为什么我见到对方不会友好呢？实际上是因为对方的心态没有调好，他的磁场影响到了你的灵魂。
　　单纯的人，“灵魂”的力量会更大，佛教是反对“灵魂”之说的，我是便于大家理解而采用“灵魂”这个词来阐述。
　　修行应当从哪里下手最容易成就呢？容易与佛菩萨、与道相应呢？（明厚答：从“慈悲”下手……，道惠答：从“奉献”……）我发现我们这里明厚的嘴巴特别厉害！真的，我们这里任何人的嘴巴也抵不过明厚。但是你只具备了一半，语言般若你似乎具备了，但是你还缺少一大部分，还没有“落实”。你的头脑在我们这个团体里是最敏锐的一个，第二个就是永清，但是都缺少耐力。
　　学佛主要是落实在行为上，今天你和道惠两个回答得非常准确，一个是“奉献”、一个是“慈悲”。你们两个回答的名词不一样，实际上是一条路，这是与佛菩萨、与道相应的惟一途径。你有智慧、有功夫、有定力，这固然很重要，但是最重要的还是慈悲。
　　只有慈悲，你才能够成为佛菩萨。有定力可以与“道”相应，但你绝对不可能与佛菩萨相应。佛菩萨已经超越道了，他不属于道里面，他属于道外面，独立超然于道之上！“定力”它是修道的基础。
　　为什么大乘菩萨路线把“布施”摆在第一位？为什么我们现在不能够走“布施”这条路？因为我们没有“无我”的精神。我执太重，你怎么布施呢？之所以“我执”太重，是因为没有慈悲心，没有慈悲，当然也就谈不上奉献。实际上“奉献”就是“布施”，所以我说明厚击中要害了！
　　大家都是想要成佛、成菩萨的，可是大家都不知道如何慈悲，因此，佛菩萨在制定大乘修行路线的时候没有把“慈悲”摆在第一位，而是把“布施”放在第一位。因为前者的含义太广泛了，把后者放在第一位，我们更容易理解，对修行的路线会更清晰。
　　一谈到“布施”，给大家的印象似乎更明确、更局限：“无非就是布施钱财、布施体力！”实际上布施是最难做到的，同时也是最容易做到的。
　　最难的往往也就是最容易的。譬如说走路的时候，我退到后面，让你走到我的前面；你骂我一句，我不吭声；同时到卫生间，我让你先进去，我等着。这都是布施！可是最简单的恰恰是我们凡夫最难做到的。一个修行的人要想把内在的潜能开发出来，惟一的路线就是通过奉献，亦即“布施”！
　　学佛不是向外索取，而是把内在的力量拉出去才叫做“学佛”。就像是水井里面的水不断地往外提，井水不断地涌出的道理一样，我们只有通过这种不断奉献的方式，内在的潜能才能够打开，进一步才能够与佛菩萨相应，才能够和他们同一体。
　　如果你违背了这种方式，而去采用索取的方式，把外边的东西搬进来，这就如同你把外边的水往井里边倒，最后水井里的水一定会干枯。
　　水井里面的水往外提，它不仅不会干枯，而且会源源不断地再来。心灵里面的力量不断地使用出来、释放出来，你将和佛菩萨具有同样的力量！为什么罗汉与佛菩萨的区别那么大呢？因为佛菩萨是往外释放力量，罗汉绝对不往外释放力量，他甚至还从外面索取力量。
　　初地菩萨的功德、福报胜过千百亿个罗汉的功德、福报。为什么是这样呢？罗汉是“自受用”，修成了以后是自己受用，而菩萨从初发心的这一步（他还没有修成），就已经具备“他受用”，已经使众生受用了。何况他修成以后呢！所以说罗汉不能续佛慧命。
　　譬如说在座的学佛者，都具有挑得起50斤担子的力量，可是谁也不愿意去挑。有一个人他根本挑不动50斤的担子，但是他愿意去挑，他把50斤的担子分成两个，今天挑不完，明天继续挑。你能挑50斤（具有这个力量），你是个罗汉；他只能挑20斤（力量没有你大），可他是个菩萨。因为他愿意挑，虽然只挑20斤，众生已经受用了。只要他不断地挑下去，总有一天他能够挑得动100斤的担子！而这些能挑50斤的人，因为他不去挑，众生从他那里就得不到受用，他也只能是个罗汉。佛菩萨是让他人受用，罗汉是自己受用，因此罗汉不能续佛慧命。
　　来果禅师讲过一句话，他说：凡是能发心建寺安僧、讲经论法，参禅打坐的，这些类型的人都是佛菩萨再来。即便他不是果地上的佛菩萨，他已经是因地的佛菩萨，已经列席了！何为“列席”呢？就是他已经超越三恶道了。也就是说极乐世界已经摆好了他的位子，三恶道里没有他的位子了。虽然对于往生极乐世界而言，他的力量还不够，但是已经摆好了位子，在等着他，他已经列席了。
　　就我们目前这种修行的心态，不可能直接到极乐世界！必须要到三恶道里面去游玩一圈儿，才谈得上到极乐世界。我们没有理由不进三恶道，哪怕你说得天花乱坠、口吐莲花也没有用！魔鬼都能够口吐莲花，但他仍然免不了六道轮回。不过我们东华寺里面有几棵苗子，他可以避免三恶道。虽然他的功夫还不够，但基本心态已经具备了。
　　连最基本的心念都没有转变，仍然按着凡人的思维方式、做事方式，怎么能不种三恶道的因呢？如果你是一个常人，没有学佛，你的想法、做法，绝对正确！可是我们在座的人都承认自己是学佛的人，那么我们已经不是俗人了，不是凡夫了。
　　既然是学佛的人，为什么我们的念头不从凡夫的方向转到佛菩萨的方向来呢？虽然我们现在不具备佛菩萨的功夫，但是我们的念头、思维方式要转变过来。转不了，也要转！除非你不学佛。
　　六祖讲：“六、七因上转”，就是强调学佛的第一步，首先要转变你的念头。第六意识（也就是头脑），第七末那识，在因地上就必须要“咔嚓”一声把它转过来。你扭转不过来，想要学佛，免谈！前五识、第八识必须要等到开悟成佛，证果的那一刹那，才能彻底转变。
　　佛菩萨告诉过我们，并不要求我们的前五识和第八识马上转变过来，但是你完全可以做到在学佛的第一步，把你的第六意识（头脑的观念，也就是你的思想观念）转变过来。如果这一点你做不到、不去狠下功夫的话，学佛免谈！
　　古人讲：出家容易修道难。等到有一天把“道”修好了，又说修道容易弘法难。过去有很多独觉佛，现在联想起来，他们之所以要做“独觉佛”，可能也是缘于此。老子就是独觉佛，可他还是把慧命给延续下来了。他幸运地写下五千言，传给了他的弟子，他就走掉了。
　　释迦牟尼佛没有老子那么有清福，他是一个忙忙碌碌的人。也正因为这样，悉达多是具备了法身、报身、化身的三身佛，而老子就不是三身佛，因为他付出的没有悉达多付出的多。
　　学佛的路上你付出一分，就得到一分；你付出十分，就得到十分。绝对不会像做生意那样，有时候你投资一百万，可能会亏得血本无归！学佛绝对没这一说，不存在亏本。佛教里面有一句话：没有天生的弥勒佛，也没有自然的释迦佛！都是经过累世、累劫修炼成功的。
　　我们在座的能够在这一世闻到佛法，又能够学佛、出家，实际上我们在无量劫以前，无数世以前都曾经学过佛、修过道。如此说来，无量劫以前我们就学佛修道了，现在还没有成佛吗？答案是肯定的。
　　我们如果过去已经成佛了，那么我们现在的所作所为，言行举止就应该和佛是一样的。我看不到大家的所作所为和佛菩萨一样，不过倒是有一点点像罗汉的影子，多数人都是各顾各！果真我们都把自己管好的话，那也好，也是一个庄严清净的修行人。问题是连自己也管不好。
　　教我弹古筝的那位老师，她毕业以后教的头几个学生很笨，但她相信自己一定能把他们教好。因为她刚刚毕业，涉世未深，浑身是劲，不信这几个学生教不好，她坚信以自己的能力一定能把他们教好！她从来不知疲倦地教这几个学生，可是几年下来，自己的心力消耗了许多，而这几个学生的进步，却非常非常小。后来她终于认识到一个事实、领悟到一个道理：教学生要选拔苗子。
　　一个好苗子，你根本不用费多大力气，一点他就通了，不用费多少心思。并不是说每个人都可以教得好，更不是说所有的人都可以去带。用佛家的话讲：众生确实存在“根器”的差别！如果没有差别，为什么佛菩萨的等级分得那么清楚呢？三身佛、十地菩萨、四果罗汉、声闻缘觉，那就说明他们在因地上有差别，所以修到果地上还是有差别。有差别是很正常的！佛菩萨都“不平等”，何况人呢？
　　一个人摔倒了以后，他愿意爬起来，你去拉他才能够拉得起来。如果他摔倒以后，趴在地上不愿意起来，即便是你把他拽起来，你一松手，他依旧是扑在地上。可是我们每个人摔倒了以后，都希望有人把自己抱起来，而且永远扶住自己别松手。靠在人家身上！等到最后证了一个小小的罗汉果，还是一个“半生不熟”的罗汉果，夹生的！
　　想成佛的人不从“布施”这条路入手的话，绝对没有成就的日期！“奉献”是现在的名词，传统宗教都是用“布施”一词来表述。通过不断地布施，不知不觉地自己已经成了佛菩萨了。你不走这条路线，坐在这里不动，你认为自己每天在持戒、在忍辱、在精进，实际上你心灵的空间越来越小。你本来可以成个菩萨，现在成了个罗汉了；你本来可以成个罗汉的，现在却成了一坛苦水，罗汉都成不了，成了一棵枯木！
　　过去的祖师大德，经常呵斥那些修枯木禅的。一个人的心量、能量场、层次，都是通过布施修出来的，或者说是通过布施逐渐培养起来的。再通俗一点讲，一个人的承受力、能力，都是通过布施，慢慢培养起来的。争强好胜，会使自己心灵的空间越来越小，只能够断掉自己的慧命而成就对方，是三恶道的种子！
　　下面的时间，大家可以讲出自己的看法共同讨论。

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kongzi76

2003年11月25日（十一月初二日）

修行是要有一定的方法和超人的耐力，仅仅凭虔诚丝毫没有用，既不能了脱生死，也不能开悟成佛！可是话又说回来，你要想了脱生死、开悟成佛，还必须要具备虔诚。如果你只仅仅具备虔诚，我很不情愿地告诉你一句话：了生死，绝对不可能。做世俗上的任何一件事情都需要方法，何况我们学佛修道，怎么能不需要方法呢？
　　你们在座的是否问过自己，学佛的目的是什么？觉西回答一下，你学佛的目的是什么？在我回答这个问题之前，在座的每个人内心一定要有答案。你们学佛的目的是什么，答案就是你的境界、就是你的层次！
　　万行学佛的目的就是成佛、做佛。万行做佛的目的就是“出世”；出世就是“入世”，入世就是为了彻底地出世，你要“出”多少，就要“入”多少！成佛，修在哪里？成佛以后干什么？赚钱，在哪里赚钱？赚到了钱在哪里花钱？
　　东北的那位王居士来了没有？如果我让你们去赚钱，你们到哪里去赚钱？你们赚到了钱，又到哪里去花钱？山东的那个出家人，你回答一下。（答：随喜功德！）随喜功德？（答：嗯。我看书，《宝积经》上……菩萨说“随喜功德”）。你们用自己的思想来回答，不要用古人的话来回答。你们学佛，必须要有自己的一套思想。
　　我问你们：文殊菩萨和观音菩萨的思想是不是一样？达摩祖师和六祖的思想是不是一样？六祖的思想和释迦牟尼的思想是不是一样？龙树菩萨和无住菩萨的思想是不是一样？既然都不一样，为什么我们现代学佛的人，必须要跟佛的思想一样，才叫做佛学思想？你自己学佛的心得体会，难道不能叫做佛学思想吗？
　　我希望凡是在我们东华寺住过的人，都要有自己的佛学思想，即便你是“歪门邪道”，你也要有自己的一套思想。你没有自己的思想，说明你没有悟到东西。你悟到了“邪知邪见”，也是你自己学佛以后的收获。总之，你只要有所悟，就说明有进步。如果你学了几十年还没有自己的思想，佛怎么说你就怎么说，菩萨怎么说你就怎么说，那不是你自己的思想，是前人的思想。
　　每个佛菩萨、祖师大德，他们都有自己的思想，也都不一样。为什么允许他们存在“不一样”，就不允许我们现在的人存在呢？
　　“钱”是在红尘里面赚，赚到钱以后，还是要在红尘里面花出去，在红尘里面使用。“道”亦复如是！
　　行了，讲多了你们消化不了。
　　（山东的沙弥问：一佛出世，千佛拥护是吗？）
　　师：一佛出世，千佛拥护，万魔阻拦。“佛”的力量有多大，“魔”的力量就有多大；佛有多少，魔就有多少！这就叫做平衡。你如果掌握了平衡，就会成佛、就会做佛事。世间上的万事万物，不管是有形的、还是无形的，都是一个“平衡”。你掌握不住平衡，不管你干哪行哪业都没办法迈步，也没办法成功和圆满。
　　你讲“一佛出世千佛拥护”固然是对的，但是它的下半句没讲出来。我们听了这些话中毒了以后，结果人家不拥护你，还有一半人来搞你的鬼，你就活不下去了！拥护你的“佛”有多少，就会有多少魔鬼来捣乱你；白天有几个小时，黑夜就会有几个小时；你的身高有多长，你的两手左右伸展之间的距离就会有多长。如果不符合这个比例，就叫做“不平衡”。不平衡的人要么是大好，要么就是大坏。
　　“降伏其心”，也就是降伏生理的和心理的力量。降伏以后，才能够为自己所用。
　　（有居士问：上师，如何安心？山东沙弥说：你不用安心，历史会给你安心。）“历史会给你安心”，说得有道理！一件事情经历得多了、久了，心也就安了。第一次经历就像是发疯一样，所以你要想成佛，魔就天天磨你，你最后觉得它也不是魔嘛，它是来成就我的。所以他说“历史给你安心”。“历史”就是你经历过的事情。真的是很有道理。
　　你有什么烦恼，你就向这种烦恼挑战。贪习断在“贪”中；嗔习断在“嗔”中；痴习也断在“痴”中。为什么密宗里面有些修法让我们汉传佛教无法接受，实际上这正是他们超越汉传佛教的一个地方。他们的做法是，你有哪方面的习气，你就去找哪方面的境界，直接面对它。而汉传佛教是，你有哪方面的问题，你就躲避哪方面的境界。
　　你躲避得了今天，能躲避得了明天吗？你躲避了东华寺，跑到西华寺难道不会出现同样的问题吗？你躲避开了中国，你跑到西方国家去，同样道理的事情照样会出现。你在中国肚子会饿，到西方国家肚子也会饿；你在中国有贪心，到了西方国家，同样有贪心；你在中国脾气暴躁，到了西方国家脾气也是暴躁的；你在中国性格温柔，到了西方国家也还是温柔。
　　问：挑战完了以后，是否它就彻底熄灭了？
　　师：绝对熄灭。你七分的挑战，它就熄灭七分；你八分的挑战，它就熄灭八分。
　　问：成就任何一件事，是否都需要众因缘具备？
　　师：说得非常对！“成佛”不是你说了算，“度众生”也不是你说了算，万行盖庙也不是你说了就能够盖起来的。佛门里讲，众因缘具备了才能够成事。要想坏事，也同样需要众因缘具备了，才能够坏事。你想成就一个人、坏掉一个人，也都不是你说了就能够办到的，都需要众因缘具备。
　　问：这就是无为法吗？
　　师：有为、无为，本来就是一为，“表里同归，真假一如”。佛陀慈悲，为了让众生了解，才一分为二地来剖析它，来向我们大家解释，结果我们执著，抓到了左手，否定了右手；抓到了右手，又否定了左手。一只脚没办法迈步，一只手也没办法平衡。
　　※
耶稣和穆罕默德，他们都是修道的圣人。你们研究过这几个宗教教主的思想及其起源和经过没有？他们在不同的时代、不同的区域，所讲述的思想，其核心竟然是一致的！只是表述的方法有所不同而已。
　　现在已经改革开放了，一个宗教徒可以看其他宗教的书籍、经典。如果在过去，你是一个佛教徒，绝对不可能看道教的、天主教的、伊斯兰教的典籍。否则就是背叛师门、歪门邪道！现在想起祖师们也确实有点太“霸道”了。现在我们很幸运，没有人出来干涉我们这方面的事情，我们想看哪个宗教的书，随时到新华书店就能看到。也可以说我们这个时代的众生，比古时候的众生要有福气，这是党的政策好啊！
　　问：因缘到来，是否要接受？
　　师：有缘就要接受，接受缘就是化（解）缘。你不接受缘，你就没办法了缘，你的缘也化不掉！你要想了业障，你就接受业障，接受业障的同时，就化掉了业障。你要想成佛，就要与佛结缘。你跟佛结了缘了，这种力量就永远不会断掉。
　　我曾经告诉过大家无数次了，一定要问清楚自己想要什么东西，如果你连你自己想要的东西都不清楚的话，明师帮不了你，佛菩萨也帮不了你。因为连你自己都不知道你究竟想要的是什么，佛菩萨和明师怎么能够帮助你呢？“想要什么”，就是明确方向，把自己的位置定好。
　　晚上和“当家师”谈话时，他谈到一个主题：人不管干什么，都要尽职，也就是我刚才讲的，一定要先把自己的位置定好。只有把自己的位置定好，才能够尽职。你没有定好位置，根本不知道自己要做的事是什么，你怎么能尽职呢？譬如寺庙里的各个执事，他首先要明白自己的工作职责，如不明白，他就不可能各尽其职。为什么我们许多学佛的人学到最后都成了“四不象”了？就是因为没有明确自己的位置，不知道自己想要的是何物。只听人家说学佛好，就去学佛；听说某个师父好，就去跟这个师父学；学一阵子又听说那个师父好，又去跟那个师父学。自己没有辨别的智慧，只能跟着别人跑。
　　不过“跟着别人跑”这也是一个过程，学佛的人几乎都犯这个毛病，这也不算是一个坏毛病，大家几乎都会经过这个过程。只不过有人醒悟得早，很快就会结束这个过程；有人醒悟得晚，可能一辈子都会是这样。这个毛病我当初也同样犯过。
　　现在我还有很多弟子一直在犯这个毛病，一年要拜三个师父，十年下来要拜三十个师父，最后究竟拜了多少个师父，连他自己也不知道了。他到哪里去，都有师父招待他！

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2003年11月19日（十月二十六日）
我看再不敲引磬，打瞌睡的越来越多了！为什么会是这样呢？出现了这些现象，如果找不着答案，就没办法突破它。修行人“瞌睡”这一关突破不了，是不可能上路的。因为打坐的时候，刚要静下心来，就容易打瞌睡。要么就是坐在这个地方非常散乱，要么是刚刚静下来，又要进入梦乡了！这是因为心力没有提起来、松弛了，必然就要入睡。
　　如果你心力绷得紧紧的，没有松弛下来，坚持一阵子，自然就会逐渐清静，会专注在你修炼的功夫上来。你处在散乱当中，勉强还能用一点功，一打瞌睡，一点功都用不上了。
　　一个人心灵里面的念头没有放下的时候，是不可能打瞌睡的。除非是身体很累的时候，才会打瞌睡。如果你心灵里面用功的念头没有松弛下来，即便是你躺下来睡觉，你还是处在一种功态当中。即便是做梦，也是梦见自己盘着腿，按照自己修行的方法在用功。你用功用到这种程度，入道才有希望！你们在座的可以问一问自己，是否已经达到这种程度了。
　　要么坐在这里很散乱，要么刚刚清醒一点就要打瞌睡。出现这种情况，为什么一直都不去管它？为什么不想办法把它克服掉呢？如果把修道、把生死当作一件大事，放在心头上挂起来的话，在静坐当中是不可能打瞌睡的。大家可能都有过这样的体验：生活当中突然遇到一件事情使你很焦虑，你连觉都睡不着。就是因为心理上没有把这件事情放下。如果我们采用这种力量来学佛，很快就入道！
　　一个人心里边没有事情的时候，就容易睡觉；有事情的时候，睡眠就很少，甚至根本不需要睡觉。你们大家口口声声要学佛、要了生死，可是看我们的所作所为跟我们说的根本不一致，相差太远。
　　因为你整个白天都是处在散乱当中，所以在晚上这两个小时的共修当中也没办法把思想收回来，还在胡思乱想。想什么呢？如果说是个在家人，他有家庭，俗事多，迫使他考虑，还情有可原。你说我们出家人有什么可想的？衣、食、住无忧，又不愁没工作，又不需要建庙，有什么妄想可打的呢？如果说有妄想可打，就是应该想如何开悟、如何入道、如何成佛！如果不想这些，我们出家人还有什么可想的？
　　你们应该养成一种习惯，每天看一段经文，把这段经文记在脑子里，放在心上，一直把这段经文给它琢磨透彻。思想系在这段经文上，这是一个对治妄想比较有用的方法。我们在考虑经典的时候，就是与佛相应。我们出家人不考虑经典，还去考虑什么呢？
　　实际上我们睡觉的时间足够了，为什么在打坐的时候还要打瞌睡呢？我给大家计算了一下，晚上十点睡觉、早晨五点起床，七个小时的睡眠足够了。实际上一个常人睡眠的时间有一个时辰——两个小时——绝对够了！如果说你修行好的话，睡几分钟就够了。甚至几秒钟就够了。不过这种状况常人恐怕都达不到。
　　我们生理上确实需要一点时间来休息，而且是躺下来休息。因为我们在走着、坐着的时候，身体很难达到高度放松，因此体内的阴阳很难交融到一起。只能够通过躺在床上，让身体高度地放松，体内的阴阳才能交融到一起。
　　如果我们的禅定功夫高的话，盘着腿就能够让身体高度放松，体内的阴阳两种力量就能够很好地交融到一起。如果我们的身心太散乱，即使躺在床上六、七个小时，还是没有办法使身体放松、心念集中。因此身体里面的力量一直在向外分散、收不回来，这就需要很长的时间来使体内的阴阳两种力量交合。如果我们的思想不散乱，力量就在身心里面，你只要一躺下，甚至不躺下，只要是处在一种放松的状态，体内的阴阳随时都能够交融在一起，根本不需要再躺下睡觉。
　　大家以后可以这样去感受一下，不管你是吉祥卧，还是仰卧，头脑高度放松（即便你放松不了，也要在头脑里告诉自己：要放松、要彻底地放松）。你要暗示自己：“放松了，放松了，已经渐渐地放松了。”

　　你这样训练几次，便能够清楚地感受到体内有一股力量迅速在一起相碰，一碰完，这股力量又迅速分散到四面八方。也就是说分散到体内的每一个神经末梢。这个时候，你的头脑马上就清醒了，你再也不需要躺下睡眠了。
　　我们体内的阴阳两种力量，在一天当中有两次要交合在一起，子时一次、午时一次。如果从养身之道来讲，这两个时辰中能够躺下10~20分钟是最理想的。可是我们常人要么是不躺下，要么一躺就是几个小时。
　　为什么会做那么多的梦呢？是因为超过了睡眠的时间，身体不需要了。它本该起来工作了，可是你躺着不动，头脑就开始自动工作了，如是就开始做梦了。不相信，你们给自己定个时间，睡上三、四个小时就起来，一样很清醒、很有精神。你一超过这个时间，就开始做梦了。
　　为什么大多数人做梦都是在凌晨呢？因为这个时候身心已经休息好了，你再躺在这个地方继续睡，头脑就事先自动工作了。
　　我们人体的阴阳两种力量在子、午这两个时辰要归源。它们每次归到源头碰撞以后，力量马上就补充足了，又分散到身体的四面八方去工作了。当工作了十二个小时后，就像是电能消耗完了一样，又需要补充了。就再回到源头，阴阳两种力量就再碰撞一次，又补充足了，又分散开来继续工作。每天如此，周而复始！
　　在这两个时辰当中，身心越放松、阴阳两种力量交融的越彻底、越快、质量越好。有些人因为他不懂这个道理，咬着牙挺着硬坐，长期睡眠不足，甚至不躺下睡觉。结果由于心、肝供血不足而引起焦虑、睡眠不好、肝火旺盛，甚至引起肝炎、肝硬化。这都是因为身体不能很好地放松，气血不能充分地滋润这些五脏六腑而导致。身体越放松，气血越畅通。
　　本来通过打坐完全可以取代睡眠，可是我们在打坐过程中由于不能彻底放松而达不到休息的效果，只能够躺下来睡觉让身体放松，促使气血交融在一起。如果我们能够通过打坐达到睡眠那样的效果——能和躺下一样放松——的话，根本就不需要再躺下借助于睡眠来放松了。
　　因为长期以来我们都是通过躺下睡觉来放松身体，所以我们现在想把这种姿势改变过来，通过打坐让身体达到高度放松就很困难。正常情况下，你如果掌握了方法，再有意识地去训练，一年时间完全可以把你二十年、三十年、四十年的睡眠习惯和姿势改变过来，通过打坐代替休息。它可以不叫睡眠，而叫“坐眠”了！
　　如果你想试验的话，今天晚上回到你们房间里，不要睡觉、在打坐的时候也不要用功，就明确地告诉自己：我今天打坐不是用功，而是睡觉——用打坐取代睡觉。你把腿一盘，就把腰给弯下来，就做打瞌睡的姿势，体验一下子用打坐来代替睡眠。如果你能够放松的话，同样会感受到盘着腿打瞌睡的时候，身体里面有一种很微细的力量在慢慢地蠕动、又像是在游动。上、下、左、右串联在一起。
　　当这个串连的过程结束了以后，你身体里面会有一种力量慢慢地往上输送。当头脑得到这股力量以后，就慢慢地、慢慢地清醒了，也就是说不需要睡眠了。你能够这样体验几次，你就掌握了如何睡眠、如何醒来这个过程；你掌握了如何睡觉、如何醒来，你顺着这个记忆、顺着这个经验，就能够掌握如何入定、如何出定。
　　我曾经讲过入定、出定和入觉、醒觉一模一样。就是因为我们现在掌握不到如何睡觉、如何醒觉，所以你就不会入定、出定。我曾经给大家讲过，我自己捕捉到如何入定、如何出定，最初的经验就是盘着腿打瞌睡时捕捉到的。我入道的经验真的是跟大家不一样，跟古时候的修行人也不一样。我是通过打瞌睡捕捉到的。
　　这种方法我告诉过好几个人，非常有效。因为你睡觉的时候也是念头渐渐、渐渐地减少，生理机能渐渐、渐渐沉睡，要休息、要静止下来。而你入定的时候，也是生理的能量渐渐地静下来，渐渐地要隐藏起来、要休息，心理的思维渐渐地减少、渐渐地停止。
　　无论你是要出定、还是要醒觉的时候，生理的能量都是渐渐、渐渐地苏醒，渐渐、渐渐地活跃，渐渐地要工作；心理的思想渐渐地活了、渐渐地在动了、渐渐地在思维了。二者之间没有丝毫的区别！
　　如果你捕捉到了一次如何睡觉，如何醒觉，你就有了这个记忆，自然就能够捕捉到如何入定、如何出定。这里面还有一个“住”定。你入定了以后，还要住在定中一段时间，然后出定。
　　我们睡觉也是一样，你入睡以后还有一个住“觉”的过程，住在这个觉当中。譬如说你的睡眠时间是八个小时，也就是你住觉八个小时。当接近八个小时的时候，你的生理就开始渐渐、渐渐活跃了，就要醒觉了。
　　就是因为我们不知道如何睡觉、如何住觉、如何醒觉，所以就没办法知道如和入定、如何住定、如何出定。你们看我们现在打瞌睡都是白打，都浪费了！打瞌睡还没有学会如何打进去，醒来的时候还不知道是怎么醒的。得学会捕捉呀！要无数次地捕捉，你不捕捉如何入道呢？
　　看到你们大家那么诚心，我有时就着急：“你诚心有个屁用！”不是说你诚心就完全可以成道（但是入道是要具备诚心的）。你光具备诚心，没有智慧、没有耐力、没有魄力还是不够的。因为入道、开悟成佛要具备各个方面的因缘，它需要有一个综合素质、综合因缘，单凭虔诚根本就不够。
　　我们坐着打瞌睡的时候，脖子都是耷拉下来的，头都是垂下来的（示范）。如果你想体验捕捉的话，当打瞌睡结束了，头脑慢慢醒了的时候，你的头不要马上抬起来（根本不需要抬起来）。这个时候头脑得到下面一股往上升的力量，已经慢慢地醒了、醒了的时候你还继续低着头，你去感受这股力量是怎么上来的。它上来以后，头脑得到这股力量以后，是怎么开始有思维的、怎么开始活动的。你保持这个姿势不动，回忆几次以后，自然就会捕捉到如何醒觉、如何出定。
　　我可以告诉大家一个秘密：过去开悟的高僧大德，他们每个人入定的方法和秘诀，都是通过如何睡觉捕捉到的。你如果没有学会如何睡觉，你是不可能入定、得道的。除了这个办法，绝对没有第二个办法！这是千古不变的定律。你不管采用何种方法，要想入定，必须要捕捉到你是如何睡觉的。正是因为大家都会睡觉，所以能学会入定。
　　打坐打瞌睡不是一件坏事。但是打瞌睡你要用心去打，要很清楚地捕捉到自己是如何打瞌睡的。因为人在睡觉的时候，不可能突然入睡，而是生理的力量渐渐地沉睡、渐渐地下降。这就好比刚刚冲了水的一杯茶，杯子里面的茶叶是慢慢沉淀下来的，它不可能一下子沉淀到杯子的底部。
　　人体的力量就是两种：一种是心理的力量，一种是生理的力量。我们完全有理由让心理的力量控制诱导生理的力量。我们不想睡觉的时候可以用心理的力量诱导生理的力量：不要休息，不要睡觉；生理的能量不要下去，要往上升，往头顶上升。
　　头顶是个电灯呀！电能它不由下面往上升的时候，灯泡就要慢慢地变红，变得只剩下里面的红丝了。等到电彻底停止，连红丝你也看不见了。你们看我们床头灯的旋转式开关，你“啪”地一声把它打开，首先是灯泡里面的灯丝变红，你再继续旋转，灯泡红了，慢慢地发白、发亮了。我们生理的力量也像电一样，往“头顶”这个灯泡上慢慢地输送。
　　人在醒来的时候，生理的能量（包括心理的能量），它是慢慢地通过身心合一，产生一股力量，输送给头顶这个灯泡；当头顶这个灯泡要熄灭时（或者我们把它说成要睡眠、要入定时），是由于这个力量从头顶这个灯泡慢慢下降，不再给它输送了。灯泡就开始由白变红，渐渐熄灭。最后这个生理的和心理的能量完全回到了源头。
　　源头在哪里？自古以来众说纷纭。有的说在丹田，有的说在肝脏，有的说在心脏。实际上道家说得最准确：各就各位。心脏的力量回到心脏，肾脏的力量回到肾脏，脾胃的力量回到脾胃。当它们归到了源头，有了刹那间的休息以后，马上又组合在一起，形成一股力量，又往上输送给头顶这个灯泡，它就又开始由一根红丝慢慢变成白色的灯泡。
　　实际上所谓的控制头脑、控制身心、控制自我，通俗一点讲，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心这股能量，你就做不了主。你不能转它，就被它所转。佛教不是不承认这股力量，自古以来，各宗各派给它起的名字太多了，但都用一个“转”字来形容，你转不了它，它就要转你。
　　你说要休息，这股力量不从头上降下来，就睡不着觉；你说想用功，生理的能量不由下边输送给你的头脑，你的头脑得不到这股能量，就要昏沉（通常讲“头脑缺氧”），要打哈欠、要睡觉。
　　我记得在去年冬天曾经告诉过大家一个控制昏沉的办法。深吸一口气，往丹田一压，（千万不要把气憋在胃部这个地方，否则会引起胃胀、胸部刺痛。你不会做最好不要做，必须有师父亲自带你几次才能做。）当你前面的气往下压的时候，背后（脊柱）的力量就要往上升。它一升，首先输送给头脑，头脑有了下面输送上来的力量以后，马上就清醒了，不需要睡觉了。
　　我们都看过喷雾器喷洒农药，就是不断地往药筒子里打气，用气的压力逼着里边的药水喷出来。我们人体也相当于一个喷雾器。但是这个方法不要轻易使用，否则的话，你会付出很大的代价！如果是一个有灵性的人，他自然能够捕获到。
　　能量的转化、能量的控制、能量的使用、能量的转移，这些都跟你吃斋、烧香、念佛丝毫没有关系！你别看你在吃斋、念佛，你不懂能量的使用、调遣、支配，你想入道、开悟成佛，绝对不可能。
　　要想入定，必须要捕捉到、乃至说你要掌握到如何睡觉。然后再谈如何住觉（住在睡眠里）。当你掌握了睡眠以后，你再去捕捉如何醒觉。只要大家有心去捕捉，就是再笨的人，十次、二十次足够了。
　　捕捉的前提条件，你一定要记住，就是醒来的时候千万不要挪动姿势。保持原来的姿势，回忆你刚才怎么醒的，甚至试着再入睡。很快就又睡着，睡着了几分钟以后，这个能量又往头顶上输送，你又感受如何慢慢醒的。你这样连续来回三、四次就行了，你的根本问题就解决了，就这么简单。（有人插话：上师，您这么说是不是没有睡着？）
　　可以说没有睡着。你要知道真正的入定，不是什么都不知道，而是非常清楚。就像一盆清水一样，天上有几颗星星，周围有几棵树，全部投射到这盆清水里面。真正的“睡觉”，就是这样！真正的入定，也是这样。大家往往会误以为没有睡着，“我刚才睡着了，怎么还听得见外面的动静、响声……”实际上这是一种最高质量的睡眠，因为达到了体内阴阳两种力量的均衡！
　　我们总以为睡着了以后什么都不知道，这才叫做睡觉。因为六根是意根在起牵头作用，意根跑掉了，它没有留在体内，所以大家认为人睡得很熟，什么也不知道了。实际上是意识跑掉了。如果你睡觉的时候意识没有跑掉的话，你入睡以后，就像入定一样，就像一盆清水一样。
　　所谓的“入定”，就是意识没有跑出去，还留在体内，它才能够达到像一汪清水一样。如果说入定意识跑掉了，这就是我们平常说的入了“无记定”、“断灭定”了。因为它真正的意识、神识都飞出去了，不在这里了。所以古人有时会以为这个人死掉了，会把他的身体搬走、烧掉。
　　身心达到高度统一、高度协调时，身心两种力量自然就处于一种饱和不动的状态。如果没有满，它一定是四处走动；它越充满，越有一种互相牵制的力量，致使思想不容易散乱，不容易到处乱跑。
　　越是身体素质虚弱的人，或者是能量不足的人，越是容易散乱、容易走神。因为它能量不饱满，达不到互相牵制。就像一满杯子水，它不容易晃动；半杯子水，它特别容易晃动，因为有空间。它越满，越有一种整体性。
　　要经过多次训练，不可能一次成功的。（有人插话问：您的意思是说知道自己在这个地方睡觉、打瞌睡，还是做不了主？）
　　这个就是我们通常说的“精神分散”，或者叫做精神散乱。精是精，神是神。精不足，就含不住神，神自然就要走出去。为什么道教里面特别强调“聚精”去“会神”，因为精不足，你聚不起来，你就没有办法把神给收回来，就含不住它、抱不住它。
　　为什么说是“精神病”？凡是精神病的人，你看他都是阳气不足。精足，阳气自然足；阳气足，就含得住神。因为“阳”它是一个来自阴性的力量，“精”是属于一种阳性的力量。如果你阳性的力量不足。就含不住阴性的力量。
　　当聚精会神的功夫完成了以后，才能达到“出神”。这个时候的出神，就是我们所说的开顶出窍，就到达下一步——“出神入画”了。入什么画？江山如画、宇宙如画。就是和宇宙同一体了，飞出去了，和宇宙沟通了，就这么简单！
　　为什么修炼的人要节欲呢？就是为了聚精，让它有足够的“精”去会这个“神”。为什么我们的精培养不起来呢？都从六根漏掉了。因为“神”它是先天就具有的，所以不需要你修。我们需要修的是后天的“精”，把它修完了以后，去会先天的神。
　　五祖传六祖的偈子：“有情来下种，因地果还生；无情即无种，无性亦无生。”三祖传四祖：“花种虽因地，从地种花生；若无人下种，花地尽无生。”都是这个意思。但是自古以来，没几个能看得懂。你在哪里下种？这个“地”在哪里？在哪里开花、哪里结果？大家从来不去参悟这几句话，没有办法。偶尔有那么一、两个人说出来、点破它，大家说他是歪门邪道！所以：“知者就不言，言者皆是不知”！
　　人们都说佛法是“悟”的，不是“修”的。那么我们就天天坐在这个地方“悟”，怎么悟？一个个悟得浑浑噩噩、晕头转向、面黄肌瘦，都是这个样子，病病殃殃的。把生理机能全部修枯萎了。二、三十岁的和尚、尼姑，看上去就像老头、老太太一样。本来是春天的树木，看上去像秋天的枯木一样。你看人家修行好的，七、八十岁的老头，看上去像五、六十岁一样；那些老师太看上去像五、六十岁一样。他生理的机能修活了、修来了，自然就会出现这种“枯木又逢春”的现象。
　　行了，今天就说这么多吧，说多了总不消化也没有用！

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2003年11月14日（十月二十一日）

《楞严经》上面讲：“漏尽不通（即*欲不断），修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”蒸沙怎么可以成饭呢？你的原料就不是成饭的原料！
　　※
好多人都是两眼黯淡无光、没有神，一看就是精、气、神不足。力量到哪里去了？从六根漏掉了。都说“打通任、督二脉”，你凭什么来打通任、督二脉呢？用什么来打通呢？说开悟是“悟”到的，那些理论确实可以用心理去悟，那些功夫不是通过生理、心理修出来的吗？功夫难道是悟的吗？思想境界是“悟”出来的，功夫是修出来的。
　　※
打坐为什么要用一个蒲团呢？而且后面还要垫高一点，因为平的座，腰背容易驼下去，如果后面高、前面低的坐姿，腰杆自然能够挺起来。而且后面坐高了，重量就会落在两个膝盖上，尾巴骨就容易悬空，中心就跑到前面来了。
　　这是几千年来老祖宗总结出来的经验！有些规矩可以改，有些**上的东西丝毫都不能改，改一点全盘都是错误的！
　　记得佛经上有这样一个故事：两位尊者，一个看到另一个洗短裤时，上面有遗精，他就说：一个得道的阿罗汉，不应该有这种现象，另一个说这是生理上的问题，和开悟没有关系。
　　然后他们两个去问佛陀，佛陀笑而不答。停了几分钟后，佛说：“证得”不仅仅是心理上的，而且也有生理上的。既然是身心都证道了，就不应该有这些凡夫的现象出现。只有凡人，才有这些现象，圣人是没有这些现象的。
　　有些人认为学佛跟生理没有关系，一谈到生理，他认为是亵渎自己的信仰。如果一个修行人不懂生理与修道的关系，你想开悟成佛绝对不可能！没这么一说的。过去每一位成就的人，都是一位生理学家，甚至是一位医学家。他即便是不通医术，也绝对通医理。
　　一个修行人连基本的保健常识都不懂、连基本的生理构造都不懂，怎么修道呢？过去的医学家，全部是通过修证以后，拿自己的身心来验证的。现在许多医学家都是通过书本来学的。
　　世界上第一本讲生理学的书，就是佛教里的《禅观正脉》；第一个讲生理学的人，就是悉达多，就是我们的佛祖！好多人还没听说过《禅观正脉》这本书，修“白骨观”的人，都是拿这本书作为依据的。
　　不通自己的生理，对方的**你就不知道是能修还是不能修，还是能修到哪个程度。你如果懂得正常的生理，对方的**一说出来，你就知道可练还是不可练、能够练到何种程度。
　　社会上流传那么多气功，你说都是谁创造的？都是那些气功大师创造的。为什么有的练了走火入魔、有的练了身体健康、有的练了没有反应？
　　你创立的**符合人的生理构造，你越练身体越健康、身心越愉悦；如果违背了生理的构造，你一练就走火入魔！为什么练“法论功”有那么多人走火入魔呢？因为它就是违背了生理构造、违背了生理气血的运转。
　　我们生理的气血是前面往下降、背后往上升的，如果你创立的**，也是使气血前面降，后面升，身心就不会出现极端、精神就不会错乱。反之，则容易出现问题。违背了生理气血的流向，你练得越多，精神错乱的越快、越严重！
　　可是往往违背了生理气血流向的**，你一开始练，就感觉特别明显（也就是阻力特别大），你以为这个**好、感应强！但是你练一段时间，精神就错乱了。你如果练的**是顺着生理气血走向的，开始你感觉感应不强（没有阻力），但是练久了以后，感应就强了。
　　如果你练的功是让前面的气血往上升，后面的往下降，你一炼，感应就特别强，你会认为这个**好，实际上是害人的，练久了以后，自己精神错乱了都不知道！
　　佛祖为什么发现了“吉祥卧”的好处呢？右侧卧，腿和膝盖都蜷起来，右手压在耳朵下面（师父示范：大拇指放在耳朵后边，手掌置耳前），你生理的气血整个都从背后往上延伸。即使你是在睡觉当中，生理还是处在一种功态里面！
　　虽然生理与修道没有绝对的关系，但是在最初起步、下手的时候，绝对是有直接关系的！你生理都降伏不了，怎么降伏自己的心态呢？要力气的时候，它没有力气；想要叫它安静的时候，它静不下来，为什么会这样呢？降伏不了自己的身心！
　　我们大家都很虔诚，但是一个个都无明太重，所做的一切都是与道相违背。都想成佛，简直是妄谈哪！我们连最基本的福慧都不具备，哪里就能够开悟、成佛、了生死呢？看看我们在座的、一个个长得都是尖嘴猴腮、面黄肌瘦，哪有一个相貌饱满的？哪有一个像是大福大贵的人？
　　过去那些开悟的祖师，哪一个不是法相庄严、五官端正呢？五官端正的人，身心就容易健康，心态也全面，思想就不会走极端。五官偏激（长得古里古怪）的人，思想就偏激，容易走极端！
　　怎么能够达到身心平衡发展呢？一个得道的人，身心的阴阳都是处在一种饱和、平衡的状态、饱满的状态。绝对不会这一面多、那一面少，阴阳五行都达到了一种协调统一的状态。
　　而我们现在呢？六根天天在打架！古时候的禅师把它叫做“六龙争舞”。也就是说六条龙在争斗、舞蹈。怎么个争斗法呢？耳朵想听好听的话，眼睛又想看好看的东西，鼻子想闻好闻的气味，嘴巴想吃好吃的东西，我们的心理也有需要。
　　这样一来，六根门头各个大门都在不停地争着满足自己的嗜好，各取所需、各自争夺，所以六条龙每天昼夜六时都在争舞！搞得我们身心憔悴，身心的力量全部被它们消耗掉了，哪里还有多余的力量来修道呢？
　　为什么佛教用莲花来比喻修道者呢？大家只知道一半——莲花出污泥而不染。这种理解仅仅是一半，我们看到莲花开的时候，里面同时就有一个莲台，莲台里面有莲子，这叫做“因果同时、花果同时”。
　　还有一重意思是让我们观想莲花是怎么开的。如果没有足够的水份、营养、从莲花杆输送给莲花苞的话，莲花苞怎么开放呢？要想莲花开，必须要莲杆从莲藕里面把大量的能量输送给莲花苞，莲花苞才能够胀开！
　　如果莲杆的中间破了个口子，里面的浆液都从下面漏掉了，不往上供应了，或者供应不足了，莲花苞怎么能开放呢？莲花苞肯定是长得瘪瘪的，有可能还会干枯掉。
　　为什么有的念佛人，人家修到一定程度，牙齿本来已经掉了，而又长出新牙来了呢？因为牙齿是我们人体的骨髓长出来的，当人体精力充沛，输送到上面来了，就有理由重新长牙齿、长头发！
　　往往不懂修行的人，甚至包括我们出家人，都认为修行是迷信、不科学。科学仅有一百多年的历史，而宗教已有几千年的历史了，一百多年的历史，怎么能够证明几千年的历史呢？所以科学永远证明不了宗教里的东西，宗教是超科学的。科学是通过仪器来测验，宗教是通过身心来验证、来修证的。
　　修到“功德圆满”，你就成就了。说得直白一点，你的福慧圆满了，你就开悟成佛了！这就叫做功德圆满了。你想开悟成佛，你的福慧不具足、不圆满，怎么会开悟呢？“心想事成”，正是因为你的福报、智慧圆满了，才能够心想事成、有想必能得！
　　世俗上能干大事业、有一番成就的人，哪一个是一副歪歪瘪瘪的长相？不都是五官端正、相貌堂堂？！古人讲：一官长好，十年好运。如果你五官都长好，有五十年好运！一官长好，就有十年的大运。
　　为什么佛有三十二相好呢？没有一相是缺漏的，全都是圆满的！都知道是无量劫慢慢修来的。他正是因为方方面面都具足了，这一世才能够做佛祖！我们虽然不想当“佛祖”,只想了生死，“了生死”，福慧也要具足。如果我们想成佛，就必须具备成佛的福慧；如果不想成佛，只想了生死，那么也要具备了生死的福慧！
　　从世间法讲，譬如你想当教授，你必须要达到教授的水平；你想当个高中生，高中生的水平你必须要达到。道理是一样的！可是我们现在什么都不具备，仅仅具备信仰，信仰能代表什么？什么也代表不了。
　　我可以告诉大家，信仰保证不了你了生死。我信仰发财好，有钱是万能的！可是我口袋里空空的，你们说有用吗？能把外面的东西买回来吗？只能等到口袋里有了钱，才能把外面的东西买回来。
　　为什么我讲：“信，必须深信；行，必须力行”呢？因为信和行必须同行并进，就如同左脚和右脚的关系。古时候祖师们讲“信、愿、行”，他并没有说只“信”就够了，或者只“行”、只发愿就够了。
　　我不知道大家成天打坐，都坐在那里想什么？要“正思维”啊，你在那里想佛理佛法，这就叫做正思维。不是不允许大家想，而是不要大家想那些歪门邪道、跟修道没有关系的事情。你打坐时正思维，就是处在定中。你一心一意地想这些，与你一心一意地念佛有什么区别呢？跟你一心一意地诵经又有什么区别呢？丝毫没有区别！
　　许多人认为，只有诵经才叫做修行。你诵经，是为了通过这个手段达到一心不乱，你如果坐在这个地方一心一意地想这个佛法、佛理，也是一心不乱。为什么都在这里胡思乱想、不去抓住一件事情专心致志地想进去呢？
　　你参一个话头是在做一件事情，你诵经也是在做一件事情，你观想也是在做一件事情，既然都是在做一件事情，此事情与彼事情有什么区别呢？
　　古时候有一些祖师讲：把念头转一转，从这个念头转到那个念头上才叫作修道，从这个行业转到那个行业上，才是修道。这些都是邪见，这些都是没开悟的祖师说的，一个开悟、得道的祖师，绝对不会这样说。
　　当下就是在修道，不管你是哪行哪业，你只要是一心一意做你当下这件事情、做你当下这个行业，本身就是在道中。你这一转念头，就是头上安头！
　　你本来在一心一意诵经，为什么还要转个念头——“我要一心一意来拜佛”？你本来一心一意在参话头，为什么还要转个念头——“我要一心一意观想”？前面已经是一心一意了，为什么还要转个念头，到另外一件事情上去达到一心一意呢？当下那一念，本身就是道了，怎么还需要转呢？“当下是道何来转？有转更是头安头”！
　　我今天走过流通处时，听到道福说道惠：“唉！你整天（在流通处）和人打交道、和人接触，了生死没希望、没有把握呀！”他认为他不和人接触、不和事接触，躲在净业洞下边那个小屋子里面，一个人修道能了生死！别说不能了生死，就是能了生死，也只能了一个分段生死，也就是小乘罗汉的果位。
　　何为“罗汉”呢？罗汉就是天塌下来也不关我的事！人死光了也不关我的事！我只管打我的坐、念我的佛。他的思想境界就像一棵长在花盆里的花木一样，永远长不成一棵大树。无论你怎么施肥、怎么精心管理，它也长不成大树。因为它受花盆的束缚、隔离和限制。也就是说受它自己思想境界的框框限制。
　　它什么时候把花盆打烂、跳出花盆、栽到大地里面去，几年的时间，它就可以长成参天大树。而菩萨的境界是一开始就栽到大地上，你随便地修一修、弄一弄，它就比你花盆里的长得大。
　　你别看它现在长得慢，但是它发展空间大，它早晚有一天会长成参天大树！而这个花盆里面的花木，一百年它还是个盆景，长不成大树。所以菩萨他不会躲起来独自一个人修，他每天和众生打成一片、和事情打成一片，他就是借助于这个事情来锻炼自己的心态。
　　罗汉呢？他不敢接触人，不敢借助人、事来锻炼自己。因为他一接触人、事，他就迷失方向了，就被境所转了，他只能够通过环境把自己的六根切断掉。但是一遇到合适的环境，他的六根就又复活了！
　　人哪，越不锻炼越笨！工作能力不就是慢慢锻炼出来的吗？口才也是锻炼出来的、胆量也是锻炼出来的。“功德圆满”，不是说你坐在这里功德福报就能够圆满的，是要靠出去行愿的！
　　大家都知道福报是修来的，怎么修来的？是靠打坐修来的吗？打坐叫做修“定”，充其量能修出点“慧”，修福报可不是通过盘腿修出来的！
　　我们连最基本的福慧资粮都不具备，可是我们的欲望却膨胀到了极点！都想了生死、成佛，想起来简直都可笑！《弥陀经》上明明讲往生极乐世界，不可以少善根、福德、因缘！我们大多数人都会懂得一点相学、命学，你看那些福贵的人，哪有一个是尖嘴猴腮的？哪一个是嘴歪眼斜的？
　　我们这里的修行人，你说他是处在定中吧，他又不像；你看他的眼神是那么散乱、呆滞，说他是处在慧中吧，也不像。一个个傻乎乎的，给人的错觉就像是处在定中一样，你喊他，他也听不见！
　　看看我们这里的修行人，一个比一个傻，就像是没睡好觉、刚刚醒来一样，好像还在云里雾里一样！所以来了几个居士笑话我们这里的修行人：“一个个都处在大定当中”！你喊他好几遍，他“啊——？”一声，你那里急得要死，他没反应。一锤子打在肚子上，也打不出个屁来！
　　本来都是三十几岁的人，走起路来颠儿、颠儿的像八十岁要死的人一样。不知道身心的这股力量到哪里去了？还不如那帮老娘们儿，她们要体力有体力、要魄力有魄力、要胆量有胆量，要什么有什么（上师是在骂身边的弟子）。
　　一个修行人就是一个“百宝藏”，什么都有，要什么有什么！别看我们是一个出家人，社会上的人会干的，我们一样要会干。社会上人不会的，我们也要会。他会的，我们不但会，还要比他精，才能够当“师父”。否则的话，你就称不上“师父”！你可以不做，但你必须具备做的能力。
　　实际上许多东西是属于基本常识，是不需要人教的，本来通过看一看、观察一下，放在内心里一琢磨就知道怎样做、就做对了。可是偏偏有些人，你怎么教都教不会！
　　※
何为“止”？止是把身心投入到一件事情上，不知道外境，这叫作止。修止是为了生定。譬如说当一个人止在定中的时候，外面环境的变化（如一些声、色的变化），他都感受不到。散乱的人，通过修“止”才能对治。
　　修“观”的人呢？是身心随着境界进去，境界到哪里，他的身心也到哪里，境界结束了，他的身心也从境界里面出来了。也就是说“止”不随境，“观”是随境。一个是跳进去，一个是不跳进去。“观”是为了开发自己的智慧，如果你不跳进去，站到岸上，身心不进去感受，慧就不会出现。
　　你们现在是需要“止”呢？还是需要“观”呢？实际上“止”与“观”根本不能分开。譬如说“观”，你跳进去与境界打成一片，但你没有“止”的功夫，就又跑掉了、走神了、分心了，又和境界衔接不上了；你说“止”，你没有慧的力量（即没有“观”的力量），你也止不进去。
　　并不是像有些法师说的，止和观是没有连带关系的。根本不能分开，一分开，“止”也修不起来，“观”也修不起来。我举一个简单的例子来说明这个道理：“打坐腿麻是什么原因？你们大家去分析。”如果你的散乱心很强。我说完了以后，你又走神了，又去考虑明天要干什么活了。思想就没有集中在我说的这个问题上，你怎么能够得到答案呢？怎么能够明白打坐腿痛、腿麻是什么原因呢？
　　只有在不“走神”的情况下，把你的思想集中在我提的这个问题上，你才能够很快有了答案。你不仅止在这个问题上，你还要分析，“分析”就是观。所以说止与观是分不开的。光“止”无“观”（没有去分析），就不会有答案。
　　我们这里有好几个人，没事的时候还看不出他的“没反应”，一有事，跟他说个事情的时候，他两眼就呆滞了、不动了、没反应了，脑袋空白了！你说他是“止”在这个问题上了，他又不是。为什么会这样呢？他这是走神了，还不是走神，他这是禅宗里面讲的意识流断掉了。意识像流水一样不断，可它突然不流了，中间断流了。他“止”也止不起来，当然也就“观”不起来了！
　　聪慧的人啊，意识流永远不会停止的。那么你们会说：意识流不停止怎么入定呢？难道说入定的人意识流就断停了？
　　这理讲的“意识”，一个是指第六意识，一个是指真意，即真心，这个地方大家要搞清楚。实际上第六意识也是真意的一个影子。由第六意识逐渐渗透，才能够达到真意。就像土地上面有一层皮，逐渐、逐渐往下挖，才能够找到地下的宝藏。我们经常听说“由定入慧”，就是这个意思。
　　如果你的思想很散乱，不能定在这个问题上一直追究下去的话，你的问题就解答不出来；要想把这个问题弄清楚，你的身心都集中在这个问题上、都住在这个问题上，很快这个问题就剖析出来，得到答案了。你集中不到这个问题上，走神了，哪里会有答案出现呢？所以说，“慧”也就不会出来。
　　“学佛”？都是唱高调！打坐干什么呢？人坐在洞里面，魂早就跑掉了！你这样修100年、修100世，也没有用，最后都成了孤魂野鬼了！
　　你自己主宰不了身心、做不了身心的主，你怎么能够往生西方呢？你不想散乱，它偏偏要散乱。那么你临终的时候，还是这个样子，你不想散乱，它还是散乱了，神识走掉了。走到哪儿去了？飘到虚空中去了，飘到地狱里面去了，飘到六道里面去了，所以就成了孤魂野鬼了。
　　相反，你如果能够做得了你思想的主，我一心不乱、坚定不移、要到哪里就到哪里，没有第二个念头出现，想到哪里，就能到哪里！
　　四禅当中，每一禅都有不同层次的“止”与“观”。初禅有初禅的止、观，二禅、三禅、四禅都有止、观。有的人已经是个苗子了，他虽然还没有初禅，也没有二禅，但是他的心态还是比较好的。
　　刚才讲到修到初禅的人，就已经远离贪、嗔、痴、慢、疑了，这里并不是说没有贪、嗔、痴、慢、疑，他只是比较微细。虽然他没有初禅，但他接近初禅。
　　贪、嗔、痴犹如毒药，不仅会毒害别人，而且首先毒害的是你自己。这就是通常所讲的气氛传染（也就是所谓的磁场传染）。你有贪、嗔、痴，气氛不好，能够传染别人，但首先是你自己受害、自己受用。
　　如果你和一个贪、嗔、痴比较轻的人在一起，就会感觉到他散发出的气氛特别好，很柔和、很清静。如果说今天这个人情绪很不好、嗔恨心很大，你一走近他身边，他所散发出来的气氛你就感受到了。你越放松、越安静，你这种敏感度就越强。
　　为什么有钱的人、有地位的人、修行好的人，能遇到好师父，我们就没有遇到好师父？为什么人家能找到一座好庙子，我们就没有找到一座好庙子？
　　仔细分析以后，最后归根结底还说他很幸运、福报大。没错！就是人家运气好、福报大，才能够找到一个好庙子去出家，才能够找到好师父，才能够找到明师，才能够找到好环境。你没福报，你要什么没什么！
　　你不承认命运不行。不承认，说明你没有智慧、没有通过观察。你观察了以后，你不得不承认福报是真实不虚的。福报从哪里来？大家都知道福报是从布施钱财中得来的。实际上修行最容易的，就是福报的获取。最容易修的就是布施。
　　譬如说今天晚上你来听法了，你就有了一份福报；明天有人骂你了，你退让一步、没有还口，你又有了一份福报。别人都不去刷厕所，你去刷了，你又有了一份福报；好多人去打饭，你退到一边，让别人先打，你又有了一份福报；别人随地吐痰，你不随地吐痰，你又有了一份福报。所以佛祖把“六度万行”中的布施摆在第一位！
　　要想功德圆满，惟一下手的地方就是布施，布施也是最容易修的。除此之外，绝无第二条路可走！别人看见你把脸拉下来，你对他笑笑，把微笑布施给他；别人恨你，你不恨他，这又是布施，福报又有了！学佛修道的人，不相信这个道理，你永远修不上去！
　　学佛是从自身做起，不看别人。“布施”是最容易修的，也是最难修的。我们虽然懂得修布施的方法、道理，具体做起来却很难做到。
　　譬如说你骂我，我不还口，这就是布施。我把自己布施给你，让你骂我。但是往往很难做到，都是你骂我一句，我就要骂你两句，你瞪我一眼，我要瞪你十眼！你如果把布施修好了，后面的持戒、忍辱、智慧、精进、禅定，轻而易举就能做到！之所以我们的戒律很难做到，就是“布施”这一法没有修好。
　　修“布施”，修到最高的境界就是“无我”，无我就是与诸佛、与宇宙同一体。仅仅通过布施这个法门，就能够达到无相三昧，就能够成就自己的法、报、化三身！还求什么明师、求什么法？“布施”就是一个最完整的法门！
　　听开示以后，要有所感悟、要有自己的思想。如果说没有感受、没有思想，那就说明你没听懂。如果真的听懂了，就有心得体会。不能都傻呵呵的、谁也不懂，下一次叫大家讲，谁都讲不出来。
　　我和你一起走路，你不跟我抢，让我走在前面；走到门边，你赶快先去把门推开；两个人一起打饭，你把铲子给我，让我先打，这些都是布施，这需要什么智慧呢？不需要智慧呀！这都是常识，都应该懂。

kongzi76

2003年11月4日（十月十一日）

一个人没有修证，他的思想是不是正确的？是不是圆满的？有许多人并没有从事过真正的修炼，往往大家会认为他讲得也很圆满。
　　这种情况在过去的许多祖师、大德身上都出现过，甚至当代的几位大和尚，还有一些大居士，他们三、四十岁时候的佛学思想与他们七、八十岁时候的佛学思想，前后会有很大的出入。
　　为什么会有这种情况呢？而佛祖三十五岁就悟道了，就已经得道了，这个时候就出来弘法了，一直到八十岁还在继续弘法，前后近五十年的时间，为什么没有出现前后不一致？它讲的道理始终是一致的。
　　一个修正功夫没有圆满的人，他的见地绝对不可能究竟。他会随着自己修行的进步，今天会把昨天的见地推翻掉。就像是“科学”，经常会出现今天的科学结论把昨天的科学结论否认掉，因为科学也是不断地在进步。
　　一个修行人也是这样，如果你的修正功夫已经圆满了，那么你所领悟的佛学道理，绝对不会出现前十年、中十年、后十年的前后不一致。
　　为什么科学没有办法把宗教里面讲的很多现象给证明出来呢？你们是否考虑过，科学有多少年的历史？只有一百多年的历史，而宗教已经有五千年的历史。佛教有三千年的历史。印度教、瑜伽术有上万年的历史。上百年的历史怎么能把上万年的历史给解答出来呢？
　　为什么在一万年前宗教就已经达到了这么高的境界，而现在的科技这么发达，为什么还达不到呢？因为现在的科技是依赖一些仪器来获得某些方面的成果，而过去的人们是通过一种心灵的修炼去达到一定的境界的。
　　现在摆在大家面前的问题是，如何把科学与心灵结合起来。但是人的精力与时间往往都是有限的，你朝心灵这方面发展，你就失去了另一面；如果朝科技这方面发展，而自己的心灵这一方面又会掉下来。
　　世间上各行各业似乎都有这么一个规律：你要想把这个行业给弄通、弄懂、能够掌握它，没有七年到十年的时间，理不出一个头绪，把握不住它的轮廓。
　　现在虽然也有很多人脱离人群、脱离社会、练定力，乃至说修出一点小小的功能。你们是否注意过？凡是这一类型的人，都是脾气古怪，与社会、与人群都是格格不入！既然是格格不入，那么你修出来的这一点所谓的功夫又有什么用呢？
　　佛陀明确地给我们提出，修行人以“发菩提心为根本”。这句话在经上的原话是这样讲的：“一个修行人以发菩提心为因，以慈悲为本，以方便为究竟”。他并没有说你修出五眼六通为究竟！也没有说你开智慧、了脱生死为究竟。
　　为什么说是以方便为究竟、以慈悲为本、以发菩提心为因呢？这就正中了我们佛门里所说的，你做错了不要紧，关键看你以何动机来做这件事情。如果你是发善心，但是把事情做错了，从戒律上来讲，是不会受到大的果报的。只是因为你的智慧不够、无明太重，才造成这样的结果。

kongzi76

2003年10月29日（十月初五日）

刚才打坐谁的脚坐热了？没有一个人脚坐热了？（答：……）女同志有谁的脚坐热了？（答：……）
　　你一开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。你坐了一个小时，脚还没有热的话，说明你身体有问题（现在是冬天）。
　　体内的精力是由两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常很多身体素质比较虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他体内的精力不足。
　　腿上有功夫的人，平时即便他不盘腿，两只脚也是热的。如果稍微地盘一下腿，那就更热了。暖融融的感觉由两只脚传播到两条小腿，到大腿，再由后背延伸上去。如果按着这个路线，就是道家通常讲的达到了“还精补脑”的作用。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。
　　腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声！因为他生理的气是从下往上升，所以他走起路来是特别地轻。如果生理上的气还没有往上升的话，他走起路来是咚咚响。
　　“气”往上升的前提条件，首先是身体健康、精力充沛之后才会由下而上。否则的话，只够身体本身消耗，没有多余的力量由下而上，来供给修炼使用。人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。
　　你两条腿的气脉没有畅通，坐在这个地方就挣扎来挣扎去，不仅不会舒服，而且整个身体都感觉很僵硬！尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。
　　为什么有的人冬天不会怕冷呢？就是体内的精力很充足。“暖”是由“精”产生的，人体的气力是由“气”产生的。体内的阳气从下半身上升到上半身的时候，人自然就会有很强的力气。打坐出现的光芒，也是由精力产生，当这个“精力”上升到身体的上半部，达到头部的时候，他自然就变成光。
　　身体的精、气、神，通过修炼以后，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人体内的精、气、神，都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是有妄念。也就是通常所说的“胡思乱想”、“欲望重重”！
　　当体内的精、气、神漏失得太多的时候，就会表现得两眼目光呆滞，再其次就是头脑反应迟钝。人的思维不敏捷，跟体内的精、气、神有绝对的关系。一个人的精、气、神消耗过多以后，它没有力量供应给头脑使用，头脑反应就会迟钝。而且头脑还会表现得很干瘪。
　　当一个人体内的精、气、神很足的话，升到了头上，头就会显得特别饱满！打坐修炼，固然可以让体内的精、气、神充足，但是在日常生活当中，适当地走路、散步、劳动，都可以让体内的精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，都可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。
　　“修道”，修的是“心态”。如果你生理上这一关还没有过，没有修好的话，你这就不叫做修道，更不叫做修心态。实际上叫做“修身体”，修身体只是通向大道最初的一个阶段。当走完修生理这个阶段以后，再修道，就和生理没有多大的关系了。
　　也就是说修行分为两大部分，一部分是修身体，一部分是修我们的灵性。也就是通常说的修“自性”。我们现在是连最初的生理这个阶段都还没修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础、以修灵性为究竟的。
　　我们观察世间的这些花木成长的过程，就可以明白一个道理，如果这株花木的营养不够充足的话，它就显得瘦小、干瘪；反之，如果它的营养很充足，这株花木就会长得非常饱满、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，这个花骨朵就长得特别饱满！
　　如果营养不足的话，它的养份只够维持花木本身的生命，根本没有多余的养份用在花骨朵上，没有力量再长出花骨朵。因为一支花骨朵需要的养份，是这株花木全部养份的一大半。
　　我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头就是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。等你把生理这一关过完了以后，自然能够见性！
　　但是在见性之前，必须要有一个“明心”的阶段。不明心你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。见到许多人都是诚心有余，而智慧不够。误以为诚心诚意烧香、拜佛就能了脱生死，这些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。
　　那么成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能够成佛。
　　不明心、不见性，你怎么下手呢？你以为坐在这个地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是净土宗、就是密宗了，实际上这和禅、净、密丝毫瓜葛都没有！根本联系不上。如果你误以为盘个腿，就是禅宗，念个佛就是净宗、念个咒子就是密宗，那说明你对禅、净、密一点都不了解！
　　我曾经对“明心见性”作过一个比喻，“明心”，是我们明白了一个方向，而“见性”，是朝着这个方向继续往前走，就像我们想摘**，已经见到了一棵**树。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了**，吃进了肚子里面，和**合二为一，别人可以再把你吃下。
　　如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手。只会是乱摸乱撞！你拜再多的师父、诵再多的经、磕再多的头，最后，你都会把你的师父否认掉，把你师父的法否认掉，把你师父的道全部否认掉！
　　你误以为师父给你一个修行的方法，你就能够修行成就。没有那么简单的事情！即使你明白了方向，你不朝那个方向迈进，也见不到这棵树。
　　但是，往往见到了这棵树的人，他肯定会想尽一切办法把果子摘到手！也就是说“明心”的人，他可能还会退失道心；而“见性”的人，他已经见到了这个果子了，他绝对不会退心。他肯定会把其它方面放下，集中所有的精力去摘这个果子！所以，只有一个人修到了“八地”的时候，才是如如不动。因为八地菩萨是念念入道，世间上所有的一切，对他来说已经不感兴趣了。他已经见到了这个果子了，甚至已经闻到了这个果子成熟的香味了！
　　实际上大家不是难于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己定位，搞不清自己究竟需要的是什么！实际上所有的法都能够成就，就看你是否真的为这个“法”付出！功夫绝对没有白做的。除非你做得不对路，和这个方法背道而驰。
　　现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就为了不断地一层一层地脱掉它。可是我们现在许多学佛的人，反而是不断地往自己身上穿衣服！
　　你越学佛、越信佛，反而越累；不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重了。佛学的根本法是解脱，是放下，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没力气、又提不起来。
　　你之所以来求法、来听法、来修法，说明你的心不平静、也不清净。无论用哪一种方法，目的都是为了达到心态清净、平静。如果你认为自己学法多么多么高、思想多么多么正确，结果你既没有清净，也没有平静。那不是“法”有问题，而是自己有问题！如果不在这两方面下功夫的话，谁都拿你没办法。
　　要想检验我们的心态是否平静、是否清净，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒语。现在的修行人，把修行的思想整个都给颠倒过来了，认为修道要脱离人群、脱离社会、脱离家庭、脱离团体，把自己独自一人封闭起来。
　　修行固然有某个阶段是这样，而且这个阶段相当地短暂。古时候的修行人，都经历了这个短暂的过程，是为了更好地打开自己、更快地走出自我狭隘的空间，与社会、与人群、与团体更好地融洽地生活在一起。
　　那么这段时间究竟需要多久呢？如果你很幸运的话，找到一位过来人，把自己完全交给这个过来人，三年包你足够了！过去的修行人，为什么把修行列为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的是足够了！
　　第一年就是修身，突破生理的阶段。不管你是老弱病残，这一年时间足够转变生理。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。
　　你把握住了，这个基础就打好了；你如果把握不住，还要再来个一百天。每一次需要的时间会更短，也就是走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年的时间足够了。一年当中有四个季节，足够你重复四次了。因为第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对超不出100天！青年人八、九十天就够了。
　　第二年已经进入灵修的开始。第三年你已经坐在这个地方没事干了！要反复地重复它、重复它、训练它……有一年的时间训练它，你已经达到和它为伍（和它同伴）了，就应该从封闭的空间中走出来，和外面的环境打成一片。
　　但是这个话都是过来的人讲的，而没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白这个道理，去做的时候，如果身边没有过来人，别说是一年，就是十年，这个短暂的过程你也无法完成。
　　因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟的。这个阶段它是处在有为法的阶段，既是有为法，那就要靠方法、靠过来人、靠明师来指点！等进入无为法的时候，也就是进入了“悟”的阶段，就需要自己的根器了。
　　如果对一件事情没有介入、丝毫不了解，让大家去“悟一悟”！你怎么“悟”？你连听说都没听说过，连介入都没介入，你怎么悟？只有你介入了这件事情，经历了这件事情，逐渐逐渐地熟练了这件事情，才谈得上有自己的心得体会，才有思想感悟。
　　修行没有上路，还没有学会走路，都需要一个人扶着你、牵着你的手，否则的话，你一个人在地上爬来爬去、爬来爬去，最后你误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是应该站起来两条腿迈着走路！你突然看到有人站起来走路，你会笑话人家，说人家是个怪物。
　　前段时间讲到我的佛学思想，由四句话变成两句话，也就是说浓缩成了八个字：“安分守己，以人为本”。“安分守己”又干什么呢？“各尽其职”。你是哪个行业的，你继续做你那个行业的工作，还要把它做好。
　　那么“以人为本”干什么呢？“借事炼心”。借着做事情，炼我们的心态。你们要记住，我再重复一遍：“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”

　　下午来了一个活佛，有几个人看到了，那要是在西藏，他走到哪里，恐怕后边都会跟一大片人！但是对于他来讲，这样的事情经历得太多了，人们拜他不拜他，他都会一样对待。
　　在座的有当过老师的，都有这么一个感受：第一天上班，人家叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等人家叫你老师久了以后，你就没感觉了。没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这个地方住上几天。一个修行人叫什么都不重要，关键是要有“自知”。
　　实际上谈到自知，如果没有见到真东西，即使他手里面是个假东西，他也不知道是假的！没有见到真的，又如何区别假的呢？没有来到东华寺，你怎么向别人介绍东华寺的山水地貌呢？有人把你带到另一座大山里面，说这里就是东华寺，你就会相信这就是真的。
　　要区别真假，必须过来人。而往往过来人他又不喜欢多事。在他眼里面一切都是应该的、一切都是正常的。所以佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心的时候了，让他给碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前也奈何不了我们！
　　也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱；也有的人没有见到佛，仅仅是听到了他的名字，就已经非常渴望修道了！一个人内心的种子都会萌发，只是在不同的时间里面萌发。
　　如果一个明师很幸运的话，他是春天来到大家面前，那么大家心里面这颗种子就会萌发；如果他不幸运的话，他是冬天来到大家面前，那么种子就不会萌发！
　　所以佛从来不会骄傲，从来不会认为自己有能力。因为他知道，之所以对方发菩提心，是因为他幸运，他来到大家面前正好是春天，而不是冬季！
　　不相信，我们可以找一个不信佛的人，你去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解也就越多、他生起毁谤的心也更多!当他菩提心发的时候，你说什么他都会相信。你不说他也会相信。所以佛说众生不是他度的，“自性众生自性度”！
　　修行人犯得最大的一个错误，就是不喜欢见人、不喜欢做事，不见人、不做事，那么我问你，怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，那么你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？“解脱”不就是通过开智慧、明事理才能够解脱吗？
　　你们对一件事情明白了以后，心里面是不是很轻松呢？没有智慧你怎么明白？当然我们遇到问题的时候，确实也会有烦恼，也会有抱怨心，但是过后回忆一下子，收获还是大的。还是值得的！
　　没有通过借事炼心，你永远没有办法成长。开口便错，伸手即非！“智慧”不是坐在这个地方就可以开发得出来的。老祖宗讲，智慧是由定产生出来的。既然定能够产生智慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？
　　你如果在做事的时候，不散乱、不慌张，这就是定。就在这个当下就能产生智慧。遇到事物后，不被事物诱惑、不被事物转动，这也说明你有定力。在这个时候，还是会出现智慧。
　　一个人不做事、不经受考验，你如何知道自己的定力和慧力够不够呢？如果你是真地渴望修行的话，你生活中的每一件事情，足够你修了。根本不需要再诵经、再打坐、再念佛，这些都是头上安头！也可以说，这些都是小乘的方法，大乘菩萨的方法，绝对不会这样修，放下左手，又用右手去抓。
　　真正走大乘菩萨路线的人，就是和人群、和社会、和这些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来
，与事物、与人群脱离。
　　也可以说凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行方法。前面一个阶段，就像在花盆里面种花木，容易管理、容易成活。但是成活了以后，要长成参天大树，必须要从花盆里面移出来。否则的话，你的根部就会受花盆的局限，你的树根就没有办法延伸到四面八方，把外界的营养吸收过来！
　　下面时间留给你们提问题。
　　你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能超度？实际上人死了以后，没一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的“头脑”不信，因为他的头脑看不到另外时空的存在，他只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。因为他的另外一只眼睛没有打开，所以他看不到另外一面的存在。
　　人死了以后，有形有相的六根——肉体的六根——不起作用了，可是有一种无形无相的六根在起作用，所以他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。在这个时候，他对生前所作的一切、都会有一个彻底全新的认识。
　　在我们灵魂里面没有一个是不信佛的！可是我们现在没有和佛沟通，现在我们所作的一切是头脑在起作用。什么时候我们学会让头脑休息下来，让灵魂起作用，我们的智慧就打开了。平时头脑看不见的，都能看得见了。这也就是为什么古时候的大德教我们修行的时候，都不要我们胡思乱想。
　　因为两种力量不可能同时并行，你如果是头脑的力量在起作用，灵性的力量就容易沉睡；你想要灵性的力量被唤醒、投入使用，头脑的力量必须走到一边去休息！
　　有很多报道介绍一些死去又复活的人，他们描述死后的感受和经历都非常相似。他们都清楚地看到自己的肉体被摧毁了，已经躺在一个地方了，周围有许多人在对他们的肉体进行处理，在围着他们的肉体，做许多事情。
　　他的灵体对这群人怎么呼喊，他们也听不见！在没有办法的情况下，这个灵体不得不走掉。当他在走的过程中，都会碰到许多光亮刺眼的空间、见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我们梦中见到朋友时，并不需要交谈，双方就已经沟通了。
　　这个时候，成就的机会很少。如果是大根器的人，也就是说生前有过这方面很重的熏染、修炼，遗留有修炼的习气，也可以说修炼的力量还没有断。他在中阴这个阶段一定用得上！
　　如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，记忆不深，中阴阶段就忘掉了。那么他会到哪里去呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方去。
　　譬如说他生前“修道”的习气重，死后就到他生前向往的那个地方；他生前贪心比较重，譬如“贪财”，他就会到饿鬼道里面去。实际上我们学佛修道，也是在培养我们的一种习气。所以临命终往生的时候，与其说是随着“定力”往生，还不如说是随着“习气”往生！
　　“定力’”他本身就是一种习气，譬如说你喜欢定在哪个方面，喜欢定在“财”上？还是喜欢定在“色”上？还是定在“佛”上？你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就是决定方向。
　　你在中阴阶段，要有明师指点。所谓的“明师”，不是能够给他念念经、拜拜佛，而是必须能够和这个中阴身沟通。否则的话，对中阴身什么作用都没有！你误以为为他念念经、敲打敲打，就有用，那只能说是你认为是这样。
　　当你体内的能量不足的时候，在哪里修行，都会害怕，必然会有这么一个阶段。当你体内的力量充足了以后，你走在哪个地方都不会害怕。尤其是在最初的修行阶段，你体内自身的力量没有充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接上的时候，你自己是一个独立的孤体。因此，当你稍微能够感受到外边的力量存在，并来围绕在你周围的时候，你就会感到害怕。
　　当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”这个空间，和外面的力量连接为整体以后，何时何地你都不会害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感受到了。因为有一种无形的力量和你是同一体的，它一动，首先牵动的就是你。
　　我们自身有一种力量，它本身就是来自宇宙里面的一部分。既然是宇宙里面的一部分，那么它就很容易和宇宙里面的大力量合而为一。如果我们体内的这股力量，不是来自宇宙、和宇宙相通的话，就永远没办法和它合而为一！
　　因为我们自身的力量，本身就是来自宇宙的一个颗粒、一个细小的灰尘，所以我们有理由把体内这个颗粒，通过一种方法修出去，还让它回到它原来的地方。这也就是为什么我们修行到某一个阶段的时候，都会感受到体内有一股力量往上冲、要出去、似乎要把我们飘起来一样！
　　因为它里面的力量已经修得差不多了，已经有足够的力量和外边的力量相吸了。佛教里面用“相应”来形容，这个词用得非常微妙！有时候想起古时候大德用的词语，一个字都不能改，一改，全盘都错!譬如说感受、感觉、相应，这三个词语就是不同的层次。
　　“感觉”，你们说指的是生理还是心理？“感受”指的又是什么？“相应”指的又是什么？当我们修到不同程度的时候，这三个词语都会一一印验。
　　你说这世间的树木，树梢为什么往上长而不往下长？树根又为什么往下长而不往上长?既然是树梢往上长、树根往下长，这棵树长来长去不就长断掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，那不要打架吗？
　　我们身体里面就是这样，所以修行人在最初的时候，有的是在头上反应、有的是在下部反应、有的是在中部反应。不懂这个道理的人就害怕了，以为“走火入魔”了！你放一百二十个心去修，不会走火，也不会入魔！
　　现在我们在座的人，没几个人把这股“火”给修出来了，你枪支里面没有弹药，你走什么火呢？满打满算，来到我们东华寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”，实际上还不是真正的火，是虚火。
　　你们看到那个豆荚，有的看上去挺大，但是里面的豆粒很小，这就叫做虚火！虚火也会头痛、头晕、发胀，但它还不是真正的“火”，它是一种“虚火”。虚火也不错了，它也是一种境界，也是一定的层次。虚火走完了，接下来就是真正的实火。不过谈到功夫上大家会更茫然！因为大家的功夫还没有修出来、没有跟上来，所以讲了大家也感受不到。

kongzi76

2003年10月28日
（十月初四日）

学佛、做人、做事，是一体的，是分不开的。如果大家来到这里，没把这里当做自己的家来维护，根本没有必要住在这里。否则的话，你难受、我难受、大家都难受！出家人讲究一个“随缘”，你在哪里住着安心，就住在哪里；不安心，就不要勉强。
　　佛门里有句话叫做“有缘同住，无缘走人”，还说“铁打的寺庙，流水的僧”，僧人就像流水一样，寺院是如如不动的。“走得了和尚，走不了庙”，正是这样！
　　一个人你在社会上做不出自己的事，你到了佛门里面，你还是做不出自己的事。有能力的人，无论干什么，都能够走出一条自己的路来。各行各业都需要有能力的人，一个有能力的人，他走到任何一个地方，都会被发现！你怎么掩盖，也掩盖不住。你可以掩盖自己的言行举止、谈吐，但是掩盖不住自己的眼神。这就是造化在造人的时候，给了一个地方让大家去识别它！
　　常言道：“眼睛是心灵的窗户”，这句话绝对正确。判断一个人敏锐与否，有没有思想、有没有主见、是否是浑浑噩噩，就看他的眼神。
　　学佛，不在于言语，主要看我们日常的行为。佛法不是说出来的，是修出来的。我曾经说过多次，判断一个人千万不要通过他的语言来判断他。成功是干出来的，不是说出来的！你说到“一万”，能够干出来“一分”，就算你不错了！也就是说给你打折扣剩下万分之一，就算不错了，你也一定能够成功了。
　　一个人，内在有一股力量，他通过语言把这股力量发泄掉了，他就不会通过行为发泄出来；他如果是通过行为发泄出来，他就不会通过语言发泄出来。譬如说善于做事的人，他肯定不善于讲话；善于讲话的人，他肯定不善于做事。当然也有两者具备的，但是这种情况不太多。
　　为什么说爱说话的人不愿意做事呢？因为他已经把内在的力量通过讲话给发泄掉了。不愿意讲话的人呢，他内在的力量是通过做事来发泄的。每个人的内在都有一股力量，它必须有一种表现的方式，你不可能把这股力量压抑在里面，不让它表现出来，也可以说是通过一种方式宣泄出来。
　　我曾经讲过，世上没有一个消极的人。他对这一方面消极，他必然会对另一方面积极。人家都说出家人不爱干活，可是有许多人喜欢游山玩水。他把许多心力都放在游山玩水上来了，他对这一方面表现得特别积极！难道你说他没有积极的心态吗？
　　一个人内在的素质，跟他先天有很大的关系，但是后天的努力也很重要。如果一个人他愿意进步、渴望进步，加上自己的努力，他肯定会进步。如果光说自己笨，而不去努力，那么他永远都不会变得能干！
　　许多事情都是学会的、慢慢观察到的。没有一个人是生下来不观察、不学习就会干事情的。会干事的人必然是一个细心的人，你不细心，怎么会干事呢？正是因为你细心，才善于观察人、观察事物。能够观察事物，就能够善于观察自己的起心动念。如果你不善于观察事物，你内在的起心动念，你也肯定观察不到，发觉不了。
　　因为你具有一颗很细的心，用来做事，你就会做得很好。如果你把这个念头转变过来去学佛修道，你同样也是会很细心，能够观察到自己的起心动念。
　　你做世间的事情大大咧咧、马马虎虎，你来修道，同样也会是马马虎虎。你对它马马虎虎，它也对你马马虎虎，那么最后被马虎的是谁呢？还是你自己！
　　出家人的“家”最多，如果你没有一颗真正出家的心，你就没有家，你一辈子都会受痛苦！因为在俗家，你已经没家了，那是你父母的家，哥哥、妹妹的家，那根本不是你的家！你既然出家当和尚了，那么寺院就是你的家。你如果没把寺院当作家，那你就是一个漂泊的人！
　　一个人能够随遇而安，到任何一个地方就把这个地方当作你的家，那你就是一个解脱的人！寺院靠谁来维护？靠你、靠我、靠他来维护；寺院是谁的家？是你、是我、是他的家。你没有理由不把寺院当作你的家！你在这里常住，这个地方就是你的家。
　　即便是你在这里住一天，也把这里当作家，你就拥有轻松、自在、归家的感受。如果你没把这里当成家，
你就会感觉很累，就像一棵没有根的草一样！
　　我们通常为了给对方留面子，说这个人很会修行，只懂修行，只是不会做事，缺乏做事的能力。你仔细分析一下这句话，怎么会有道理呢？会修行！难道修行不是在做事吗？“修行”本身也是一件事，如果你会做这件事，难道不会做那件事吗？修行是用“心”，做事也是靠心，如果说一个人很能干，难道说只能是在这一方面能干，在另外的方面就不能干吗？
　　一个正常的健康的人，只要是想学习一件事情，肯定都能够学会，除非你不去学。我们出家人有很多机会学习，是最容易锻炼自己的。因为出家人会接触到各个层次的人，会接触各式各样的人。来到我们出家人面前的人，带着各种心态的都有。
　　世界上接触各类人机会最多的是出家人，能够看透人性的还是出家人。因为社会上许多人的心态、思想、不敢对社会上的人打开，可是敢对出家人打开，因为出家人是世外人。
　　过去许多人材都是在出家人里面，尤其是在唐、宋、五代十国、南北朝时期，这些年间许多大人才都是出在出家人里面。现在的出家人里面也有人材，但是比例太少了！我有时候经常问自己：假如我不当和尚，我用什么能力去生存？有什么本事发展？
　　大家想一想，学佛究竟学什么呢？无非就是学“做人”。学做人，无非就是学做事。事做好了，才说明你人做好了；人做好了，才说明你学佛到位了。这三者根本没有办法分开！脑袋呀，越用越灵活、越用越有智慧；越不用，越迟钝、越茫茫然。对自己要狠一点，你自己不对自己狠，想叫别人对你狠，那你就要付出了，付出什么呢？付出脸面！
　　实际上你能够找到一个人，他能对你狠，那可以说是你的造化、是你的福气、是你生生世世修来的！事实上你也找不到一个人对你狠。人家凭什么对你狠呢？人家既不欠你的，又不该你的，凭什么手把手地教你、耐心地教你呢？
　　让别人管我们，自己是非常难为情的。尊贵的人从来不需要别人管，都是自己管自己。一些贱骨头的人才需要别人来管自己！
　　中国有句古话：“良马见鞭影则行”，实际上我认为这句话是错误的。我当过农民，我在家时也耕过田、养过牛。我养的那头牛，根本不需要鞭子！我把绳子往它脖子上一套，它就一直不停地走，根本不需要举鞭子，不需要人督促。
　　而有些牛呢，你举着鞭子不停地打，它还是慢腾腾地。你狠狠地打，它就走几步、你不打，它就不愿意走了。有灵性的牛，你把绳子往它脖子上一套，它就知道这件事情必须要完成，不完成，这个绳子就不会解除掉，只有尽快完成任务，绳子才能提前解除。
　　人的价值，是通过自己做出来的事情来体现的。牛是否听话、是否能干，也是通过耕田来体现的。能干的人放在哪里都能干。你即便是让他去刷厕所，他也会刷得干干净净，不把气味刷除掉，他不会罢休！他干任何一件事都会精益求精，把它干得十分完美才放手。你有一颗追求完美的心，一旦转移过来学佛修道，同样还会带着一种不达目的不罢休、不走到尽头不停止的精神去做。
　　人与人之间，都不愿意管对方，也不希望对方管自己，都需要对方尊重自己。可是有些人（包括有些牛），他生来就是一副贱骨头，他喜欢别人用鞭子抽打！
　　有的人只会念几部经，混碗饭吃，你叫他做一点事情，他做得一塌糊涂。你仔细剖析这种人的内心，实际上他连念经也没念好。如果是真会念经的人，他绝无可能不会做人、做事。你真的把经给诵透了、诵懂了，也就意味着你吸收了经中的智慧。读完经了、读完书了，你不会应用它，说明你就没有吃透它的思想！
　　通常所说的“书呆子”，也是说明他没有领会书中的真实含义。如果真的吃透了，就会应用书中的思想了。既然是会应用，就不是书呆子，既然是书呆子，就说明没有领会书中的思想。
　　人家社会上的人笑我们出家人：一个个都傻乎乎的、一个个都入了大定了！我曾经讲过，好多人临终的时候（当然也包括许多在家人），由于生前就浑浑噩噩，内在的智慧没有出现，这一类型的人，轻一点会去做孤魂野鬼，严重一点会进入畜生道！
　　因为他生前就没有方向，临终就更不知道去向。你误以为自己是学佛修道的，你临终就能到极乐世界。你有这种想法，难道就能去吗？你有这个想法、这个欲望，但是你还要知道方向，还要知道路才行。
　　大家都知道有美国，都想去美国，但不知道美国在哪个方向，也不知道路线怎么走，那么我问大家，你怎么去？怎么走？仅仅凭你向往美国，有这个念头，你怎么敢肯定能到美国呢？那只是想象而已！
　　一个人内在的潜在能量，不管是智慧还是神通，一是通过修定修出来，二是通过无我地奉献，也可以把它引发出来。“入定”是往里面挖，像挖井一样，不断地挖，挖深了，就把水给挖出来了，智慧神通就出来了。
　　还有一种方法是无我地奉献。什么叫做“无我”呢？你把自己交给了三宝、交给了众生，达到一种忘我的境界，什么都愿意付出。要力气，付力气，要什么给什么。不断地奉献、不断地打开自己，你的神通智慧，自然也会出现。
　　往外释放的时候，给予的时候，就如同一间屋子里面的东西，不断地拿出去，拿到最后，一定是空掉了！“得道”就是在“真空”后才会出现，才能够产生“妙有”，进一步产生“妙用”。
　　多数学佛修道的人，都是小根小器的人，他只能够采用第一种方法——“打井”的方法。不断地打、不断地打……大根大器的人，他是采用第二种方法，也就是“奉献”的方法。把门打开，把里面的东西全部往外拿、往外扔、往外给予、奉献、施舍！一个是寻找，一个是给予。
　　你要想证得圆满的果位，最后必须要回到“往外”的这条路线上，否则你永远是一个罗汉。因为罗汉的果位，就是采用“打井”的方式来获得的。为什么“六度万行”要把“布施”摆在第一位呢？为什么不把“禅定”摆在第一位，而摆在第五位呢？
　　一个从饿鬼道转世的人，他一定是一个贪得无厌的人。他来修行的话，所采取的方式，肯定是“打井”式。从人道投胎的，或者是从仙道下来做人的，这一类型的人，通常都是非常大方、心量也非常广大、能够施舍。从菩萨道、佛道再来的，就更不用说了。在他内心里面“贪”的影子非常微细，几乎看不到。
　　畜生道，一是愚昧，二是无知；饿鬼道呢？大家都知道它是“贪”。为什么贪呢？还是由于愚昧！如果他智慧开了，怎么会愚昧呢？怎么会贪呢？所以从这两个道走出来的人，纵使修行，他的层次也不会高，往往走的都是小乘的路线。他如果真的把小乘的路线修成功了，那也不错！
　　事实上，他也不可能达到小乘的果位！因为连最基本的“人道”还没有修好，他怎么能够得到小乘的果位呢？大根器、大心量的人，才能够修行。
　　你光想索取，不愿意给予、不愿意付出，那么你内在的智慧、神通和功德、福报怎么培养起来呢？“培福”，不是从索取中培，而是从付出当中、施舍当中、奉献当中培的。这些都是前提条件，首先要带着一种“无我”的心态来做这些。
　　有人品，没能力的人，不能够重用。因为你交给他的任务、事情，他只能给你搞“砸”、搞乱掉！他的搞砸、搞乱，不是有意的，完全是出于无意，你生气都生不起来。
　　有能力而没有人品的人，绝对不能用！他只能坏你的事，而不能成你的事。也许眼前能成你一些事，但最终是坏你的事！
　　往往大家用人喜欢讲究对方的人品。没错，对方人品确实挺好，可是他根本不会做事！他是个“人”，但他不是一个“人材”。他只能够把你的事情给搞砸了！这种人绝对不能够重用，只能够给他一个不轻不重的位置，摆在那里，有他没他都行。叫他充充数，呐喊呐喊，壮壮阵势还可以，他绝对不能独当一面！纵然他有德行，也不能叫他独当一面，因为他没有能力。
　　有德有材的人很难找到，因为有德有材的人，是要讲究缘份的，他未必会在你身边干事。往往有德有才的人，都是拉一杆大旗，自己打出一片天下！有才没德的人，他绝对打不出一片天下！往往那些有德无才的人，还能够打出一片天下来。
　　在这里，我们可以闭起眼睛来问一问，自己是属于哪一类型的人？有德还是有才？是德才均无，还是德才兼备？还是偏重于哪一方面？
　　我可以把自己的经验告诉大家：如果你是一个出家人，你可以没才，但一定要有德！你有德，就有护法。你如果光有才，没有德，绝对没有“护法”！为什么呢？因为我们是出家人，你不会做世间上的事，这个理由可以用来为你掩盖。所以出家人最好往“德行”这方面发展。
　　当然我是希望出家人德才兼备，但是，事实上，刀没有两面快的！做事情经过一次，下次还是不会；经历了十遍，还是不会！哪有这样的人呢？哪有这样的道理呢？
　　你们谈一谈你们的想法：
　　觉西师：上师安排××师开示，有人不配合……

　　师：凡是来到东华寺的人，都要叫他讲开示，给他一个施展的机会！不能让人家觉得：我想讲，他们不给我机会！不能给人一个把柄：“我想讲，不让我讲。”

　　为什么过去那些老和尚，大家来到他身边，他都叫大家讲开示呢？第一显得他大度，第二说明他爱惜人材，为了发现人才、培养人材。第三，这也是他淘汰人的一个办法。你有能力、能适应就留下来；没能力，不适应就被淘汰掉了。不是他指着你的鼻子迁单把你赶走掉的。
　　当然还有一些笨办法，那就是祖师、开山大和尚，天天叫你干活，把你累得半死！你受得了，就留下，受不了，你自己就走掉了。这也就是为什么寺院香火那么旺，不缺吃、不缺穿、不缺住，偏偏还要种那么多田地。
　　这是一种锻炼人的方法，修炼人的方法、教育人的方法、淘汰人的方法、管教人的方法！它的好处太多了。我有时候想，我也不会教育人，也不会管教，但是最有利的是我们东华寺有几千亩地（笑）！天天种地，一天八个小时干活，大家很快跑掉（师笑，大众笑）。
　　但是外面的人来到这个地方，也要按这个地方的规矩办事，不能标新立异。常住安排你的，你就去做；常住没有安排的，不要搞特殊。你想搞，就要跟负责人商量，负责人允许了，你再去做。
　　如果说大家来到这里，你一个样子，他一个样子，这就不是道场了。“道场”就要整齐、统一，显得庄严。不整齐、不统一，绝对不会显出“庄严”二字！我们都说军队很庄严、很威武！为什么会这样呢？因为它统一。
　　做为领导，要说能说，要打能打，如果不能说、不能打，绝对不是一个有能力的领导。因为有时需要“打”，所以你必须具有能打的胆量和能打的力气！有些人他是不讲理的，不讲理就要武力解决。如果都能讲理，世界上就不会出现战争了。
　　之所以出现战争，就是有不讲理的人。既然不能讲理，那好，战场上见！等到双方打得头破血流，肯定有一个受不了的人，最后他就和平谈判，达成协议。如果说双方都讲理，世界上就没有“战争”这一说。
　　所以当领导，必须具备能打的心态！但是一个领导，绝对不是靠“打”来解决问题的，实际上“打”是属于下下策，是没办法才用的。当一个领导是用智慧来当的，如果你的智慧出来了，你对所有的事情就都能够把握到家了。
　　今天就讲这么多。

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2003年10月20日（九月二十五日）

学佛首先是“见地”，如果你的见地不正确、不到位的话，你千万不要迈步！
　　现在有许多修行人，一点见地都没有，误以为自己去找个法门修行，就能够开悟成佛。天下没有那么简单的事情！不管你是哪个教派、哪个宗派，都是把“见地”摆在第一位，第二位才是修证，第三位是行愿。
　　有的人还不知道何为“见地”，如果把它解释得通俗一点，可以勉强理解为“方向”。譬如说我们要到北京去，你不知道走哪一条路，但是首先你要明白北京在哪个方位。如果你认为北京在南方，你面朝南走，只会离北京越走越远。尽管你不知道北京在哪儿，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝着北方走过去，就会离北京越来越近。
　　过去按照宗下的要求，一个学生，乃至说一个接法的弟子，你的见地不超过师父，师父就不给你传法，不和你谈论佛法。因为你的见地赶不上师父，师父即便是给你讲法，你也听不懂！你只会越听越糊涂。
　　刚才讲到“宗下”，在这里我先岔一句：何为宗、何为教？“宗”是教理的核心、是纲领；“教”是对宗的更进一步的阐述。宗是宗，教是教。一个善知识，他一定是既通宗，又通教。老祖宗讲：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，好比独眼龙”。
　　过去宗门里有这样一句话：“三年学见地、一年学修证、十年来行愿。”这是修行的三步曲，见地——修证——行愿。光学见地、学正知正见，就要学三年。当你把佛理学通了以后，再去做功夫、直接去修炼，一年就够了，就冲上去了。
　　现在学佛修道的人，一窍不通，就想去闭关！你闭十年的关，也是傻乎乎的，门还没有入。结果搞得你自己的道心退失了，还说师父不对，说师父的法也不对，说佛法不是真的！
　　见地没有，你怎么去修证呢？何处去下手呢？纵然是你见地对了，你修证也达到了，你没有十年的行愿，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改变不了你目前的烦恼！
　　现在许多学佛的人，他也知道“烦恼即菩提”，“不要执著，要随缘”，可是当同参道友骂你一句、恶狠狠地瞪你一眼，你会心里不舒服老半天。你怎么不随缘呢？怎么不放下呢？为什么你的见地是对的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢？因为你缺少行愿这一堂功课。
　　你花上一年的时间就可以获得“根本智”，但是还需要花十年的时间去获得“后得智”。后得智你不学透、不掌握好，你的根本智站不住脚，生不起妙用。
　　学佛的人特别爱唱高调子，都知道一个学佛的人不要有贪心、不要有嗔恨心，实际上许多学佛的人，他比社会上的人还要贪、比社会上的人嗔恨心还要重！只不过他是表现在另外一种形式上面。他不像社会上的人，破口大骂、当面对打。
　　学佛的人是怎么表现他的嗔恨心的呢？他遇到一个对手，或者是到了一个地方，他斗不过对方、或者是斗不下去了，他走掉了！同时还有一个为自己开脱的理由、掩盖的方法，说是“没有缘”，走掉了！
　　一个社会上的人，尤其是一个单位里的人，两个人合不来也要在一起工作，不是说你想走就可以走的。组织上没调你走，你自己走掉了，饭碗就砸掉了，没工作了。你必须要忍耐下去，包容对方，还是要在一起继续工作。
　　佛门里面就不是这样，天下的寺院多得数不胜数，天下的信徒多得不计其数，这儿不行，他会去找另外一个地方。而且他还可以冠冕堂皇地说“跟你没缘”、“跟你这个地方没缘！”实际上是他内在的嗔恨心没有消失，只是出现的方式、表现的形式不一样而已。
　　人的习气毛病是生生世世带来的。不是说你做“人”才能养成习气毛病，你做六道中任何一道的众生，都会养成一种习气毛病。既然我们的习气毛病是生生世世带来的、慢慢养成的，那就意味着你即使开悟了、见道了，也不可能一下子就把习气给消除掉！你必须还要出去行愿，经过长时间行愿的磨炼，来慢慢消除自己的习气毛病。
　　因为你的习气毛病是在累世的做人做事当中累积起来的，所以你要想把你的习气戒除掉，还必须要借助于这一世做人做事来对治它。也就是说，你的习气因什么来的，还要应什么而修掉！
　　譬如说，你这个人很贪财，你就不能够回避钱财，必须要接触钱财，才能对治你这个贪财的心；有好名的心，必须要借助于显赫的位置，才能够把你的好名心给对治下去。我们这一世之所以有某一方面的习气毛病，那就说明在前世这个习气就没有突破掉、消除掉。所以这一世还出现在我们的面前、卡在我们修行的路上，障碍我们前进。如果你这一世不突破掉，同样还会带到来世，障碍你修道！
　　我经常说，学佛的人很多都是傻乎乎的！为什么这一世傻呢？说明前世就是一个傻瓜蛋，没有开智慧，所以这一世做人还是个傻瓜蛋。如果你这一世不开智慧，来世做人还是个傻瓜蛋！因为你这一堂功课没有突破掉。
　　学佛的人口口声声要开智慧、要解脱，可是我看到有智慧的人不多，解脱的人更少。倒是有许多人给人的感觉是：我行我素、没规没矩、独来独往！给傻瓜的人造成一种错觉；以为这种人是解脱了、是无碍了、是无拘无束、不拘小节！果真是这样吗？如果你有胆量，你搧他一个耳光，你看他是不是不在意？是不是看破了？是不是放下了？
　　为什么过去禅宗的老祖师门讲：“神通”跟“神经病”就是一对双胞胎，你根本分不清！“傻瓜”的人跟“老实”的人，他们也是双胞胎！你如果没有智慧，你还以为某个人很老实，实际上这个人不是老实，本身就是一个傻瓜蛋。当然他也不会调皮，他没有智慧，怎么会调皮呢？
　　一个人表现得无拘无束、独来独往、性情孤僻不合群，你误以为他解脱了、不依靠人了、独立性很强了！实际上是这样吗？许多东西不是讲出来的、是做出来的，你想改变自己的习气毛病、让自己的言行举止纳入正确、正规的范畴里边来，你没有几年的强迫训练自己，根本不会改变自己内在的气质！
　　你们有没有看到过这么一个现象？譬如说你想把长得很直的树枝弯下来，改变一个方向生长，你必须要用石头坠上一年，才能把石头拿掉。你如果坠上三、两个月就把石头拿掉，这个树枝仍然会直挺挺地冲上去！
　　为什么必须要用石头吊一年呢？因为你想要让树枝改变一个方向生长，你春天把它扳弯下来，必须要经过夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，这个树枝它才能固定，才能永远是弯的！因为春、夏、秋、冬，这是一个生命周期。如果你春天扳弯它，夏天再放开，第二年春天，它仍然会直着向上生长。也就是说要改变内在的现象，使其发生质的改变，必须要经过一个生命周期。
　　那么人的生命周期是多久呢？七年为一个生命周期。所以我们的习气毛病，即使你很用心去改，你的见地、修正都达到了，至少也要通过七年的行愿，才能改变你内在的恶习。必须要经过一个生命周期。
　　如果你这一个生命周期没有改变的话，对不起！你就必须要经过第二个生命周期。你说：七年不行，我通过十年。十年没有用！必须要十四年。就像这个树枝，你今年没有改变它的生长方向，你希望明年春天改变、夏天改变、都改变不了。必须从明年春天开始，再经过春、夏、秋、冬，一年四季这样一个完整的生命周期，才能改变。
　　功夫是怎么圆满的？就是在行愿当中慢慢积累、慢慢圆满的。福报也是在行愿中修来的，智慧也还是在行愿中修来的。而行愿的前提条件——你必须见地正确。见地不正确，只能是徒费功夫，没有用！这也就是为什么许多人学佛修道，功夫没少下、钱没少花，可就是没上路。师父也拜了很多、红包也送了很多，最后是门还没有入。
　　总认为自己比别人强，不喜欢向别人请教。大家现在都是小和尚，都是年纪轻轻的，你现在不向人请教，再过十年、二十年、三十年，你成了老和尚了，甚至出家一辈子了，你更不好意思向别人请教了。
　　向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，正说明你内在的品德高尚、胸襟博大、宽洪，你才敢向别人请教。如果你心量很狭隘，你就不敢向别人请教、不敢把你的内心敞开在别人的面前，怕别人知道你什么都不懂。
　　一个人“不懂”不丢人，你不懂不问，永远不懂；你问了以后，马上就懂了，这一辈子都懂了。人不会是一生下来就什么都懂的，所谓的“懂”，是通过不断地观察、不断地学习才懂的。
　　为什么佛门里面的“次第”，《大般若经》里面论述得特别多呢？何为“观”呢？如果不理解这个“观”，我们就用最通俗的话把它讲出来，就是“察言观色”，观察种种现象变化。如果一个人不会察言观色、不善于观察现象，你永远不知道如何做人、如何做事，不善于观察外面的现象，也就不善于观察内在的心灵变化现象。
　　古人讲：有智慧的人吃智慧的饭，有力气的人吃力气的饭。问问我们自己吃的是哪一碗饭？要心量，都是小心眼儿，谁都不能包容。说你一句不中听的话，听不下去就走人了！说是跟这里没缘。如果你说什么，我都说“是”，哄死你不抵命!你还会说我们两个有缘。实际上我是在哄你！真话不能说，要说假话啊！
　　可是我们里里外外打扮的、装束的又是修行人、出家人。仔仔细细剖析一下我们的里里外外，哪里又像一个修行人呢？“三宝”，其中有一个是“僧宝”，我们哪一点能配得上这个“宝”字呢？
　　人家来到我们面前，要让人家受益。如果来到我们面前不能让人家受益、不能解答人家的疑惑、不能让人家心态安宁、不能给人家指导人生的方向，我们怎么称得上是“人天师表”呢？
　　可是你看那些学佛修道的人，口口声声都想成佛！年轻轻的都不愿意工作，都想靠别人养起来、供起来！你就是成了佛了，你要不要吃？要不要喝？要不要用呢？为什么我们的老祖宗马祖禅师、百丈禅师要创丛林、立清规呢？为什么要提倡农禅并重呢？就是要自给自足、自食其力。
　　社会上的人多辛苦!每天都要为家庭操劳，为工作、为温饱奔波。出家人不为温饱考虑，走到哪个地方、温饱都有保障。可是我们还不用心去修道！你不用心修道也可以，你做一个好人，为众生做一个榜样也行。问题是我们也不在这些方面下功夫！每天都是自由散漫、独来独往、无规无矩。而自己还满心沾沾自喜，说自己洒脱、自在、超越一切！
　　通过大家的眼神哪，就知道你的心态处于一种什么状态！常常说修行人，尤其是出家人，眼神都没有方向，一团散光、找不到焦点。
　　大家仔细观察一下，六道中的哪一道众生不辛苦、不劳累、不付出呢？你们可以去看一看。等你仔细观察完了，发现还是人道最好。
　　你说做一只小鸟，能在空中自由自在地飞！一不小心被人一枪打死掉，还有大鸟要吃小鸟！做鸟也要为食物去奔波。你做个地上的虫子，那就更不用说了，被鸟吃了，被人一脚踩死了！饿鬼、地狱的苦就更不用说了。
　　有很多人说，干脆做个宠物，做个小猫、小狗！做小狗你还要不停地在主人面前摇头摆尾，不停地在主人的腿上、脚上，舔来舔去地讨好主人，主人才会给你肉骨头吃！不讨好主人，就不给你肉骨头吃了。你以为做狗就那么容易？！
　　实际上日常生活中的每一件事，每一个人都是来成全你的，你误以为把自己关起来，与世隔绝，感觉到内心很清净。实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在“慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是说你不会做人做事，你的定、你的慧，要它干什么呢？
　　你们可以观察世间的一切，万事万物，最终都是为了要“用”。譬如说“衣服”，有的衣服穿着并不保暖，仅仅是好看，这“好看”就是它的用；字画不能让人吃饱肚子，但它能让人一饱眼福，这就是它的用；音乐不能御寒、不能果腹，但它能够悦耳，“悦耳”就是它的用。
　　要想生妙用、起大用，你不训练自己，“用”从哪里来呢？平时待在房间里不出来接人待物，一旦需要你的时候，一个个都是傻乎乎的、愣头愣脑的、两眼发直！所以社会上的人说我们是百无一用的出家人！
　　我二十岁的时候，曾经碰到一个人说：“百无一用的人才出家！”我并不恨他，觉得他说得有道理。因为他是个老居士，他学佛多年，观察到佛门里存在的现象是这样。我出家十五、六年了，我观察这种现象也确实存在。偶尔碰到一、两个有本事的和尚，都是自己打一片天下，闯出一条路子！这样的人，人家不出家也是能够干一番事业，出了家仍然是能够干一番事业！
　　为什么我们不敢把这个话题摆到桌面上来呢？为什么总是怕人家说我们呢？就像一个脓疮，你不用针把它挑破，脓憋在里面，它就总也不好。你长痛不如短痛，一下子把它挑破，把脓挤出来，痛得你嗷嗷叫，但是很快伤口就愈合了。
　　我读佛学院的时候，教我们的几位法师是上一届的本科毕业生，只比我们大三、四岁，因为都是年轻人，都不是老和尚，所以就没有代沟。我们经常敢在一起谈论这个话题。
　　我有一个老乡，她第一次见到万行这个“和尚”的时候，对万行当和尚百思不得其解，为什么会出家当和尚呢？因为都是湖北人，她感到湖北人出家很丢人似的！没想到偶然的一个机会遇到她以后，她也出家了！
　　有一次很不凑巧，她在我的一位皈依弟子面前讲了一句话：“宁动千江水，不要动道人心！”我那个弟子嘴巴很锋利，很不客气地骂她，你是个修道人？你凭什么说你是个修道人？你昨天不就还是个普普通通的农村妇女吗？今天落发了，你就自称是个修道人了，所谓的“恭敬僧宝”，无非就是要大家恭敬你！你称得起“僧宝”吗？“五戒十善”你做到了哪一条?你一条也没做到，你怎么称得起“僧宝”呢？怎么称得上是“道人”呢？！三句话把这个出家人说得哑口无言。
　　佛门里面确实有一句话，说是恭敬十方三世诸佛，不如恭敬一位僧人；又说供养十方三世诸佛，不如供养一位“道人”！我们怎么理解这两句话呢？是否以为刮个光脑袋，穿个出家人的衣服，就是个僧人，就是个道人？
　　这里的“道人”，指的是“无心道人”。无心道人就是证道的圣人，就是与佛菩萨同一体的！这里的“僧人”，指的是“贤圣僧”。不是说刮个光脑袋就是“僧人”！
　　很多祖师证道以后，都做出了许多我们不能理解的行为，譬如呵佛骂祖、劈木佛等等，难道他们不懂因果吗？不信因果吗？通过现象是没办法完全了解事物的本质的。达摩祖师说过：诵经、拜佛、烧香与修道不相干。可是我们现在很多学佛修道的人，都是围绕这些事情来做，每天就是烧香、拜佛、诵经、磕头。
　　过去也有许多祖师大德，得道了以后更注重烧香、拜佛、诵经。这些现象大家是否用心去考虑过？每见到一个人就劝人家来学佛，说“佛”怎么怎么伟大，佛法多么多么深奥，可是究竟佛伟大在哪里、深奥在什么地方？我们自己也说不上来。当人家细细地盘问我们的时候，我们的回答根本无法让人家信服。
　　现在学佛的人逐渐趋向于年青化了，做为一个年青的学佛人，一定要对自己严格要求！即使你不学佛，乃至你是一个普通的“人”，都应该对自己严格要求。一个人自己放纵自己是非常容易的，在不知不觉当中就放纵了。要想管住自己的言行、举止，使其纳入正确的人生轨道上来，是非常不容易的！按照佛学思想来讲，我们每个人都带有生生世世的很重的习气。好的习惯很难以养成，不好的习惯在不知不觉当中就已经生根了。
　　以前给你们讲过，平时我不在的时候，你们每个人都要轮流讲自己的心得体会，讲自己的人生观。你们是不是都讲过？顿汉，有没有主持过？（答：有，只是没有坚持下来。）为什么没有坚持下来呢？我们现在都是小和尚，要严格要求自己，讲不好，也要学着讲。

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2003年10月17日（九月二十二日）

信佛的人都是信仰释迦牟尼佛的，你信他什么呢？对我们所信仰的人不了解而去信他，这只能是一种迷信，不是正信。只有我们对自己的信仰了解以后，你的信仰才不会动摇。在没有了解自己所信仰的对象以前，所谓的信仰都是一种迷信！既然是一种迷信，就意味着随时可以动摇。
　　就像有些人来东华寺朝拜万行一样，他们不了解万行，怎么会相信万行呢？实际上他们所谓的信仰万行，只是一种迷信，只是一种冲动。碰上一个伶牙利齿的人，对他进行一番否定的解说，他随时都可以把万行推翻掉、否认掉！因为他根本不了解万行。
　　我们出家人，碰上一个能说会道的，几句话就能够把你的见地给摧毁掉！当我们对一件事物没有真正了解以前，不可能存在坚定的信仰，那只是我们一时的需要、是暂时的存在。我们一旦不需要，就会把它否认掉，不需要别人来否认。
　　在我们周围有很多信佛的人、学佛的人，几乎都是没事干的人。如果他事业很顺利、很成功的话，他也不可能每天不做事、去信佛、学佛。既然他在没事干的时候，标榜自己是一位虔诚的佛教徒；那么一旦他的运气来了，事业顺利了，他也会毫不犹豫地去干自己的事业。但他又会说自己没有时间来学佛，实际上以前的学佛只是没事干。
　　对自己所信仰的人不了解，是非常可悲的！百分之九十九点九九的人对自己所信仰的对象都不了解，诸如佛教徒信仰佛陀、基督教信仰耶稣、伊斯兰教信仰穆罕默德，都是犯同样的病！对自己不了解的事物，怎么可能生得起真正的信心呢？
　　我可以告诉大家：我是出家许多年以后，才真正产生信仰的。我在没出家以前，只是接触过很多佛教徒，去过许多寺庙，也读过许多经书，但只是处于了解的阶段，说不上真正的信仰。那个时候只是觉得好奇，想去探索它，所以也就有可能随时会否认掉它！
　　真正的信仰、真正的道心，是我出家以后，在佛学院建立起来的。当时认为自己已经有了信仰，但是现在回过头来用现在的眼光来看，那时的信仰、道心都是假的。这就好比许多青少年男女在一起，十五、六岁，甚至十三、四岁的童男、童女在一起，相处得挺好，他们认为那就是“恋爱”。等到了三十、四十岁，回过头来看，那时根本不是恋爱。但是在他们当时的年龄段来讲，那就是恋爱。
　　现在回忆起来，当时所谓的信仰、道心，都不是真的，我认为自己现在才对佛陀有了一点信仰，有了一点道心。也许再过十年，我会认为三十岁时的万行，对佛陀也不是真正的信仰、也没有真正的道心。可是就我目前而言，我认为自己是有信仰、有道心的！为什么呢？这些都是问题，不要光是傻乎乎的每天跟着拜佛、念经，脑袋要动一动，智慧就是从这里开始的！
　　不是说你诵经、拜佛，就能够开智慧，你没有用心去钻研佛理，怎么会开智慧呢？你没有用“心眼”去观察世间的现象，怎么会明理呢？
　　佛陀的开悟，他是悟到了“缘起性空”，这是一句话。佛陀的“得道”，他是得到了“众生平等，不生不灭”。何为“悟道”呢？悟道是一种明理，佛明白了宇宙间的一切自然现象，皆是“缘起性空，众生平等”。
　　“得道”是一种感受，而不是明理。他感受到了什么呢？众生本是同一体！宇宙里面的四大类：飞、潜、动、植，六道中的众生皆是同一体。这不是悟到的，而是感受到的。当你达到一定的层次，当你突破了我执、跳出了生死的牢笼，你就会感受到四生六道原本是同一体！
　　甲乙两人在一起做坏事，自然就会影响到丙方，进而可以违害整个自然界。整个宇宙里面都是同一体的，绝对没有独立个体的存在。哪怕是天上死了一只小鸟、地上死了一只虫子，都与我们息息相关！别人起一个好的念头，或者动一个坏的念头，同样能够影响到我们，不管是距离多远，也不管我们与他们熟习不熟习，都会影响到我们。你感受不到，那是因为你的“我执”太重，把自己死死地包着走不出来。
　　就像是我们坐在洞内，听不到外界的声音，那是因为我们没有走出山洞；感受不到杀生是在杀我们自己，那是因为你没有和六道的众生融为一体。所以，别人在杀生的时候，你没有感受到是在杀自己；别人在造业的时候，你也没有感受到是自己在造业。
　　你解脱了，就会感受到你没有解脱；你没有解脱，才会误以为自己解脱了。真正解脱的人，才会感受到自己没有解脱！因为六道的众生没有解脱，他自己永远不可能彻底地解脱。他只是部分地、不同层次地、分段地解脱了。
　　因为众生本来就是同一体的，即使你超越了三界，另外一些众生在三界以内，你永远不可能彻底地超越三界。因为六道的众生彼此息息相关、串联在一起，就像一个无形的网络，紧紧地相连在一起。
　　因此众生不修行、没醒悟，佛菩萨苦口婆心地劝导众生要好好修行。实际上那是因为众生不修行、众生不解脱，他没有办法彻底解脱。他与众生紧紧地联系在一起，和任何一个有形无形的生物，都有一种磁场联系在一起。
　　大家是否观察过世间有这么一种现象，在一个家庭里面，如果其中一个成员运气好，整个家庭成员的运气都会好；如果一个家庭里面有一个成员的运气不好，整个家庭成员的运气也会不好；如果一个家庭成员有病，其他成员都会有病。
　　只是每个人还带着自己过去世的业力，所以表现出来的又不一样。如果你的慧眼打开的话，你会发现一个家庭里面，一个人有病，另外一些人表面上看上去没病，仔细看他身上仍然有病气。与这个有病的人紧紧地串连在一起！
　　用现代科学来讲，同一个家庭里的成员都具有相同的遗传基因，他们的磁场都是串连的。实际上中国五千年前所讲的《堪舆学》，用现代的科学来解释，很容易理解。
　　譬如说我们的祖宗埋了一个好的坟地，为什么我们做子孙的能够受益，反之则受损呢？虽然我们的祖宗肉体死掉了，但是有一种无形的力量不可能死掉，这就是磁场的力量，任何力量都不可能摧毁它！
　　肉体葬到一个好的地方，也就意味着把我们祖宗的信息、磁场埋葬在一个好的地方。祖宗的磁场是我们的根，我们是它的一个树枝。既然树根埋在一个好的地方，树枝就没有理由不茂盛！
　　砍掉大树的一部分根，就会影响整棵树、砍掉一个树杈，也会影响到整个树根。每个人就宇宙而言，都是一片树叶。我们的根在哪里呢？在头顶上，我们的树梢在哪里呢？在脚下。把宇宙比喻成一棵大树，虚空就是树枝，大地就是树梢，人，一切飞、潜、动、植，就是树叶、树枝、树芽以及果子。
　　“他心通”，并不奇怪。只要是“我执”轻的人，“他心通”的现象会经常出现。如果你的身心随时能够处在高度放松的状态，就能够感受到对方的心态反应及起心动念。为什么我们现在感受不到对方的起心动念？因为我们没有和外界、和对方融为一体。
　　佛对宇宙的种种现象，悟到的是“缘起性空，众生平等”，同时也感受到万物是同一体的。当然他也就知道如何去做、如何弘法！佛陀是怎么做的呢？你们谁能回答？结合我上面说的，你们就会有答案。找不出答案，说明我刚才讲的你们没有领悟，只是在“听”而已。
　　佛陀既然悟到上面说的“三要素”，也就会悟到第四要素——如何去做。那就是孜孜不倦地去行菩萨道！为什么要去行菩萨道呢？（答：“为了自己解脱、也为了众生解脱”，“因为他们是同一体的”）回答得非常对！因为都是同一体的，他不得不去行菩萨道。他修行得越高、他解脱得越多，他越能感受到内在心灵的痛苦！
　　因为众生没有解脱、没有开悟、没有明理，一直活在无明当中，无时无刻不在造业！而我们做为一个凡夫，没有开悟，感受不到自己在造业。佛菩萨能够感受得到，因为我们造业，同样能够影响到他。
　　譬如说我们现在把大气层给破坏了，你说谁受害、会影响到谁呢？影响到整个人类！当然也包括我们自己。不要以为与自己无关！宇宙中的任何一件事情都与你、我、他有关，原本就是同一体。
　　你活在宇宙里面，你修得越高，感受得也就越清晰。正是因为佛祖感受到了万物同一体，他解脱了等于没解脱。所以，他不得不苦口婆心地劝说，要我们众生好好修行、不要再造业了。
　　我们好好修行、不造业了，他就轻松多了，就不受折磨了；我们造业，就直接折磨他！这就好比子女在外面闯了祸了，被判刑了、被枪毙了，那么最痛苦的是谁呢？你们说，（答：父母。）子女根本不会痛苦、最痛苦的是父母亲！
　　实际上佛菩萨与众生的关系要胜过父母与子女的关系无数倍！无法用数字来比喻。因为子女与父母是同一体，众生与圣人也是同一体，所以只能够用这种关系来比喻。虽然这种比喻远远不够，但它是惟一接近的一种比较恰当的比喻。因为世间上对子女最慈悲、最怜悯的莫过于父母亲，所以用这种关系来比喻圣人与众生的关系！
　　我们对自己所信仰的人不了解，开口闭口说释迦牟尼佛开悟了、得道了！我问你，释迦牟尼佛开了什么“悟”？得了什么“道”？他悟到了人生的什么？悟到了宇宙的什么？他得到了什么？你必须要回答出来。你没有悟到、得到，你背也要背下来！
　　前几天我到深圳机场欢迎美国某个州的佛协会长，省佛协在机场组织了一个欢迎会，要求每一位出家人都谈谈自己的学佛体会。我就谈了“安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心”。说完了以后，他们都鼓掌，我说你们为什么要鼓掌呢？他们说：讲得很精彩！我说我这些都是胡说八道，我完全可以再用另外一种方式把前面几句话给否认掉！
　　然后我就讲了我们今天晚上讲的这些内容。我说我对佛法的认识不是前面几句话，而是“缘起性空，众生平等，万物同一体”！他们又鼓掌。我说：为什么我说前面的几句话你们鼓掌；说后面的话，你们也鼓掌呢？因为你们没有正知、正见，没有自己的佛学见地和思想，随着人家的思想跑。人家说东就跑到东，人家说西就跑到西！我说：我还可以把我刚才讲的三句话再否认掉！不过就没有意义了。
　　为什么大家会这样呢？而且在座的都是学佛十几年了，为什么没有自己的佛学思想呢？因为他根本就没有真正的道心和信仰，对佛教、佛法、佛学根本就没有认识。人家怎么说，他就认为怎么对，跟在人家后面跑。
　　譬如说你们在座的都认为佛教是正教，佛陀是圣人，我可以用五分钟的时间，把佛教、佛陀给否定掉，让你听上去绝对有道理！不服气可以试一试。
　　为什么会这样呢？因为你自己没有佛学思想，对佛法没有认识，所以你听谁的佛学思想都有道理。只有等到你自己有了佛学思想以后，你才不会被动摇。你有了自己的佛学思想，就意味着你已经有了脊梁骨了。像建房子一样，里面有钢筋了，不会随便动摇了。这才谈得上真正的信仰，没有这些，你的信仰绝对是迷信！
　　湖北黄岗有我一个徒弟，他说对我多么虔诚、多么坚定！我告诉我的另外一个弟子：“你在他面前讲万行的坏话，把万行否认掉，你看你几句话，几分钟能让那个人也会把万行否认掉，我们来做个游戏。”

　　我这个徒弟果真跑到黄岗那个弟子面前，说万行怎么怎么坏、怎么怎么假！那个人再也不说：师父呀！我对你多么虔诚、多么坚定了。他根本不了解万行，他怎么能够真的对万行虔诚、坚定呢？
　　他只是认为万行能够吃苦耐劳，能够白手起家，一个人敢建庙、能够闭关、胆量大，能够在荒山野岭里面待好几年！这些算什么呢？任何一个人只要想做，都能够做到。我闭关七年，就是闭关七十年没有悟道也是白闭！也没有用。人家没闭关，能够悟道，我们还是敬重他，把他当圣人看。
　　有许多人不是信佛的，什么宗教也不信，可说出来的话，绝对是个开悟的人讲的话，绝对符合大道。你不得不佩服！就像我外婆，一个字不识，比我几个舅舅的头脑都要好用。你肯定不会相信一个字不识，会比大学生的儿子、女儿都有能耐！可事实就是这样，你不承认不行啊！你不能因为她不识字，就说她没智慧。
　　你出家三十年，没有明白佛法，也是白出家！你遇到一个在家的居士，你照样得向人家鞠躬、向人家请法，乃致向人家顶礼！这就是佛教所讲的“依法不依人”。过去有很多大将，十八般武艺样样精通，为什么会服从一个弱不禁风的书生呢？书生比他智慧高、比他见地准确，他不得不服。尊重真理的人，不会依人的外表去衡量一个人。
　　虽然你不敢肯定自己讲的佛法对不对，但是有一点可以肯定！都是自己学佛的体会、思想心得。错了不怕，就怕你没有思想心得。你们也不要把我的话都当成是对的，我仅仅是让你们听一听，供你们参考、参考，我们共同探讨。乃至我也没有把佛祖说的话当做绝对真理，但是我会用心去探求他说的每一句话。
　　古人说：“书不必孔丘之言，合义者从；药不必扁鹊之方，愈病者良。”意思是说，并不是只有孔丘的话才算真理，任何人说得有道理，我们都应当听从。服药也不一定都要扁鹊开的方子，别的医生开的方子，只要能治好病，也都是良方！
　　信佛的人认为，只有释迦牟尼佛讲的话才是真理，把其他的都否认掉了；基督教徒认为，只有耶稣讲的话才是真理，别的教主说的都不究竟。
　　我上佛学院的时候，有时候在房间里读《圣经》，同学们说我是“歪门邪道”，和尚不读佛教的书，读基督教的书！世界上三大宗教——基督教、伊斯兰教、佛教，基督教徒的数量要远远超过佛教。难道基督教的信徒都是没知识、盲从的人吗？
　　问：基督徒死了，是不是也能到极乐世界？
　　师：也一样到极乐世界！不过基督徒认为天堂要比极乐世界高！

kongzi76

2003年10月8日（九月十三日）

历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。
　　我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。
　　实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。
　　就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。
　　可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。
　　一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。
　　这个道理就相当于写字的道理，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看；不会写字的人，给你一支金笔，你写出来的字还是歪歪扭扭！
　　“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。
　　古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。
　　怎么可能不知道如何观心、如何照顾住自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。你能够观住心，就能够照顾住自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾住自己的心呢？譬如说，院子里没有一只鸡，你说要照顾好自己的鸡，不让它跑丢了！既然没有观到，也就不存在照顾它。
　　这个道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天当中起多少个念头，谁计算过？恐怕还没有人计算过。也不需要去计算它，你只需要做到在每一次起心动念的时候，你能够觉察到，就意味着你已经“观”到了。你能观到的同时，就能够照顾住自己的念头不再蔓延下去，不再随着念头生起波浪。如果真的照住了，绝对不会继续下去。（有人问：……）
　　你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为只要是知道自己的起心动念，就算是“观”。不妨在这里我就认可你的“观”是正确的，但是你的“照”，绝对是理解错了！实际上所谓的“照”跟“观”没有多大区别。你“照”，必须要看到它，才叫做“照”。也就是说，你必须观到它，才能够照住它。
　　你能够在这一念观到它、照到它，那么就意味着你在下一个念头的时候，同样能够观、照到它。你如果能够有一念做到能观、照它，这一念的记忆就会蔓延下去，在下一念当中，你同样能够观到它，照住它，所以说，请你们多多观照！
　　你所谓的“能够观到它，照不住它”。那说明你从来没有真正地观到它、照住它。（问：……）
　　烦恼、习气，并不是明心见性的人就没有了，他同样会有。惟一的区别是，他的“觉照”功夫能跟上来。烦恼习气它也是通过起心动念体现出来的，一个明心见性的人，他起心动念的同时，他就有觉照，不至于让起心动念的习气蔓延下去，而能够就地熄灭！
　　譬如说你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没有来得及产生第三念，它就已经就地熄灭了。所谓的“前念起，后念觉”，“觉”的同时，就意味着熄灭。绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒钟。
　　“守本真心”，就是守住这个起心动念。守住起心动念，并不是让自己的起心动念不再产生，而是指能够看得见自己的起心动念。一个思维敏捷的人，比那些痴呆的人起心动念要强烈十倍、百倍、甚至万倍。过去的禅师曾经有个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”！你想想这个速度有多快！实际上这也是个不定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。
　　圣人的觉念他只能够多，不可能少。而我们凡夫在一念之间，怎么可能会产生“觉”？有可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”！还没有一个“觉”的念头出现。
　　思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟里面会有好几个念头产生；而智商低的人，在数秒当中还不会产生一个新的反应。他甚至要几分钟才能够产生一个念头！
　　大家经常看到过电线接触不良的现象，电灯有时候亮了，有时候不亮了，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经和心理的记忆神经接触不良，犹如线路断路了，接触不良！用佛学术语说，是“意识流”没接通，就像水流断流了，有时又接上了。这也就是为什么有的人反应快，有的人反应慢的原因。意识流没跟上来！
　　如果每天能观一支香——在你面前2米左右的距离，点一支香，眼睛盯着这支香，把思想高度集中起来，三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，那就对外边的任何事情都能够集中起来去听、去看。之所以反应迟钝，那是因为不能够把自己的身心高度地统一起来，去面对外面的人、事、物、理。
　　为什么当有人在讲话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的听进去一点点，有的一点儿也没听进去呢？因为我们在听这个人讲课的时候有了散乱心，甚至意识流还处在沉睡、静止、缓慢的状态当中，所以没有办法完全把外边的事物全部收录到自己身心里边来，所以就表现得迟钝、反应不过来。
　　为什么古人讲：“用心听之，才能做到有问必答。”你没有把对方的话听进去，你就没办法回答对方。有两种类型的人会有这种表现，一种人是自己的反应非常迅速，但他没办法把思想念头集中起来针对外面的每一件事情；另一种人是自己的意识流非常缓慢，节奏跟不上来，他也没有办法把外面的事情完全捕捉过来。
　　这两种人可以采用同一个方法，就是观香。眼睛盯着这支香，思想高度集中，把所有的杂念全部集中到香火头上。这样训练上一段时间，当你的散乱心不再强烈的时候，你和外面的事物接触的时候，才能够把外面的声音、图象，全部吸收到自己的身心里面，与外面的“境”沟通。
　　为什么反应迟钝的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦点，定不到一个目标上去。既然定不到一个目标上去，他又如何与外面的目标沟通、相应呢？所谓的“相应”，也就是指自己的身心对境以后，身心里面有了反应。
　　修行人最要紧的，就是怕自己起心动念以后还不知道。还让自己的“动念”继续下去！譬如说我们看到别人的皮包里面的钱财以后，产生了“偷”的念头；如果这时你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念，你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快地把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来以后干什么用？藏在什么地方？以后有什么打算？所以，一念接一念！
　　如果你的觉照功夫够的话，当你第一念产生了贪心，绝对不会有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你产生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的观照功夫没有产生，还处在沉睡状态。
　　实际上每个信佛乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，能够照住自己的念头。问题是你不能够念念观到、念念能照。就譬如我们一天当中起了十万个念头，仅仅有三个念头你观到了、照住了。剩余的念头，你都是随念而转。
　　大家一天当中，是否能够觉察到自己的十个念头？如果能够觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来不相信。如果我们在一天当中能够觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能够觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。
　　这样下去，经过一段时间，自然就会形成一种记忆和惯性。那就不仅仅是每天能够觉察到十个念头，也许会达到二十个，甚至三十个……

　　那么我们一天当中能够起多少个念头呢？其实计算一下我们每天起的念头，是很有限的。尤其是在做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心没有地方放，它就会胡思乱想。
　　这也就是为什么老祖宗们一定要让我们多做事情！你越不做事情，你的心没地方住，它就会乱蹦乱跳，这意味着你是“乱住、乱起、乱定”。没事情的时候是这样，一旦碰到事情，你仍然会被事转。在庙里修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清净心又没有了。所修的又都没有用！
　　古人讲得非常清楚，道家有个词叫做“九转还丹”，或叫做“九死一生”。用佛教禅宗的话来讲，就是“反复印证”。如何印证？拿自己的每一个起心动念和外面的每一件事物来衔接。当衔接上以后，再看看自己的内心又是如何反应的？
　　我们所谓的自己“身心很清净”，那是因为没有和外面的事物衔接，没有碰到事物。有句俗话说得好：没有当官，都觉得自己很廉洁！
　　“悟到了佛的智慧，就能够满足自己的世间、出世间的要求了。”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我们世人永远不可能悟到佛的智慧。（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）
　　你没找到佛性，仍然是凡夫一个！纵有佛性也无用。佛门里曾经有过比喻：你有一大笔存款，存款单没有找到，你现在仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，不因明师指点、不因“法”而修，你没有找到自己的佛性，仍然是个凡夫！
　　我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为你没有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必会应用智慧与佛性。有些人他悟道了以后，不会起用，并不是说开悟的人就能够生大智慧，就能起大用。
　　过去有很多人都开悟了，为什么智慧不出来？为什么他的“用”还产生不起来？因为他还有距离。为什么有的人没有开悟，但他却非常会做事，非常会讲经说法呢？人们往往会以为他已经开悟了。佛说这叫做“世智辩聪”。为什么有的人已经悟道了，明心见性了，却不会像那些世智辩聪的人那样，讲经说法无碍畅通呢？因为他虽然明心见性了，但他还没有生“用”。
　　学佛最根本的是要产生“用”。根本“智”，你用一年的时间就能够得到；但是“后得智”，你花十年的时间，未必能够得到！你有了“根本智”，你仍然玩儿不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到了根本智以后，必须出去参学、磨炼、广学、博闻。只有把外面的智慧融入自己的身心里面，把它溶化掉，与它同一体，才能变为自己的智慧，才能够产生“用”。
　　社会上有许多明显的例子：有些人是博士生、研究生，你让他做事，做得一塌糊涂；有的人目不识丁，但他非常会为人处事。这种情况随处可见！
　　为什么会是这样呢？难道那些博士生、研究生是假牌子吗？绝对是真牌子。为什么他不能够产生妙用呢？而一个目不识丁的人，他为什么能够产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题呢？
　　我们见过许多人，他自认为自己修行很高，但是他说话，办事一塌糊涂！从哪里看像是修行层次很高的人呢？哪一点像是开了大智慧的人做事呢？
　　有的人大家都说他是菩萨再来、某某祖师转世，既然你是某某菩萨再来、某某祖师转世，而菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍，一切都无碍！为什么在你的身上没有看到一点菩萨、祖师的影子呢？
　　既然你是菩萨转世，就意味着你在继续修，不可能还不如前世。哪里有越修越不如前世的？你只能是这一世比前世还“厉害”，才证明你修得好，才证明你是转世的！
　　佛门里边讲体、相、用，可以说一个明心见性的人，他已经掌握到了“体”，已经见到了“相”，如果继续修下去的话，才能够产生“用”，才会把握住用。否则的话，都是口头禅，当“四大”分裂的时候，他平时的体、相、一概无用！
　　过去有许多人认为自己把生死已经看透、一切都放下了，可是在临命终的时候，仍然表现得跟一个凡夫一模一样！如果平时你已经能够做到念念看住它，而临终的时候，你也未必能够在这一念当中把握住自己。


如果大家修行不会出偏差，那就快多了。因为你已经看到前面的目标了，方向已经不会偏差了。而你自己的定力，也不会进入误区，不会以为太阳从西方出来。当你明心了以后，你就会面向东方，去等待太阳。当你等过了黑夜，捱到了天亮，再继续下去，就能够见到太阳！要想见到太阳，你首先要明白太阳升起的方位，如果你自己面向着西方，你就看不到太阳是如何升起来的，因为方向不对！
　　明心见性了以后，才是修行的开始，究竟修什么呢？除习气、离四大、来去自由，只有到了这个时候，才能够把自己的习气毛病看得清清楚楚，一修一个准、一拔一个准！才能够把自己的习气毛病拔除掉！（问：明心见性了，习气毛病马上就能够断掉吗？）
　　断不掉。（问：这个时候的功夫该怎么做呢？）你能够照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；照顾不住自己的念头，就没有办法把八识心田里的习气毛病拔出来。
　　你如果是个大根器的人，可以一念之间，用自性的光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，可以刹那间全部超越！但是这样的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，几千年来也只不过出了他这么一个人。不识字，能够讲经、说法，而且还能够注解经典。我们不能拿着六祖的模式往自己身上套，为自己开脱，
　　所谓的“闭关”，只不过是把你的“观”的功夫培养起来，“照”的功夫跟上来。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上来的话，你出去做事，功夫很容易断掉。也就是“断线”了！
　　即便是你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，你出去做事，有时候同样会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是你的意根没办法切断。当你一走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根，一齐收集信息，朝你扑过来，你怎么可能不乱阵脚呢？你在洞内，一下子把前五根全部切断掉了，你怎么可能不感觉到自己现在很清净呢？因为只剩下一个根在收集信息，这就是“意根”。
　　你在洞内只有一个“人”来告诉你信息，你出去以后，有六个人都来告诉你、吵闹你，你怎么会招架得住呢？你必须训练到在洞内能够六根关闭，出了洞也能够六根关闭，除此之外，没有第二个方法！
　　（问：……）程序是这样的。但是在闭关之前没有明心见性，你怎么用功呢？你坐在洞内干什么呢？你说：打坐、拜佛，这些严格来讲，与“道”不相干！不过作为一个凡夫来讲，这也算是在修道。等你真正悟道以后，得了道以后，就知道我们所做的这一切都与道不相干。
　　就像我们小时侯喜欢捏泥人、喜欢把那个小车子当作真车子，在那个年龄阶段，我们就以为那是真的，不会把它当成假的。之所以我们现在认为那是假的，是因为我们现在长大成人了，智慧打开了。
　　为什么我们现在误以为烧香、拜佛、诵经、打坐，就是修道了？因为我们现在还是小孩子，绝对把他当成是真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，我们过去的所作所为，简直是可笑、简直是闹着玩的！
　　大家都认为自己目前是在修行，是在和“道”打交道，实际上根本不是在修道，是背道而驰！
　　问：上师，您现在是怎么修行的？
　　师：我也不打坐、也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿、打打坐、也诵诵经。如果是形势所逼，我到了其他庙里，也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，我没有认为这是在修行。只是用心在做，安住在当下。
　　从功夫上讲，我在做这些事的时候是全身心地投入。也就是说我在做这些事情的时候，就不再考虑其它的事情。譬如说我今天陪大家打坐的时候，我会把我所有的事情都放下，不再考虑了。当我出了这个洞，我就会考虑我今天还有哪些事情没有做完？我会接着白天的事情继续考虑下去、做下去。
　　当一件事情来到我面前的时候，我就会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其它的问题，当这件事情做完了以后，我就会把它扔到一边，让它结束！身心里面就不再把它装进来，而是再去承接下一个事物。我绝对不会是当我打坐的时候还在考虑庙里的工程、还在考虑明天如何接待哪位来客。
　　如果我们能够把自己训练到每时每刻、一心一意做一件事，这是最好的修行方法。即便是你不能做到这样，你也要做到当你在做这件事情的时候，不再去考虑其它的事情。
　　我们每个人，每一天当中，都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在想着打坐、在念佛、在参禅、在观想；还有一个念头在想着菜地呀、厨房啊，我们的家庭啊；还有一些念头在想着师父的某段开示；还有一些念头在想着某一段经文；还有一些念头，我都不知道大家在想什么！因为念头太多太多了。
　　问：“三心不可得”是什么意思？
　　师：“三心不可得”，它指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能够保持一个不变的形态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如说“吃饭、吃饭、吃饭……”，你做不到。绝对做不到！如果能够做到这样，也可以成就。
　　何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当自己的念头产生了以后，不要跟着这些念头跑下去，不要满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，“出现”不是一种过错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足“贪”的念头。
　　问：“妄想、分别、执著”是什么意思？
　　师：散乱心就是“妄想”，不实际的想法也可以叫做“妄想”。“分别”，谁不会分别？是活人都会分别、有智商的人都会分别！所谓的“无分别”，不是什么也不分别，而是“无住”，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天你吃菜说太咸了，我就说你“分别”，怎么不像个修行人？一个智商健全的人，肯定会有分别。分别而无住，即是无分、无别。
　　要想把自己的大智慧修出来，而且能够产生妙用，你自己一个人绝对修不出来。即使你自己认为是修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，你惟一的办法就是和人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。否则的话，你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到了以后，你不修“后得智”，仍然没用。
　　“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年的时间，掌握了“根本智”；“后得智”，你至少也要花上十年的时间才能够得到。除此之外，没有第二条路。
　　为什么开悟得道的人，必须要出去行脚、要参访，目的何在呢？就是要把自己的后得智找到、建立起来、充实起来。只有这样，你才能产生大用。
    锻炼自己的后得智比锻炼自己的根本智还要严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，你未必经得起后得智的修炼和考验。所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣是隐于红尘的，小贤小圣才隐于深山。



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