虚云老和尚开示录

般若小童子

虚云和尚开示录

蒋中和笔记

蔡日新整理

二十二日，师开示云：“修道不难，但能放下万缘，人法双绝，四相皆空，平平实实做去即得。”并举某僧行相为例，其人耳聋，目不识丁，貌极苦恼，由师度脱者。

二十三日，师开示谓有道无道，明眼人一看便知。并举某某评某邑令、某僧，评某长老之骨为证。

二十四日，师召寺中四众训话，略谓“时局日益紧急，生死自有命定，躲脱不是祸，是祸躲不脱，大家毋庸惶惧忧虑，可安心在此，勇猛办道。兹有数事告示大众，望深信而笃行之。一者从今晚起，每日早午斋后及晚香时，齐在祖殿同念观世音菩萨一枝香，一日三次，普为大地众生消弭劫难。二者重要行李收藏起来，寄居男女居士皆装成僧尼模样。三者敌人或匪或盗，万一来此，大家照常安居，毋庸惊恐，和平相待，勿与计较。彼若要东西或粮食，任其拿去，不必与争。”大家听已，皆静心安居。自廿八夕起，全寺僧俗在祖殿齐念观世音菩萨。至三十日，师开示凡三次。第一次讲说举行念观音祈求息灾救民缘起，及观音菩萨本迹与灵感，大略根据《楞严经》。第二次说观音灵感事迹。第三次说念观音之方法：一、至诚利众；二、心口相应；三、反闻念性。

七月二日，师开示云：“傅大士曰：‘有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。’此物即诸法实相，一切含生所同具，在凡不灭，在圣不增，所谓心佛众生，三无差别。众生若能放下识情，显了真性，即是见性成佛。上根利器之人，一闻即悟，即悟即证，不假修为，说修行都是不得已也。”

三日，大众急念观音后，师开示云：“敌人之不退，国难之不消，固由众业所感，亦由吾人平日缺乏道德，临事不够诚心，大家须力行忏悔，具足诚心。”

五日，师开示云：“佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。所谓清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于妄心，妄心不得不净。盖人如果以一菩萨之圣号，都摄六根，净念相继，则当下自与佛菩萨无异。”

六日，师开示心即是佛，放下一切，立地成佛，平常心是道，要能直下承当，及善于保养道体等等圆顿道理。

七日，师开示云：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想尘劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。诸佛悯之，不得已开示种种修行法门，无非令众生解脱。所谓放下一切，是放下甚么呢？内六根、外六尘、中六识，这一十八界都要放下，其他名利、恩爱、毁誉、得失，乃至一切财物、性命都要放下。总之，身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻、如电如泡，无可留恋，执之即成障道因缘。故统要放下，连此放下之念亦无，一放下一切放下，一时放下、永久放下、尽未来际都放下，如此放下干净了、长永了，本妙明心显现，即与诸佛无异。”说毕，并举例以证明之。

八日，师开示云：“若明白了如来大意，则只要保养，随时随处，无不是道。若不明白如来大意，则是懵懵修行，随时随处皆有堕坑落堑之虞。”并举鹿足仙人恨天致旱及饮酒贪色犯戒公案为证。

九日，师开示修行必须无我，以此身心奉尘刹。并举持地菩萨及修滇缅路高山上之某菩萨为例。

十日，师开示云：“古人曰：修行有三不足，不足食，不足衣，不足睡。不足食，取止饥不宜过饱，更不能求美味；衣取御寒，宜服粪扫衣，更不能贪求美备；睡取调倦，不宜久睡。盖久眠长愚痴，多衣增挂虑，过饱不便用功。”

十一日，师开示云：“修行须别真伪邪正，不然差之毫厘，失之千里，不惟徒劳无益，且错因果。昔常有人做到坐脱立亡地步，或金骨子成堆，犹被正眼人目为邪魔外道。何况不明如来宗趣，盲修瞎练，背道而驰者乎？所以古人修行必依止善知识，有所发明必经大善知识印可，方为正道。”

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十二日，师开示云：“古人曰：修行容易，习气难，习气不除总是闲。吾人修行，究竟所为何事？原不过出离生死。但习气是吾人羁绊，若习气毛病未除得尽，生死必然难逃。即如圆泽禅师那样用功，仍不免落入胞胎。今人习气毛病，毫不打算扫除，那里有了生脱死之分呢？”

十三日，师开示大众：“要注意僧仪，上殿合掌当胸，五指并拢，两掌心贴拢，中间不可离开，此为转十恶为十善之义。二足成八字形，身体正直，眼观鼻、鼻观心，两眼不得张大，不得左顾右盼。此等僧仪很是重要，且为除习气之重要事件。”

十五日，师开示云：“世间不明佛法之人，往往以善因而招恶果。如各地乩坛常假托佛祖语言劝世，但其中常有颠倒本末、错误因果，致成妄语欺人，或谤佛谤法者，深可惧也。”

十六日，师开示云：“吾人念观音圣号，久而国难民灾不能消除。一由众生定业所感，难以移易；一由吾人心未至诚统一，效力不大。望大家从此要至诚恳切，并念念观自在。”

十七日，师开示云：“真心为无价之宝，贤愚凡圣、天堂地狱、秽土净土，皆由他造作。佛祖教人显了真心，证自性佛。人能将种种习气断尽，则真心自显，自佛即证。”

二十三日，师开示云：“从释迦佛应世起，正法千年，像法千年，像法后为末法一万年。正法时期，闻法悟道者遍处皆是；像法时期，闻法悟道者亦有所在；而今末法时期，人根陋劣，心术浇薄，漫说众人，即出家僧人，亦是有名无实，并且不知出家为何事，根本上谈不到修行，证道者更无一闻矣。佛法至此，那得不衰！真堪痛哭。”

二十五日，师开示云：“诸人望我开示，其实佛菩萨及祖师对诸人时时在开示也。每日殿堂课诵各种咒愿，及钟鼓磬锤等，无一非佛菩萨祖师至精至贵之语声。诸人若能耳闻、口诵、心惟、行笃，成佛有余，岂待多说？说若不行，说亦无益。”

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二十六日，师开示云：“妄念人人皆有，然妄念起时，我自知之。知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转；纵有妄念起灭，亦不过如浮云之点太虚，而太虚固不变也。佛说一切法皆为对治妄念，妄念若无，则法不必用。然凡夫流浪生死，无始劫来习染已深，若不假佛法修治，则生死无由解脱。但习那一法就要尽此一生习去，不可朝三暮四，徒费心力。”又曰：“今生能做和尚，皆是过去培有善根，否则必不得出家做和尚也。和尚不是穷苦人做的，若是穷苦人做的，何以乞丐不做和尚？和尚不是富贵人做的，若是富贵人做的，何以未见富贵人去做和尚？有的居士于富贵功名也能放下，也能吃长素，也能打坐，也能礼佛诵经，对佛法也能懂能讲，但要他做和尚则不肯也。足见做和尚不容易，那怕就是一个苦恼和尚，都有他前生的栽培。不过，既已做了和尚，就不可虚过，到宝山空手而回。”

二十七日，师开示云：“古人说：人寿不满百，常怀千岁忧。贪名贪利，终身忙碌，为己、为子孙，一到腊月三十大限到来，总是一场空。转过身来，得人身者少，堕三途者多。故吾人今日披得袈裟，实由前生栽培，即当猛省努力，不可轻易放过，必于此生了脱生死，以除永久尔后重苦。否则，袈裟下一失人身，则过去之栽培、今生之劳苦，皆成白费，岂不惜哉！”又曰：“了则业障本来空，未了还须偿宿债。梁武帝前身为樵夫，以取笠为佛像遮雨，又以鲜花供佛，遂感得做皇帝之报。惟以逼死一猴，致遭侯景之叛而死。虽有菩萨化身如志公等拥护之，亦不能解其定业。虽然罪福惟心所造，了则本来空，故修行人不可不求了脱也。”

二十九日，师开示云：“修行必须识得心。古人云：人若识得心，大地无寸土。要知为圣为凡，成佛做众生，皆是此心。此心不明，修行无益。此心向何处找寻？但能放下万缘，善恶都莫思，一念不生，即真心现前，此心一时现前，时时现前，永远现前，不为尘劳污染，即我是现成之佛。”

三十一日，师开示心即是佛，放下即成之理，至圆至妙。并举飞钵禅师神通妙用，不可思议。

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八月一日，师开示谓说法者必因有听法受法者而说，若机不相应则不说，说亦无益也。

二日，师开示：三界不安，犹如火宅，了生脱死，实为重要。非大加忏悔，勇猛精进，刻骨铭心，不容易得到了脱。并广引前生出家苦修、来生得福招堕者为证，闻者悚然。

三日，师开示云：“十法界唯心所造，四圣六凡皆是自作自受，大修行人惟愿成就阿耨多罗三藐三菩提，余皆不取也。”又详述三界六道轮回事理，苦乐升降因果。

七日，是日为旧历六月十九日。师开示云：“观音菩萨于长劫前已成佛，现在二月十九日、六月十九日、九月十九日是诞辰、成道、涅磐等日，乃出自香山记，盖观音化身也。”

十日，师开示云：“凡情不尽，习气不除，终不能成佛。命根未断，妄念仍起，生死真不得了。故修行非用实在功夫，将凡情习气及命根彻底掀翻不成。”并举释迦佛往劫及因中种种苦行为例。

十二日，师示众：痛论生死事大，无常迅速，一失人身，万劫难复，此身不向今生度，更向何生度此身之旨。言之痛切，闻者悚然。

十四日，师示众：“说一切皆空，理甚明白，世人不悟，迷惑颠倒，真可怜悯。”

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十六日，师开示云：“学佛一法，亦易亦难。从言教上解悟，此理甚为容易，所谓言下顿悟。如用功得当，即亲见到自己本来面目，亦不为难。但要得到真实受用，不为一切境界所转，随时随地自己作得主张，能够解脱自在，造次颠沛都能如是，那就非年久月深、无明烦恼断尽、习气毛病扫清不可。由事上磨练，确实证悟，此则为难也。又断无明烦恼，除习气毛病，莫若严持戒律；戒律清净，无明烦恼习气毛病自除。若不持戒律，纵修习有成，亦是天魔外道。”

十七日，师开示云：“参学者有三要：一者要有好眼目，能辨邪正；二者要有好耳，能分清浊；三者要有大肚，能包容一切。具此三要，参学者方能得实益。否则自己无主，为他所转，未有不上当者。”又谓《心灯录序》记梦事及全书皆只言此“我”，不妥。

十九日，师开示云：“心佛众生，三无差别。吾人本来是佛，何以佛有无量智慧、无量神通、无量光明，而吾人无之？良由吾人自己不信自己，把自己作贱，所以开的众生知见。无明烦恼、贪嗔痴爱、贡高我慢、欺诳嫉妒，种种迷愚，将自佛盖覆，不得现成。因此，佛制戒律，就是要佛弟子遵守，藉此除却一切习气毛病。习气毛病一除，佛性现前，自然成佛。”

二十二日，师开示“放下十八界，独头一真如”之理事，至为详晰。是日，中和于散香后，至方丈顶礼，陈述四根本大愿：一者消灭无量劫罪孽，二者证遍法界三身，三者严净十方世界，四者普度一切众生。四此生志愿——建设新宁远，建设新湖南，建设新中国，建立新世界。师对于根本四愿赞成；对于此生志愿，谓做不到。并说明人心复杂、众生难调，及自古以来兴败成亡、以善因而招恶果，种种情形，意欲中和速了生死，急求出离三界，果有愿再来不迟。

二十三日，晨起于诸佛菩萨前荐香礼拜，礼辞虚老和尚及大众。出山门时，师嘱云：“若不赴渝，在家无事，可再来。”余应诺。智慧和尚述虚老和尚异事，云：“一日，戴季陶居士率男女老幼多人礼和尚于南华寺，和尚以一小壶水轮酌三周未尽，以一叠瓜子遍散诸人不竭。及大众辞出，以烛于大风中照大众，由方丈室出山门，火不熄灭。众皆心异之。”又云：“某巨室有怪异人，不敢居，旋迎和尚居住，自此无复变异。初来云门时，遇狐跪伏，和尚为授三皈依，乃去。”

【整理后记】

虚云法师是近代不可多得的高僧，他老人家的道范久传缁素。湖南宁远蒋中和居士之所记，仅是民国三十三年五月廿二日至八月廿三日一夏，即可令人久读不厌，如同亲承虚老法炙。又因虚老一生事略颇多，而他老寂后无人及时整理（当时之政策亦不容作此等事），故今所辑之虚老语录及年谱，仍恐有疏略之处。为此，谨将宁远蒋中和居士所记虚老的这段事略加以标点，整理付梓，以供虚老研究者一新材料。在整理中，严格依原笔记之格式体例，个别地方需要说明，则略插夹注。

蒋中和居士事略一时未及查确，蒋氏此笔记后为邱毅居士所保存。一九九二年，邱居士生西，此笔记则落入吾手中，今誊录之时，不昧前贤功德。尤其是文革劫火有甚秦嬴，邱居士能冒生命危险保存，其精神颇可旌于后世也。

蒋居士之笔记在记年上用的民国（民国三十三年即１９４４年），而在记月记日上又是用的西历。今略查实，此笔记所记内容为１９４４年５月２２日（即农历闰四月初一日）至８月２３日（农历七月初五日）这段时间的，因所记事迹皆蒋居士所身经目验，故其文献价值弥足珍贵。

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四月初五日开示

　　《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性。即人人本心，本来平等之性。天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一理即，是说一切众生皆有佛性，有佛无佛，性相常住也；凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入别教所立之十信位，发类似真无漏之观行。五分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住，此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。理即虽说众生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气，因清净本性染了习气就不是佛，习气去了就是佛，既然理即佛了，我们与佛有何分别呢！自己每天想想，佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰，我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己，佛就不是这样。《金光明经》上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出。尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多罗三藐三菩提。世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘。阿难！过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣。是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，刺头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕位，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利，即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘。”你看这是佛的行为和我们不同之处，舍身饲虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开。少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学，听讲小座，讲得不如法的就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参、秉拂、讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到、行不到，他好与不好，与我何干，讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子，说哪里过冬，哪里过夏，哪里茶饭如何如何，哪里的僧值如何如何，维那、和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了。名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人儭钱十二文，他扣下二文，只发十文；拜《大悲忏》每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文。七月期头，正月期头，凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下，这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢？事要渐除，就是要除掉这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩。听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短。如《金刚经》所云：“若见诸相非相，即见如来。”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄”，烦恼是非从何处来呢？要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来。

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四月初九日开示

　　达摩祖师曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”行解相应就是说得到行得到。古人有说得到行不到的，亦有行得到说不到的。说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。小乘守偏空见法身，行人惑未破尽，理未打开，所以说不到五品位后，讲得天花乱坠，行不到，不能断惑证真。而今我们说的多，行的少，这就为难了。说的是文字般若，从凡夫位说到佛位，如何断惑证真，怎样超凡入圣，都分得开，临到弄上自己份下，就行持不了，这是能说不能行。《沩山警策》说：“若有中流之士，且于教法留心”，也算好的。我们不但行不到，连说也说不到。古人一举一动，内外一如，念念不差，心口相应；我们的习气毛病多，伏也伏不住，更谈不到断了，只是境风浩浩，无真实受用。要说也拿不出来，从经论语录典章上和平时听到的拿来讲，年纪大了，记性不好，讲前忘后，讲后忘前，讲也讲不到。既然行解不相应，空活在世就苦了，一口气不来，未知何往，我正在是这个时候了。一入梦就不知什么妄想，就不能做主，生死到来，更无用了，日日被境风所吹，无时放得下。既作不得主，讲也无用，我今多活几天，和你们说，还是泥菩萨劝土菩萨，但你们受劝是会获益的。只要莫被境转，如牧牛要把稳索子，牛不听话就给他几鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

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四月十一日开示

　　这两天老朽打各位的闲岔，旧厕所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白这个道理变化，这里不适意，那里也不适意；看清楚了，总是动植二物互养。一切动物都有粪，若嫌它不净，就着色香味，在五色五味等处过日子，在好丑境缘上动念头。修行人也离不得衣食住，虽是吃素，五谷蔬菜没有肥料就没有收成。粪便是肥料，有好肥料，才有好庄稼。植物吸收养分愈多愈长得好。未等新厕所修好便拆旧厕所的用意，是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏。如果现在不用，后来用在别处就怕它污秽，若弃却不用，又恐造成浪费招因果。其实说秽，则身内外皆秽。明得此理，一切皆净皆秽，亦不净不秽。
　　僧问云门：“如何是佛？”门曰：“干屎撅！”屎撅是佛，佛是屎撅，这是什么意思呢？这些理路看不清，就被色相所转，看穿了就如如不动，一切无碍。要想不被境转，就要用功，动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有？古人言句，我们虽会拿来说，做是做不到，其意义也不易了解。何以拿干屎撅来比极尊贵的佛呢？明心见性的人，见物便见心，无物心不现，了明心地的人，动静净秽都是心。僧问赵州：“如何是佛？”州曰：“殿里的！”曰：“殿里者岂不是泥龛像？”州曰：“是！”曰：“我不问这个佛。”州曰：“你问哪个佛？”曰：“真佛。”州曰：“殿里的。”对这问答明白了，你就知道一切唯心造，见物便见心的道理，举止动念就有下手处，有着落了。若净秽凡圣心不忘，就把本来处处是道场，变成处处是障碍了。你试试看，上佛殿、下毛厕的时候返照一下。

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　四月十五日结夏安居开示

　　昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说，我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我这不管就惭愧了，年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，是有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出。才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举，世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊？”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂；今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎，下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座。古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈当家安排，他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿定主宰，不要随时节境界转，古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众憎，至斋时界饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家；细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道，会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山，请佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗哪里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？出家人的年岁计算，和俗人不同，或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多；或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵语钵刺婆剌弩，旧译自恣；新释随意。这一天让他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣；又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评与自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的实行结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。

般若小童子

四月十六日开示

　　今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢？昔日百丈惟政禅师向大众说：“你为我开田，我为你说大义。”后来田已开了，师晚间上堂，僧问“田已开竟，请师说大义。”师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：“大义田即今存矣。”大家想想，百丈老人说了什么呢？要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾，现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈，志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰：“食时辰，无明本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。识声色，觅疏亲，只是他家染污人，若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别；佛法是体，世法是用。庄子也说：“道在屎尿”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上，坐卧是道，插秧也是道。低头就是回光返照，水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满。房内虽有千灯亦皆遍满光，光光不相碍。宇宙山河，森罗万象，亦复如是，无所障碍；能回光返照见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净；必须退步。退步是和《楞严经》所说一样，“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净”，这就是退步原来是向前。若退得急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才做得主呢？沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人。如今插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就是被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心不在，即无分别；无分别，就无障碍，食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师，精究《华严》以《清凉疏抄》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从《疏》、《论）中纂其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知。侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上。这就是心无分别，食而不知其味。我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗？若能则与道相应，否则坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会。