释本性法师开示录--如何安心

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[NextPage]   （41）要懂得适时后退
    退一步风平浪静，让一步海阔天空。古人劝我们要精进，这精进，有前进的意思，也有适时后退的意思。佛陀与诸圣人，对我们有诸多这方面的教导。我们如果自己观察一下世间现象，也会发现同样的道理。
    你看：握起拳头比张开手掌能抓得紧东西；收回手臂，比伸长手臂打出去有力量。
    一辆车，要起动时，会后退一下，依靠后退时的反冲力往前起动。我们跑步也一样，要脚往后蹬，才能前进。
    你要行船，就要把桨从水中往后面划，往后划得越带劲，船就行得越快。不知适时后退者，不能前进。
    大雪封山了，你硬要爬过去，雪崩就会埋了你。悬崖绝壁，硬要穿过去，就会头破血流。其实，大雪封山，你可以绕着过去；绝壁，你可以攀着过去。只要不失原则，后退，有时也是向前。
    两个好胜的人，走到一根独木桥头，你在那边，我在这边，但两人都宣称自己先踏上独木桥，两人就僵在桥中间，吵啊吵，一晃就是半小时，如果其中一人退让一下，不是两人都过得更快吗？
    弥勒菩萨的化身——奉化高僧契此禅师有诗为证：
    手把青秧插满田，低头便见水中天。
    心地清净方为道，退步原来是向前。
    为此，有时，我们需要以退为进。
    （42）天堂地狱一念间
    六祖坛经一直强调：一念悟即佛，一念迷则凡夫。
    同样道理：一念纯净即天堂，一念烦杂则地狱。
    在日本，流传这样一个故事：
    有个武士，即将赶赴战场，生死未卜，心慌意乱，到一寺院，见一正禅坐的老僧，便上前礼貌问道：请问师傅，请你告诉我什么是天堂和地狱。连问三次，老僧都不答，只是嘴角露出一丝轻视和鄙夷的微笑。
    武士有点烦了，就大声喝道：老头，有没有地狱和天堂。
    老僧一听，也火了，直指武士骂道：你这等粗俗之人，蓬头垢面，连剑上也是锈迹斑斑，打扮得象个小丑，像你这样，还配来问我有没有天堂。
    武士一听，满脸通红、血脉鼓胀、青筋暴露，怒火中烧，一下拨出剑来，要杀老僧。老僧正色笑道：这就是地狱。
    武士的悟性很高，一听这话，惊愕不已，惭愧不已，要杀老僧的剑，停在了半空。
    老僧微笑道：这就是天堂。
    能居现前的天堂，才能感应未来的天堂，居于现前的地狱，必感未来的地狱。
    （43）一心不可二用　
    人心太大，可包太虚，可容万物，乃至须弥山。
    人心太杂，里面什么都有，爱与恨、苦与乐、悲与喜、智慧与愚痴，象个大杂烩。
    正因为这样，你在为人处事用功时，如果用心不专，就不能专注于一境、就不能专注于一物，也就不能收到良好的效果。
    近代，有个来果禅师，在镇江的金山寺——法海水漫金山的金山，修行三年，上早晚殿三年。人问他：大殿上的菩萨是男的还是女的。他说：不知道。人问：中间的菩萨有没有胡子。他答：不知道。为什么，因为，三年来，他上早晚殿时专注于上殿，从未抬过头。后来，他能成为禅宗一代宗师，与他的这种用心专注、态度认真不无关系。而有的人，就不是这样，身在曹营心在汉，耳朵在听别人讲话，嘴巴在为自己讲话，心也飞到外面去了。这样，做什么当然都无法深入，无法成就。
[NextPage]   （44）正确认识神秘主义现象
    宗教体验中，神秘主义现象的产生，确有其事，且有其理论基础。其它宗教如此，佛教也不例外，它是我们佛教信仰的一个组成部分和旁证。对此，佛陀和高僧虽没有特别强调它，但也没有轻视、放弃它，而实际上，在方便的时候和特殊的时候，他们还常常应用它，其例子，经典和佛教著作中很多，不予例举。这里，我想就中国佛教或相关典籍中记载的神秘主义现象种类作一划分，供大家参考：
    一、 轮回转世，因果业报
    二、 冥游到天堂、地狱
    三、 学经、译经、听经、写经、诵经、印经产生灵异
    四、 念佛、坐禅产生灵异
    五、 造像、建寺产生灵异
    六、 放生、护生产生灵异
    七、 舍身、割肉、施兽、烧身产生灵异
    八、 敬僧、护僧、斋僧产生灵异
    在典籍中，灵异主要体现在：
    一、 除病、去灾、祈雨
    二、 神足、天眼、分身、如意等通
    三、 复活、驱鬼、善食
    四、 交通禽兽、责鼠、训虎、伏虎、退蟒
    五、 预知阴阳消息
    六、 逆料灾难、推断政局
    七、 卜算前程、预言凶吉、生卒
    佛教中，历史上有史可查的，善于神秘主义现象的真实人物，以西晋的佛图澄和前秦的鸠摩罗什最为著名，他们不仅善于应用神秘主义现象，在译经弘法等方面，也大名鼎鼎。
    （45）既要拿得起，又要放得下
    这个世界，是丰富多彩的世界，有威灵的权位、有耀目的名利、有灿烂的珠宝、有鲜丽的装饰、还有诱人的花草。
    而这些，之于人，是中性的，不是罪恶，也不是善法，就如一把刀、一把火、不善不恶，就看你如何看待他，应用他，用他杀人放火，就坏了，用他斩荆刺送温暖，就好了。
    因此，当你有权位、有名利等时，你就承受它，以他的便利，去做更多的善事；当你没有了权位，名利等时，你也不要婉惜，要舍得。
    佛在世时，有信徒持花到佛前供佛，佛说：把花放下。于是，她放下花。佛又说：把手放下。于是，她放下手。佛又说：把身放下。她愕然道：身如何放下。佛为此又道：既然放不下，就挑起来吧。那信徒因此开悟了。
    这就叫你，对事物，放得下，就看淡它；放不下，就去努力争取它。当然，这种争取是正道的。不要放不下，又拿不起，患得患失。
    （46）外在体现内在
    虽然不是全部如此，但外在还是经常体现内在。
    为此，我们接物待人时，首先，要观察外在，如言语、行状等，即所谓的察颜观色。
    曾经，慧可断臂向达磨求法，达磨为之安心之后，还附一袈裟予他，慧可问他：法既然心传要袈裟为何？
    达磨告诉他：内传法印、证心，外传袈裟、表信。
    又说：袈裟不在法上，法亦不在袈裟上，只是为了令后代传法者有禀承，学道者得宗旨，断众生的疑。
    这就是我们讲的，要有证据。
    从达磨给慧可的袈裟，可见，慧可确是达磨的传人。
    佛陀大弟子大迦叶，天天穿着破衣服，佛陀看了，很过意不去，就劝他换件新的，但他认为，出家人，穿破点，没什么，关键在道心。佛陀为此感慨道，有迦叶这样的僧人，佛法就能久住了，佛法败就败在奢华腐化的僧人身上。
大迦叶的道心，从他穿衣中就可以看出。
    大科学家爱因斯坦，欢喜经常穿着一件破大衣。一天，一朋友见到他，就劝他：先生，你有必要添一件大衣了，你看，你身上的大衣多破旧。
    爱因斯坦回答说：反正，在纽约，谁也不认识我。
    几年后，他出名了，还是穿着那破大衣，那朋友，实在看不下去了，又劝他：爱因斯坦先生，现在你是名人了，真该换掉这破旧的大衣了。
    你知道，他怎么回答，他说：这又何必呢，反正，这儿每个人都已经认识我了。
    从爱因斯坦穿衣，亦可看出他对人生的态度，那就是追求生命的品质，而非外在。
    这就启示我们，我们在生活中，一举一动，都很重要，给人的印象如何，就从这举止言行中体现出来的，所以，我们要注意自己的一切外在形象，给人以信心和欢喜，给人以慈悲与智慧，把自身当成一个活的道场。
[NextPage]    （47）恶人同样有被得度的机会
    我们这个世界，有白就有黑；有救死扶伤的医生，也有射杀生命的杀手；有布施者，也有偷盗者。按照佛教观点，好人善人之被度之成佛，自不待言。
    我想说的是，恶人也同样有得度被拯救的机会，并不是十恶不赦的恶人就永世不得翻身，因为什么：
    首先，恶人也有佛性。
    其次，佛陀不舍众生，同时，也不舍恶人。佛陀对恶人，如对病子，用心更多，爱护更深。怎么爱护，就是循循善诱他改恶从善。
    因此，恶人只要肯改错、肯忏悔，就可得度，甚至可以成为佛陀优先度脱的对象了。
    这就是为什么有“放下屠刀、立地成佛”的说法。
    这也是为什么，日本妙音院的《叹异物闻记》中说：连善人都往生净土，恶人更不在话下。
    佛陀时，有个叫鸯崛摩罗的青年，他跟从一位婆罗门学道，这婆罗门有位美丽的妻子，他的这位师母见鸯崛摩罗年轻聪明可爱，就对他生了爱恋之心，但这青年一直不肯接受她，认为这样有失体统。但他那师母不甘心，有一天，乘婆罗门外出时，她自己撕掉自己的衣服，扯乱自己的头发，抓破自己的皮肤，等婆罗门回来时，哭哭泣泣地谎称被那青年非礼，为此，那婆罗门对他很恨，以后，就诱迫他去杀一百个人，他在杀人时，佛陀赶到，制止了他，那青年因此对佛陀说：人人都怕我，见我就跑，认为我没有救了，你为什么还要度我。佛说：忏悔就能得救，忏悔能消罪业，太阳的光明照护一切，泥水进入大海就能变为清净，只要你改过就能自新。
    鸯倔摩罗听了佛言，很开心，便悔过自新，以后，他也成了圣者。
    （48）不要自己缚住自己
    中国古语说：苍蝇不钉没有缝的蛋。也就是说，蛋是自己坏了，然后才发臭的。
    佛教中也说：狮子是被自己身上的虫咬烂的。
    所以，一个人，是否坠落，主要还在于自身；自甘坠落、就坠落；不甘坠落，谁也无法使之坠落。
    同样，一个人，是否解脱，也在于自身，不得解脱者，都因为自己把自己绑住。
    曾经，禅宗三祖僧璨，有次讲经，有个小和尚来请教他。
    小和尚：请求大师教我解脱的方法。
    僧璨：谁束缚着你。
    小和尚：没有呀。
    僧璨：没有人绑你，不是解脱了吗？还求什么解脱。
    小和尚大悟，他便是后来的四祖——道信。
    所以，经典说：智者无为，愚人自缚，本来无一物，何处惹尘埃。
    很多人，就是自信不足或多疑，心中有绳，心中有锁，导致自己把自己捆绑，自己把自己锁上。
    有人失一斧，疑邻居一小伙偷，就注意之。小伙子走路轻，他就想：是老手，走路一点声音也没有。小伙子与人礼貌讲话，他就想：细声细气，做贼心虚。小伙子怎么做，他看他都象个小偷，总是，贼头贼脑，鬼鬼祟祟。后来，他的斧子从自己柴房里找到，是自己忘了，这时，看小伙子一点也不像小偷，倒是个好人。
    又如：美国前总统尼克松，1972年，他竞选连任，虽然，他在任上，成绩斐然，深得民心，但他对本次竞选，没有信心，曾经的挫败阴影，笼罩着他，他一直走不出心理的阴影，由于极度害怕失败，鬼使神差，他便派手下人潜入竞选对手的总部即水门饭店，在对方办公室中装上**，事发后，又连续阻碍调查，推卸责任，终于在选举胜利后不久被迫辞职。
    本来是稳操胜券的，就因为自己缺少自信而自误前程。
    至此，我想起一个有关魔术师的故事。
    有个魔术师，有一手绝活，能在极短时间内打开任何形式的锁，从未失手，他有个目标，60分钟内，从任何锁定的房子中挣脱出去。
    英国一个小镇的居民，决定向这魔术师挑战，他们造了一个坚固铁牢，从内配上一把看似非常复杂的锁，把魔术师关进里面，看他能否出来。
    魔术师接受了挑战，被关进后，他取出自己特制的钥匙，开始开锁，但10分、30分、60分，超过他自己的目标警戒线了，还是出不来，到90分钟时，魔术师因为紧张，晕倒过去，倒向牢门，牢门顺势而开。
    为什么，原来，看似复杂的那把锁，小镇居民没有把它上锁，因为没有上锁，也就无所谓开锁，开锁的工具也用不上，那魔术师根本想不到这锁是没上锁的，因为，在他心中，锁就是上锁的，以前，他开的都是上锁的锁。
    他被他心中的锁锁住了。
[NextPage]   （49）要正确领会三界惟心、万法惟识说
    三界惟心、万法惟识。
    这不是指心能创造万物，识能生产万物。而是指心能感应万物，识能映现万物。
    心念能不能对事物发生作用，就看这心念是否能与那事物产生相应，是否有相通之处。
    我们念佛能感应，是因为，我们与佛有相通之处，我们也有佛性。
    我们念石头，石头不会与我们感应，或感应的少，是因为，石头没有与我们从本质上或现象上相通的东西。
    因此，我们的祈求，能否灵验在于能否相应。
    什么东西与什么东西能相应，只能善业与善业相应，恶业与恶业相应，善法与善法相应，恶法与恶法相应。
    佛心之中，没有恶业，没有恶法，当你向佛祈求做恶事能成功时，就无法与佛相应，就不能如您之愿，而相反，佛心之中，只有善业、善法，你做善事，追求美好的愿望，就能与佛相应，获得成功。
    这就是为什么，祈求佛陀，有时灵，有时不灵。
    虽然，有时你祈求的也是善法，但却没有如愿，那是因为，恶法早就占据了你的心，它的份量超过了你心中的善业，你的善法之船被恶业载沉了。
    这些道理，就告诉我们：心，不是万能的。心念，也无法完全改变万物。
    不能把一切的期待都交给佛陀。
    你的祈求能否与佛相应，能否如愿，还要看你的自身，看你自身是否有足够的善业与佛相应，从而产生善法，从而让你随心所欲，如愿以偿。
    当年，法眼文益经常说：三界惟心，万法惟识。为此，罗汉桂琛就问他：你老说三界惟心，万法惟识，那么这块石头，是在心内，还是在心外。文益答：在心内。桂琛问道：修行人，干吗要把一块石头安在心头。文益又答：在心外。桂琛又问道：在心外，那何来惟心惟识。文益无言以答。
    可见，对惟识、惟心的问题，要辩证地看待。
    （50）要多帮助弱者
    在这世上，很多弱者，他们需要帮助。佛在世时，特别关心病比丘。
    一个越战士兵，给旧金山的母亲打电话：母亲，战争结束了，我要回家了。
    母亲很开心：孩子，那你赶快回来，我们等着你呢。
    但她儿子提出了个条件：请家里准许他带回一个在战斗中失去一只胳膊一条脚的生死战友。并强调：他实在没有地方去。
    他母亲告诉他说：这样一个残疾人，会给我们带来很大负担的，会干扰我们正常生活的，你赶快回来，把那个人忘掉，他会自己找到活路的。
    这时，士兵挂掉了电话。
    几天后，旧金山警察局电话给士兵的母亲，说：他儿子从高楼上坠地而亡，是自杀。
    他母亲赶往旧金山，并痛苦地发现：一条胳膊一条脚的不是她儿子的什么战友，而正是她自己的儿子。
    中国古代，有个老和尚，由于德高望重，门下信众甚多。有次，他收了一个好吃懒做的徒弟，不仅如此，这徒弟还不服管教，毁坏戒律。
    为此，其它徒弟都很生气，要师傅赶他走，他们认为，他会坏了整个僧团。
    但是，师傅就是要收留那“混”僧。
    徒弟们很生气，集体到师傅前：师傅，如你不开除那混僧，我们要集体离开。
    但他们的师傅，就是不开除那徒弟。
    弟子们愤怒了，纷纷离去。
    十几年后，那“混僧”成了大器，后来，人问老和尚为何那么做，他说：100只羊，走失了一只，我们找的不正是走失的那一只吗？
    所以说，我们要帮助最需帮助的人。
    有人会说，那么多弱者，我能帮助得过来吗？对这问题，我想再讲一个小故事：
    一天，大雨过后，一个男人来到海浜散步，他看见沙滩上，有许多小鱼儿，他们在跳着，面临着死亡，但他无动于衷，一直散步。
    一会儿，来了一个小女孩，他看见被搁浅在沙滩的小鱼儿，好悲惨，不忍他们等死，就一条一条拣起来，一条一条放在海里去。
    那男人走过来问他：小姑娘，沙滩这么宽，这么广，滩上的鱼儿这么多，你拣得完吗？
    小姑娘答道：我知道。
    男人：那你为什么还做这事呢，你做的这事，谁又在乎呢？
    小姑娘指着手上的一条小鱼认真地说：但这条小鱼在乎。
    有次，一个恶贯满盈屠夫突然心血来潮效仿别人拟供请玄素，很多人想，玄素肯定是不会去应供的，但他去了，人问他为何，他说：佛性平等，贤愚一致，可度者，我即度之，有何差别。
    是的，弱者很多，能邦一个是一个。
    但要强调的是弱者最需要的是帮助，而不是教训。
    一个小孩落进深水里，这时，一个大人跑过来，冲着小孩：屏住气，躺在水上，浮着。还要小孩：脚这么划，手那么划，头要露出水面。但是，小孩，还是沉下去了，因为，这个时候，他需要的是救助他，而不是教训。
[NextPage]   （51）各人有各人的修行方式
    法门无量，对机者是。
    佛陀时代，有两个修行者：一是卖花的，另一是烧尸的，他们都修行不净观。卖花的，总是修的没有效果，而烧尸的，一修就获得成功。
    同样的法门，为什么是不同的效果。因为，花店卖花的接触的都是花，花多美，既使干了腐了，也只是干花或花泥，还是不可怕；而火葬场烧尸的就不同了，每天看到的都是腐烂的尸体，非常不净，与不净观很对机，他一修、一联想、一体会，马上就有感悟，感悟到身之不净，不值得贪恋。
    《碧岩录》说：当年，有位金牛和尚，有个怪习惯，人家饭前是上供念经，而他呢，则是抱着饭碗跳舞，而且，碗里的饭菜不掉出去，汤水也不溢出去。
    有个长庆和尚就金牛和尚这件事，评论说：金牛和尚饭前跳舞与人家饭前念经一样是修行的方法。
    有个修行者，听了长庆和尚的评论，不理解，就问一个叫大光的和尚说：为什么饭前跳舞与饭前念经可以相提并论呢？
大光和尚也不应他，站起来就跳舞，那修行者因此忽然开悟，马上跪下拜大光和尚。
    大光和尚问他：你悟到了什么。那修行者一跃而起，也跳起舞来。
    大光和尚点头称是。在这，跳舞比念经还有效。
    可见，修行方式，也是因地、因时、因人而设的，不可强求一同，只要他修的是善法，符合佛教精神，符合三法印即可。
    （52）要创造适宜自身的环境
    中国古语说：近朱者赤、近墨者黑。这从唯识学的熏习理论上说也是可以说得通的，虽然，有出污泥而不染之说，但，这样的毕竟是少数人。
    因此，修行者，创业者，要创造宜合自身的环境，这就是中国人讲的天时、地利、人和。
    以邻居为例：古有孟母三迁的故事，孟母为了孟子的健康成长，而不被生活无当的邻居影响，先后三次搬家。
    南北朝时，一个叫秀雅的人在名士吕僧珍居家旁边购买了一处宅院，人问他多少钱，他说：一千一百万。人感到很奇怪，这宅院哪值那么多钱，季雅说：我是100万购宅院，1000万买吕僧珍这个邻居呀！
    所以，中国人常说：远亲不如近邻。
    又如：有人问弘忍大师：学习佛法为什么不在城市，不在人聚居的地方，而要到深山幽谷呢。
    因为，古代寺院多在森山老林中。
    弘忍大师回答道：建造高楼的木材，本来就出自深山幽谷，不会在人群聚集处长成，因为，只有远离人群，大木材才不会被刀斧砍削损伤，才有机会成为栋梁。
    如果说，时代前进了，在深山幽谷中修行已不现实，但弘忍讲话的精神，至少，我们要给予重视，那就是：
    学习佛法，要有甘于幽谷深山栖息的精神，不被尘世喧闹的俗事所染，能闹中取静，染中取净。　
    因此，我们要自我创造良好的环境，就象西塞罗讲的：与其与一个普通人一起认识真理，不如同智者柏拉图一起犯错误。
    （53）迷与悟只在一念间
    六祖坛经》云：
    “一念修行，自身等佛”。
    “前念迷即凡夫，后念悟即佛”。
    “一念不悟，佛是众生，一念悟时，众生是佛”。
    所以说，一念善即佛，一念恶即魔，佛与魔都是同一个人做的。
    有个修行者问智门法师：莲花尚未出水时是什么呀？
    智门回答说：还是莲花。
    修行者又问：莲花出水后呢？
    法师答：成为莲叶了。
    同样是莲，在水中是莲花，出水后，就是莲叶了，就如烦恼未去时，就是凡夫，烦恼一去，就成佛了，尽管是同一个人。
    有人扛着一长竹竿，要进城，因城门不大，他竖着拿，进不去，横着拿，进不去，就苦恼地坐在城门口想办法，这时来一人，建议说：那还不容易，把竹竿砍断几截，变短，不就进去了吗？他一听，很有道理，就砍断竹竿进城，但是，货主已不要他的“竹竿”了。
    为什么，他没有想到把竹竿头前尾后平着进去呢。
    一念对与不对，相差何其多矣。
    因此，我们修行，要时时看住自己的念头，一旦恶念生出，就该息灭之，使其时时处于正念之中，而不退转。
[NextPage]    （54）贵在天然
    佛教说：直心是道场。
    又说：真心是道场。
    中国古诗：天然去雕饰。
    现在的时代，包装的东西太多。
    礼品店里：小小一礼品，豪华纸张一层层包上去，不浪费资源吗？
    电视里：小小歌者，没唱几首歌，就让新闻媒体大肆吹他捧她，仿佛一下子，他们已是什么大歌星或未来的巨星。
    化妆品店里：稀奇古怪的化妆品应有尽有，且贵得很，但就有那么那么多人消费，难道，人类的汗水，没有如面粉般涂在人们脸上的粉未好看。
    据说：还有什么克隆羊之类，还准备克隆人呢。
    而包装风也进了佛门：明明是素菜，却偏偏叫上什么素鸡、素鸭，还有仿制成鱼、虾之类的素鱼、素虾。既然好素，为什么又来个什么素料荤名的东西呢，中国佛教协会赵朴老曾经就说：素食取荤名不好。
    学佛人，不违佛法，不为恶法的情况下，贵在自然，贵在真实。
    什么是自然、什么是真实，举个例子：
    有人问禅师：如何是真。
    禅师起立、振臂行五六步，云：要行便行，又返回坐下，复云：要坐便坐。
    “要行便行”、“要坐便坐”，这就是自然。
    南朝善慧禅师，未出家时，在江边捕鱼，捕到后，又把未盖的鱼笼全沉入水中，对鱼说：“要走的便走，要留的便留。
    “要走的便走”，“要留的便留”，这就是真实。
    曾经，龙潭崇信禅师跟随道悟老和尚，一天，他责怪老和尚长久以来都没有教他什么心法，道悟说：自从你到此，我天天为你开示，你捧茶来，我就为你接茶；你捧饭来，我又为你接饭；你礼拜时，我就低头，哪里可说没给你心要。
    崇信说：如何解释。
    道悟：任性逍遥，随缘自在，但尽凡心，别无圣解。
    现在，这包装的社会，太需要真实的人和天然的物了。如今，拼命强调环保，也就是这个道理。
    据说，美国一名商人，一次休假中，小瀑布的水声激发了他的灵感，他带上录音机，专门去录小河流水、鸟鸣等自然之音。然后，复制出来高价销售，竟然生意不错，可见，饱受都市各种噪音之苦的都市人多么需要天籁之音。
    如果什么都包装，我们面对它时，是多么吃力，那样，我们随时都得警觉，怀疑，面对的是真是假，是真酒还是假酒，是真枪还是假枪，是真药还是假药，是真证件还是假证件，以后，机器人也来了，到时，是真人还是假人。
    人类在盛装之下，失去了自己。
    （55）办好活道场
    有庄严的佛像、丰富的藏经、宽阔的殿堂，固然是我们安身立命、弘法利生的好道场。
    但是，更好的道场，我认为，却是我们自身。如果我们是个合格的僧人、居士，一旦你办好自身这个道场，那么，你本身就具备了三宝的内容。我们走到哪里，我们这个道场就搬到哪里。信者，从我们身上，可以看到佛陀的形象，可以感受到佛陀慈悲与智慧的星光。我们的言行，就是一部厚厚的藏经，引导信者，走向解脱之路。
    为此，我很强调要办好自身的这个道场。因为，榜样的力量是无穷的。当年的佛陀就是这样，居无定所，到处弘法利生，以身作道场。

至善佛缘

临时帐篷

“一念悟即佛，一念迷则凡夫。”