生命蜕变的机器

随念

慧门禅师

生命蜕变的机器

「生命的蜕变」是讲如何改变自己的生命，而一讲到改变，大家一定会想要往好的方面改变，让自己变得更好。

扫净内心污染．发动蜕变机器

大家学佛，都是想变得比较好。但是，各位是否想过，连「想变得比较好」，都是一种欲望和贪求。学佛若把「想变得比较好」的心常挂心中，就有障碍。所以，修学佛法先不必考虑是变得比较好或比较坏，只要学习照着方法做下去，其效果一定会变得比较好的。

很多人，平常都不说业障现前，开始学佛问题就来了，一下子说身体不舒服，连吃饭都咬到舌头，就这样把懒于修行的责任全推给了业障。

学佛修持禅法，并不是要改变我们的心；我们的心在没受到污染之前，本来就具足和佛陀一样的佛性。我们来修持佛法，也不是要改变我们的生命，我们的生命本来就很高贵、清净，充满着欢喜和慈悲，与佛陀及诸佛菩萨同样无二。只不过在生命流转中造了太多的恶因，这些恶因变成种子，进入八识田中，这种种子跟着我们走，只要这一期生命未了，果报未现之前，这些种子还是跟着我们下去，随着神识继续迁流不已。所以，过去生生世世所造作的业，都会综合起来显现果报。

要使心不再受到污染，不再造作恶因，就要透过「禅」的修持，渐渐地，一层一层地，把受到污染及被覆盖的神识涤除干净。这样，我们的佛心佛性就自然显现，生命自然充满欢喜慈悲，自然不会有烦恼和痛苦了。

来源：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=45003

随念

「禅」梵语译为「禅那」，传到中国省略为「禅」。在印度任何宗教都修禅那，例如：耆那教、婆罗门教都在修，他们修定，但是每个宗教所强调要达到的定，目标不同，有的为修神通想要飞天钻地、有的为身体健康、有的为了脱生死、有的想透过修行来开大智慧，使自己的心不会执着外在的事物，使心不受束缚。

「禅」的原意包含「静静思虑」的意思。思虑什么？思虑正法、正念，而不是胡思乱想、杂念妄想。胡思乱想的「想」，等于杂念妄想，人因为有杂念妄想，才会产生种种不必要的困扰、烦恼和痛苦。所以，想改变自己的生命，就要透过禅的修持才能达到。

例如，古代没有自来水，人要去河里挑水，可是挑回来的水很浊，不能喝，一定要静置让它沉淀；天气好溪水没受到污染时，挑回来的水放一个晚上，水澄清就能喝能用。若是遇到刮风下雨，溪水混浊时，挑回来的水就得让它沉淀好几天后才能应用。古人为了让水加速澄净，就在水里放明矾，加速水中的杂质凝结、沉淀。

我们的身体，就像水桶；我们的心，就像桶里被污染的水。心为什么会被污染？就是生生世世、今生今世，有贪心、有嫉妒心，而做出很多执着的行为，这样「心」（桶里的水）自然受到污染。受到污染，我们的心就不清净；心不清净，看外在的事物，自然就看不出它的真相，所看到的都是假相和幻相；就像玻璃杯装着水，把水弄浊，透过浊水去看玻璃杯对面的东西，看得清楚吗？一定看不清楚的。假使摇动罐子，再去看，看到的东西会不会变形？肯定是会的，是不是？

所以，人之所以会烦恼痛苦，都是因为看不清实相，都只看到事物外表幻化的假相，无法看到真正的、主要的核心；只执着表相，而没确实看清楚实际状况。例如：两个人一见钟情就结婚，刚开始，眼晴、心，都是透过脏水和摇动的水去看对方，所看到的对方，都是迷迷糊糊、不清不楚，都不是真正的对方；只凭着看到的假相和自己的幻想，就认定对方是自己心目中的白雪公主或白马王子。两个透过浊水看对方的人，看不清时，自己就产生幻想，以为对方具备了自己所要的条件，所以一拍即合，一见钟情；等结婚之后，对方露出狐狸尾巴，看到真相，这时就造成感情不和谐，产生烦恼和痛苦，甚至以为对方欺骗自己；其实对方那有欺骗？只因为恋爱时，对方明明说得不对，你也会坦护地说「对、对、对」。

若用这种方式去看世间事，对所接触的事物，就无法辨认出何者为真、何者为假。这时，就会带来无限的烦恼和痛苦、失望和挫折，而一直生活在烦恼痛苦、无奈中。

那么，要如何将污染的心洗净？如何除掉心中的污染？假定把污染除掉，又能持续保有定力，使心如如不动；再透过如如不动的心去看世间的一切，就能看到真相，而不被假相欺骗，这时就不会执着，不会把一个假的东西，硬要把它当成真，真的却强要当假的；人的烦恼和痛苦就这产生的。

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禅的作用，就像在浊水中加明矾，加速污染物凝结，使它沉淀。一个人学习禅法，透过禅的修持，可以慢慢一层层地将内心的污染扫净、除掉；有了定力以后，身体所装的心（水）就不容易晃动，不会脏；这样，透过清净不晃动的心去看世间，自然就看得清清楚楚，就不会执着，就没烦恼和痛苦，自然能恢复清净、快乐的本性。若没禅的修持，就无法见到本自具足的本性，只好生生世世再轮回了。

我们要修行，就要多学习几种方法，把每种方法都演练纯熟，自然会发现其中和我们契机、契理，并且让我们欢喜信受的方法；用这个方法继续修持下去，内心所有的疑惑就会一扫而空，而得到真正的清净和喜悦。

事实上，让生命升华，使生命产生蜕变—从坏变好，从好变得更好，每个人都有这种能力，只因我们的心受到污染，又久未充电，使生命的原动力发不起来。

举例来说，寒暑假时，很多人来打禅七，我都告诉他们：「你们来打禅七，每天都去步道行禅，或去河边坐，坐在石头上看花、看树、看石头、看瀑布、看流水。你们看到的花草树木，全部是摄取人类不要的、丢弃的东西当养分，它们的根从土里吸取水分，它们的叶从空气中吸取人类吐出来不要的二氧化碳，但经过它们蜕变的机器的作用（生命的原动力），却可以把坏的东西转化成好的，还会吐出氧气给我们，若没它们这样来调节大自然中空气成份的比例，我们就无法存活，甚至有很多花草树木，还能开漂亮的花，结好吃的果，把自己奉献给人类。

花草树木在这么差的环境中，都能吸取废弃的东西，把不好的蜕变成好的，奉献给宇宙。反观现在的学生，在家里，向父母拿很多零用钱，看同学穿漂亮的衣服、鞋子，他也要买，而且还要买名牌的。他们要求的是：要父母爱他、老师称赞他、人家尊重他、对他客气；若不顺他们就出口三字经，出拳揍人，还拿刀子捅人，甚至飚车时拿起刀来，连不认识的人也砍过去！

他们的环境，和花草树木的环境，是不是天壤之别？为什么被我们列为没意识的植物，有蜕变能力，而人类，成人要穿好的、吃好的、住好的，青少年也是什么都要最好的，但变出来的生命品质好不好？有没有成正比例？没有。

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我们要的环境，都是要最好的，要让身体、生理舒适，要让心理也很舒畅。目前社会经济，在物质方面都很丰裕，身外之物的需求很容易满足，也很容易就达到自己的欲望；但是要达到心灵满足就难了。你能保证每天早上起床，先生都站在床头跟你说「早」，说「你今天很漂亮」吗？绝对不可能。你能保证每天坐上了公车，人家都说：「你长得很庄严，你请坐！」吗？一定不可能。所以，想在心灵上得到他人的尊重而膨胀自我，一定会产生烦恼和痛苦。

我们每一样东西都要好的，但经过内心转化出来的，却都变成不好的悲伤、挫折、失望、烦恼、痛苦。说起来，这都是自己的欲望太多；欲望太多，自我膨胀；当自我膨胀时，就掩盖了生命蜕变的功能。事实上，我们如果要求好的东西，那么生命内在最深处的蜕变机器，就应该产生作用，让它蜕变出更好的东西来；就像上市场买菜，假定买的都是好的菜（新鲜的材料），煮出来的，就应该是色香味俱全的佳肴。但是，为什么有人用同样的材料，却煮不出好菜来？这就是技巧、方法对不对的问题了。

为什么人所要求的都是最好的，经过他身心转化后，生命的品质却变成负面的？因为其中没有佛法，没有透过禅的修持，所以内心深处能让生命蜕变为更高尚、更有意义、更优美的机器失去了作用，丧失了蜕变能力，所以，呈现出来的生命品质都是负面的；就像上等的材料，交给不会煮菜的人，煮出来的通通像猪菜。

寻找相应的法门．消除自我意识

你们在家里和先生、孩子、邻居相处，遇到争执，是不是直觉的就先找对方的错误？「就是因为你怎样，我才会怎样。」先把争执原因推到别人身上，认为自己没有责任。是不是这样？

在生气时，你们有没有先检讨自己为什么生气？为什么听这句话就生气？为什么看到这个人就生气？还固执己见地认为：「就因为他这样做，我才会生气，我是为他好，才生气。」是不是这样？你们是用什么方法来处理日常生活中的这一类接触？

假定没有方法，生命根本无法得到蜕变；现在有了方法，就可以找到我们最大的敌人──自己。我们的敌人，就是自己的贪心、嫉妒心、怨恨心、执着心、自我心、自私心、和自己的欲望，这些敌人，都是自己制造的。我们的烦恼和痛苦从那里来？也是自己制造的，没人能将烦恼痛苦加诸我们身上。所以，要了解如何解决问题，只有透过禅的修持，否则就无法解决。

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要蜕变自己的生命，一定要透过禅的修持，找到一种相契、相应的法门，一门深入，助益才大。在学习中，找寻一个较合适自己的法门依法修行，不然，法不契机，就是盲修瞎练。就像买鞋子，要试穿看看合不合脚，再决定要不要买？而不是随便找一双就算数。再如先生送你一双尺寸不合的皮鞋，说是进口的，花了三、四万块，买了送给你。你穿了，能走吗？或是你先生到鞋店，看到一个女人在试穿一双很小的鞋子，他觉得很好看，就买了一双送你；回家一试，你的脚比较大，穿不下，先生就骂你：「花了那么多钱买鞋给你，别人穿起来那么漂亮，为什么你穿不下？」这样不是很好笑吗？

所以，法一定要契机、契理、合适自己，要能对治自己不好的习性，这样对自己才有帮助。举个例子，假定你不抽烟，我却一直教你如何戒烟，你喜不喜欢？听了就讨厌！但是对抽烟者而言，教他戒烟，才真正帮助他，改变他的生命，这样才能在最短的时间内，得到最好的效果。

透过禅的修持，来拋掉生生世世、及今生今世养成的不良习性，使生命产生蜕变，我们的生命自然活得愈来愈喜悦，愈有意义。拋掉这些负面习气，我们的生命就能流露出真正的慈悲。

生命要产生蜕变，可以说，只有透过禅的修持，才能彻底得到最安定、最永恒的改变；若用世间的方法，无论是法律或伦理道德来规范、来遏止我们产生恶行，这种外来的规范，对生命的改变都是非常有限的；也就是说，在情绪上，能用这些规范来控制，或许能暂时停止恶行，但是，一遇到另一种情境，或遇到外在的种种引诱，而引诱的力量又强过伦理道德及法律规范时，这些伦理道德及法律就会被拋到脑后，先做了再说。

所以要使生命产生蜕变，就必须寻找相应的法门，一门深入的修持下去，而且不只是今生今世，来生来世也要勇猛精进地一直修持下去。

随念

透过禅的修持，才能使生命愈变愈好。但是，为什么我们的生命不能愈变愈好？那是因为我们都没禅修，只站在自私自利的立场，让自我意识过分强烈；自我意识强烈，便无法蜕变自己。假定我们能调节自己、牺牲自己，自然就会蜕变得愈来愈好。

没有禅的修持，人就不会调节自己。几乎每个人都这样：顺境时，从不会想到什么是烦恼、痛苦；在谈恋爱时，样样都觉得很好，都自我蒙蔽，以为谈恋爱很罗曼蒂克，不会想到失恋时的挫折和痛苦；婚后以为先生今天会比昨天更爱她、明天会比今天更英俊、后天会比明天赚更多钱，这都是自己在做白日梦、在自我膨胀。然后，一天天下来，一看，事情都没按自己的梦想和希望达成，这时，就开始感到挫折、失望、烦恼和痛苦。

人因为不懂在需要时自我调节，反而一再自我膨胀，危机来临时，才会造成不可收拾的局面。很多做事业的人也一样，当事业顺利时，自己觉得很有自信，认为什么事情都好解决，没什么困难，不管时机就拼命扩展。这样不懂调节，就像树木到了冬天还要叶子长得更茂盛，结果，冬天还没过完就死了。

在台湾，有位商场闻人，自恃父亲财产多又是立委，就把银行当自家金库，要多少就拿多少，因此盲目自我膨胀，过份投资，正巧碰上经济萎缩，无法按照预期利润回收，负担不起冒贷和超贷的本利，结果造成金融大风暴，最后这位闻人手镣脚铐在监狱中「郁卒」吐血而死。

这种景气不好还要自我膨胀，就像树木到了冬天还不断长新叶一样，把营养耗光，自然就趋向灭亡。这都是没经过禅的修持，不懂自我调节，自我膨胀的结果。

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透过禅的修持，知道把自我膨胀的枝叶剪掉，懂得调节自己的心念、言行、做法；这样，生命才能蜕变，才能把坏质变为优质的；这些，都不必去求，只要懂得调节自己，削减自我意识，我们的生命就能蜕变得愈来愈好。

你们种过盆景吗？种过的就知道，有些都不加以修剪；有些，一年修剪二、三次；结果有修剪的，就长得好；没修剪的，就长不好。同样的道理，一个不知割舍，以为要一路发才好的人，结果一定会输给懂得一膨胀就舍掉的人。所以，透过禅的修持，不会去执着那些应舍掉的自我膨胀；才会乐于舍掉自我。自我慢慢减少、减少，反而保住生命最根本的原动力。

怎么舍？就从禅的修持里，把一颗自私自利的心变成助人、利他、奉献的心，使大家都能更好。这才是真正削减自我膨胀的方法，否则生命就像不修剪的盆栽一样，愈来愈雕萎。

一个没遇过逆境的人，他的生命就无法真正成长出来，所成长的，都是虚假的外表，而不是真实的内在。人的生命要产生蜕变，首先要修忍辱；修忍辱就要忍耐。忍和耐不同，像打坐时脚会痛，要忍一分钟，可以；忍三分钟，可以；再忍五分钟，就难熬了。假定要继续熬，就不是靠忍，而是靠耐力。忍力和耐力完全不同，禅的修持，不是要训练我们生命短暂的改变，而是要训练长期的蜕变；只要耐力逐渐加强，心力也就会逐渐加强。人的心力加强了，不管在日常生活中遇到什么困难、挫折、束缚、麻烦，即使所有的逆境都现前，他也能像树木一样，全然接受所有的坏环境及干扰，并调整自我意识，适当地度过难关。也就是说，这些逆境经过他的内心，透过耐力、心力，蜕变成好的。懂得消融自我意识的人，不会因为环境改变，就生气、抱怨、愤怒，也不会马上找理由原谅自己，更不会把错推给别人。

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接受一切果报．停止恶因造作

当我们碰到生气、愤怒时，该怎么办？我们要跟佛陀学习，不论好坏，一切都全然接受—学习像一面镜子，清清楚楚地把果报反映出来，不要做出下一步的连锁反应而造作新因，招惹更多更多未来的苦果。

佛陀是怎么做到的？为什么他能做到而我们做不到？就是因为我们在生气和愤怒时，不了解是什么原因而生气。追根究底，为什么会生气？就因为我们的内心有大大小小不同的欲望，当欲望无法达到时，就会找出很多理由来推卸责任，把达不到欲望的责任推给别人，「都是你，如果不是你阻碍，我老早就完成了，就达到需求、满足欲望了。」所以，我们会生气，都是因为有人阻碍我们欲望的达成，使自我的成长与膨胀受到阻挡，于是就开始生气。

譬如，先生和太太的爱，这种爱不是真爱，只不过是想把对方占为己有，作为发泄感情的工具，把对方当成一个东西而已；这时，你只有一个强烈的欲望──占有，而不是真正流露出慈悲的心去爱对方。如果真正流露慈悲心来爱对方，就不会因为对方的任何改变而影响你对他的爱。假定彼此只用占有欲望来满足自己的情爱，或满足自己受家庭保护的欲望，以为已经捡到铁饭碗，不知不觉就露出狐狸尾巴，「反正现在身分证、户口名簿都登记了，对方也没办法了。」所以，缺点统统暴露，让生生世世积累的不好习气天天爆发。

这就是没禅的修持才不了解：人的欲望太多，就是生气和招致烦恼痛苦的重要因素。假定认清了人生气、愤怒是怎么生起，就容易掌握生气、愤怒能量的来龙去脉。

很多家长对孩子很严格，都说：「我是要你好，才叫你这样！」但是父母往往都站在自己的立场去想象：「我认为你应该怎样，你就要怎样。」从未站在孩子的立场去了解，孩子应该过什么样的生活才会真正快乐？很少有家长能做到这点，都是以自己的标准或自己过去走的路，来要求孩子要如何如何，这样一来，反而给孩子带来很大的压力。

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将心比心，如果孩子跟你一样，按照你安排的轨道继续走，他会变成怎样？从出生到现在，喜悦时间比烦恼时间多的？请合掌！只有一位；从出生到现在，不靠外在因素就有喜悦的？请合掌！一个也没有。这就表示，我们的生命，从出生以来都处在烦恼、生气、愤怒、痛苦的状况比较多。如果连你自己都烦恼痛苦不堪，一点喜悦、快乐都没有，还要小孩步上你的后尘，那不是硬要把他推落和你一样的生命模式吗？想想，我们哪有资格把自己的小孩往火坑里推？自己走过的路都无法得到生命的喜悦，硬要小孩照着我们的路走，他仍然和我们一样不会有喜悦的。若深入探讨这个问题，就不会因为孩子不听使唤而生气了。

有一次，有两位同所学校任教的老师来找我，他们是夫妻档。先生学佛比较久，太太刚接触佛法。先生说：「快！有问题就问。」太太想想就问：「我有两个小孩，一个很听话，每次要他做什么，他就做什么。另一个就不听话，不管我讲什么，一定要唱反调。所以我经常生气，不知道该怎么办？」

问题就在这里。她认为孩子是她生的，应该百依百顺听她安排，叫他们往东，就绝对不能往西。没想到有一个竟不听她摆布；叫他往东，他一定向西，故意捣蛋，是个叛逆的孩子，让她头痛不已。其实，一个人的个性和生命，一定有顺从的一面，也有反叛的一面。当母亲受到叛逆孩子对峙时，她就生气，为什么生气？因为这孩子伤到她作母亲的权威和尊严。可以想见，只要我们有强烈的占有欲望，只要我们欲维护自我的自尊，就很容易生气、愤怒。

从无始以来就养成经常生气、愤怒的习性，到底要用什么方法，才能让它消之于无形？怎样才能不让生气、愤怒的能量白白耗掉，并且把它变成正面情绪的能量，使生命升华？譬如，如何把生气的能量转移成祥和的能量？如何把愤怒的能量转化慈悲与和谐的能量？这就牵涉到这个人有没有禅的修持？有没有禅的修持，在处理事物的方法上有很大不同，生命的品质也会产生很大的不同。

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佛陀遇到逆境时，因为有禅定功夫、有观照能力，他不但不会让生气从他内心深处生起，更不会让生气的能量付诸言语表达及反击行动上。所以，我们要处理自己生气、愤怒时的能量，就必须跟本师释迦牟尼佛学习。

佛陀时代，提婆达多经常想陷害佛陀，打击佛陀，以取代佛陀的地位。有一次，提婆达多见佛陀从街尾走来，就在街头故意把一只大象弄得大发脾气，让大象狂奔出去，想利用大象踩死佛陀，但是大象狂奔过去，跑到佛陀面前，把脚提起正要踩下去的时候，突然把脚停住悬在半空中，没有踏下去。

这时，佛陀的弟子很生气地跟佛陀说：「提婆达多三番两次陷害您，我们应该还以颜色，以后他才不敢这样！」你看，这些弟子很多都很有修行，最起码都证阿罗汉果以上，比我们有修行好几万倍，连他们这样有修行的人，都还会生气。

但是，佛陀却阻止他们说：「不可以这样做！去报复他，就是在造作新的恶因，将来还会招来新的恶果！」接着佛陀说：「要想停止因果循环报应，不管碰到顺境或逆境，甚至被冤枉了，没办法用语言文字解释的时候，我们还是要拥有一颗喜悦的心，来接受当下呈现的不好果报。这次不好的果报，是因为提婆达多在过去生与我有过节，今生又对我的修行与说法没有深刻了解所造成的误会，所以他才一直想陷害我，想置我于死地。事实上，也是我自己造了没把话说清楚的因，才会呈现这样的果报。若要让造作的因所呈现出来的果报消失作用，不再和神识连在一起，生生世世跟随着，这就像一面镜子把恶因照出来，清楚知道现在是在接受果报。接受果报时，如实反映，照出自己造什么因而接受什么果报，不做连锁反应。假定有报复的心，不但先前的果报没有消除，反而又造作了新因，将来就要再承受更不好的果报。」

佛陀对逆境，对极不公平、对无理的待遇都欣然接受，只是像镜子一样，如实反映而不作出任何连锁反应，这是因为他有观照能力。若没观照能力，就会继续造作恶因。