《心经》心得

至善佛缘

《心经》心得  （转）

2011-10-10 20:54:51   

        
                 
我感觉，《心经》是众经之经。其中蕴含着无穷无尽的大智慧，是人类传统文化的瑰宝。若有所了解，对我们的人生、事业都会起到极其重要的指导意义。我喜欢读《心经》，而且不给自己设定任何的戒限，随时随地都可以读。

心情好的时候读，心情不好时也读；清闲的时候读，繁忙时利用睡前的一点儿时间也可以读。躺着读，坐着读，踱着步读。不同的心境，不同的时段，读后的收获也不全一样。但无论怎样读，何时读，都会有所收获。所以我建议各位朋友，不妨抽点儿时间，读一读《心经》，必有大益。顺带说一句，读《心经》并不只限于信佛的人，凡是想让自己更多些智慧，一步步提高，乃至觉悟的人，都可以读一读。

我常阅读《心经》，而且还常以小楷书抄录，或扇面，或镜心，送给身边的亲朋好友们。由于我们是普通的常人，读《心经》往往不易懂。我自己也是经过很长时间，反复的阅读才有了一点点的感悟。故此，我把自己的心得传上来，供大家参考。决不是要讲什么，也只算抛砖引玉吧。

《心经》开篇说：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。

有注解说：观自在菩萨就是观世音菩萨。我不喜欢这种狭义的理解，或者按照神话和传说来下这种定义。我认为他就是一位具有大智慧，大慈悲心的觉悟者。有时候感觉，他离我很近，很亲切；有时候又似乎离得很远，像一盏在远方的明灯。

在他以智慧的眼光，深入地观照大千世界，并客观地审视了自己的内心世界之后认识到：我们所看到、所听到、所感受到的一切，以及我们所梦想、所追求的一切，都是转瞬即逝的虚幻，并非真实存在。

于是他发下大愿，以这种成就自身觉悟的无上法理教化众生，使之觉悟。帮助众生脱离因迷恋所看到的、感受到的、朝思暮想的、一步一步正在追求着的，以及已经追求到，甚至自以为十分了然的那些诱惑（即五蕴）而陷入的苦难与厄境，并到达智慧的比岸。

这里，《心经》提出了一个色和空的概念。色，可归纳为物质；受、想、行、识，则可总结为精神。在智者的眼里，无论物质或精神，都是有。与之相对的，是空。而恰恰就是这个有，妨碍了我们对事物的真知、真觉。若要觉悟，必须看透有的不真实性。辨识到空即是有，有即是空。换句俗话说：只有看破红尘，方可觉悟。

初看此处，颇觉迷惑。

这段经文从字面和道理上并不难理解，可是我们普通人怎么去看破呢？莫非也得像出家人一样，非斩断三千烦恼丝不成？可是若把一切都斩断了，我们还过日子吗？那样的日子，过起来还有什么乐趣呢？总之，此时的我，也曾处于一片迷茫和纠结之中。

后来，逐字逐句，反复地读，便悟解了一点儿新的东西。

怎么理解或认识空和有呢？其实《心经》并没有让我们把空或有，理解为贬义或褒义。它们就是我们生活中一种很现实的生存状态或现象的两极。我们则像钟摆一样，活动于两极之间。下面举几个不知恰当不恰当的例子来作说明：

说爱情、婚姻：

假设有两个人是真心相爱，真是一心一意，并且都对物质没有太高的要求（当然，最基本的温饱是要有保障的），哪怕没房没车，也就是现在说的裸婚，这段婚姻也一定会是幸福的。因为他们的婚姻不空，在一穷二白的表象下面，他们有着真挚、沉厚的爱情，即有实在的感情基础。这种实有的感情基础，可以成为极大的推动力，改善这个家庭穷白（即空）的现状。即使在物质上不能改善多少，他们的内心也是富有的，也一定会以淡定的心态，一直携手走下去。

又比如有一对夫妻，经济上虽然很富有。但俩人早已离心离德，心思都不在这个家里，而是各怀各的鬼胎。那他们这个表面上看似风光无限的家，实际已是危机四伏，富有家庭只是表象和虚幻。此状况下的家庭、婚姻，均无法延续下去。

说学业、事业：

假如你正面临十分关键的考试，或正处在创业的初始阶段。你就必须把心思收拢，集中精力，一心一意地拼搏，才有可能取得最好的考试成绩或让事业上升到一个新高度。此时，你的脑子里除了学业和事业之外，必须万事皆空。如此，取得理想的成绩、收到丰厚的回报，自然就是顺理成章之事了。

假如你面临考试或创业初始，仍三心二意，一边泡妞儿追女朋友，一边上网玩儿游戏无止无休，荒芜学业、事业。那后面的结果自不必说，大家都知道。

说友谊、结交：

朋友，真正的朋友，不一定每天都黏在一起。更不会因利益、得失，而结海誓山盟，空挂嘴上。友谊凭相知、互敬而维系，到关键时刻方自然展现。古人云：君子之交淡如水，与此意相近。交往形式上的淡如水，并不意味着情感上真的淡如水。反之，成天肉山酒海里泡着，相互称兄道弟，看似感情深厚，其实是利字当头。大难来临便做鸟兽哄散，自然是意料之中的事儿了。

说功名、利禄：

我们做事，不可避免地会有功名利禄之心。这也不是什么坏事，投入了必然要有所回报，应当应分。谁让我们都得穿衣吃饭、养家糊口呢。若无功利心，我们，乃至家人都得把嘴巴扎起来，喝西北风去了。但是无论做什么事儿，也不能有太强的功利心。因为过分的功利心会模糊我们的视觉，改变我们的心态，影响到我们正确的判断。导致整件事情的结果，向我们不希望的那一面发展。

说到心态，再举个例子：

我从不参与赌博，也不赞成任何人参与。但比方说，一赌徒在赌场上输得一塌糊涂。这时，他想翻本儿，想赢回来的心情太急切了。结果他反而越输越厉害，直至把自己的车子、房子，甚至老婆、孩子全输掉了。

这是为什么呢？因为他此时的心态糟糕透顶。这时候，他满脑袋都在想着一定要赢，一定要赢上，绝不能再输了！他的大脑被这些无益的杂念所充塞，以至于严重地影响了自己正常的发挥，那他不输个精光才怪呢。

如果这赌徒此时能够排解掉头脑中的杂念，集中精力，那结果肯定就是另外一个样子了。不是有那么句俗话吗？财不入急门！

其实，并不单单是赌博。我们做任何一件事儿，保持良好的心态都十分重要。

三心二意、心猿意马不可以；心情紧张到无所措手足也不可以；把心态放松，才能取得好的成绩。
假如在做事情的时候，能把心态放松到像玩儿的时候一样，然后全身心地投入，认真地去做这件事情。那就不仅仅是能够取得好的成绩，简直都可以创造出奇迹来了。当然，我此处所说的玩儿，绝不是玩物丧志和玩世不恭。

不谈例子举得恰当与否，我想说的是：不是有好，空不好；也不是空好，有不好。而是我们如何把握当下。在恰当的时候，把有转换为空，把空转换成有。或者说，能否拿捏得好，就像王维的诗：江流天地外，山色有无中。

《心经》说：舍利子，是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中物色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。

我理解，在大千世界中我们所面对的一切事物，都在随时变化着，最后归于空寂。即使是我们学习的佛法，也不可以看做一成不变。它因人、因事、因时、因地的变化而变化。佛法的教义一旦被固化，便失去意义，即成空相。

佛法的深远博大，如同宇宙般广阔无垠。它和宇宙自然的运行规律一样，是从来就有的。所以它不存在面临起始和消亡的问题；亦不可能被污染或被洗涤；也没有一种力量可以对它进行删改。

以觉悟者智慧的眼睛观照大千世界，得知我们所认知的一切事物，都是虚幻。以至于连我们用于感知事物的六根（眼耳鼻舌身意）和干扰、诱惑我们的六尘（色声香味触法），都并非真实存在。

当然，这是觉悟者以大智慧的眼光看到的。我们常人则不然，我们会指着苍天、大地，还有亲人、朋友，执著地说：这一切不都是实实在在存在着吗！

何以有如此大的差异呢？

这是因为我们与觉悟者所处的位置不同。觉悟者，即佛教说的佛陀、菩萨，他们处于至高无上的山顶，而我们则处于山脚下，或许还是在更低凹的谷底中。

有时候，城里人会嘲笑农村人，说他们有农民意识。这是因为城里人的眼界比农村人的眼界更开阔些。所以不像农民，只盯着自家门前的一亩三分地。而城里人自觉优越，似乎可以比农民看得更远一点儿。尽管有时候只不过是五十步笑百步，却多少也能说明一些问题吧？

而我们与觉悟者之间的高度差，跟城里人与农村人之间的高度差比起来，又何止是十万八千里呢？
此处也举几个不很恰当的例子吧：

俗话说：时间是医治创伤最好的良药。的确，无论多么高兴的喜事，也无论多么痛苦的伤心事，都会随着时间渐渐淡化，直至被彻底的遗忘。

世界上无论多么重要的事情，都会随着时间的推移，变得无足轻重。

今天的绝密，在若干年后，将被解密。

经常可以看到小孩子在玩具店的柜台前撒泼打滚儿，哭着喊着一定要爹妈给买某一件玩具。那孩子哭得声嘶力竭，似乎不给他买就过不去了。然而真的买了，他玩儿不到一天，便会丢到一边，因为新鲜劲儿过去了。

假如真不给他买，他也并不会因此而过不去。时间不会很久，随便打个岔，他就把这事儿忘到九霄云外去了。谁能说，我们自己不是那个哭喊着要玩具的小孩儿？谁又能说，我们正在竭力追求，追不到手誓不罢休的，那件比天还大的事儿，不是柜台里那件暂时没有买回去的玩具呢？善哉，善哉。。。。。。

看来，我们还得向上攀，目标就是山顶的那颗菩提树。

觉悟者接着说：佛法广大无垠，尽力的望，望不到它的边界；尽力去想，也想象不到它的边界。佛法至清至明，不存在愚昧，当然也不存在去除愚昧的问题；它没有生老病死，是永恒的真理，不用担心它会过时、作废。它无生无灭，不像我们人类会有苦、集、灭、道（四谛），这样一个修行的过程。佛法的大智慧完全发自本心，所以根本不存在从外界的获得。

俗话说：站的高，看得远。如果不攀到顶峰的菩提树下，无论谁也不可能体会到觉悟者那种会当凌绝顶，一览宇宙小的至高境界。

《心经》说：菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖；远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

觉悟者凭着般若智慧到达彼岸，心中没有丝毫的牵挂；因为没有牵挂的缘故，所以觉悟者的心中没有一丝的畏惧和惊慌，更远远地摆脱了所有的干扰、昏乱和妄念、虚幻，最终显现智慧，得到彻底的解脱（究竟涅槃）。过去、现在、未来三世中诸多的佛陀，都是依此般若智慧到达彼岸，获得无上正等正觉的。

所谓四谛（苦集灭道），是我们的修行之路。而什么是苦、集、灭、道呢？

简单说，就是我们生在这个充满了虚幻、妄想的世界，魔障四起（此曰苦）；而踏上修行之路的人，就像唐僧取经要经历九九八十一难的考验一样，要吃尽这千般苦（此曰集）；然后才有可能摆脱苦难和厄运，除去诸多的魔障（此曰灭）；方可通达无念、解脱超拔、圆融寂灭、得大自在（此曰道）。

提到修行，我们很自然的就想到了剃度的僧人或在家的居士。其实并不尽然，我们日常的一言一念一行，都在修行的路上。不过有时候我们会走走停停，有时甚至还会向后倒退。这也没有什么，就好像是雨天爬山，脚下滑落了，滑过再向上就是了。总之，做到无论何时何地，何等的艰难境地，都永远向上走，就是在修行。

怎样修行呢？我的理解：一是博爱，二是奉献。

博爱，就是爱宇宙间所有的一切，心中没有恨。这我们一时半会儿可做不到。因为在我们心里，爱憎是分明的。我们知道自己喜欢什么，不喜欢什么，甚至仇恨什么。用现在时髦的语言：我们的心理装着羡慕、嫉妒、恨。

那为什么要消除我们心中的不喜欢和仇恨呢？高深的理论我也讲不清。就再举个不怎么恰当的例子吧：

一个老师，教一班学生。当然，按照世俗的观点，这些学生里有好学生，也有坏学生。而有的老师就更世俗了，他心里的爱憎特别分明。

他只喜欢好学生，不喜欢所谓的坏学生。他对学习成绩好的学生格外的关心，尽管那些学生的功课已经很好了，还给他们吃小灶，进行额外的辅导。而对于那些成绩差的，他不但不热心帮助，还冷言冷语地讽刺挖苦，任这些学生的成绩越来越差。

我们说，这位不合格的老师就不懂得什么是博爱。首先，博爱是对所有人一视同仁、一律平等的爱；其次，对我们所喜欢的人，无须再谈博爱，因为我们已经很爱他们了；博爱，更是对那些我们心里不喜欢的人群而言的；可以真心的去爱我们所不爱的，这才是博爱。

老师的精力和注意力，在平分到每个学生身上的同时，应该对后进的同学有更多的倾斜，而不是绝对的平分。因为让所有学生的成绩都提高，让全班都成为好学生，是老师的根本职责。像电影里说的，一个都不能少，这就是博爱。

奉献，这本身就是佛教教义的根本。释迦牟尼曾以身饲虎；观世音菩萨宁愿自己不成佛，也要普度天下众生。这是完全彻底的利他精神。

当然，一时半会儿我们肯定做不到。但是，我们可以从小事做起，做一些虽然不起眼，对我们自己无伤害，却对别人有益的事情。渐渐地，有利他人的小事儿越积越多，就成了大好事儿。别看轻了这些小事儿，他对我们的修行作用可大着呢。

然后，我们可以按照循序渐进的方式，把单件好事儿一点儿点儿的做大。我想，雷锋也是这么一步一步走过来的。

顺带说一句：做好事，要顺其自然。遇到有人需要帮助了，咱就顺势搭一把手。千万不能为了做好事儿而做好事儿。像个小学生似的，跟妈妈要两毛钱，然后交给老师或警察叔叔，说是在地上捡的，这就没意义了。

我们从小受的教育，是大公无私。我看，改成大公有私更恰当。因为无私是理想，是榜样，是佛的境界，我们一时做不到。就从有私做起，一点点把这个私心克服得越来越小，最后就是大公了。
其实，还可以换一种说法：我们也可以把私心越做越大。

通常我们有的，只是个小私心。小私心所关注的只有自我，顶多再加上我们的家庭。假如我们把小私心的概念放大，放大到超越自我和家庭的范围，比如一个社区，一个地区，乃至一个国家和整个世界。我们把社区、地区、国家、世界都看做是我们自己的。这样，我们就跳出了自私的小我，升华成超越自我的大私心。这有些像我们常说的，修身、齐家、治国、平天下。

这个提法有人可能不易接受，因为这似乎与前面讲的奉献精神背道而驰了。其实不然，大私即是大公，大公即是大私。你看，这话像不像佛经上讲的？的确，小我即是小私；大我即是大私；大私即是大公。这似乎也可以叫殊途同归吧。

《心经》最后说：故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：

揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。

关于咒语，我知之甚少，只能照本宣科：

般若智慧  极其深广、妙用无穷，却非众生可轻易的通达了然，故说它是大神咒；

般若智慧  如夜行灯烛，外照前程，内破痴暗，故说它是大明咒；

般若智慧  是世间、出世间唯一的智慧法门，故说它是无上咒；

般若智慧  是至高无上的智慧法门，无它法可与之比拟，故说它是无等等咒。

十八字咒语为梵文译音，我实在是不懂，不懂，不懂了。。。。。。

《心经》心得终。

如是非然

随喜赞叹感恩师兄布施

非非很有爱

熏习成就

熏习成就