誦法華談體會4

自性弥陀

釋“法”
法者方法、方式、標準，梵語“達摩”，通於一切之語。十法界皆具十如是（相、性、體、力、作、因、緣、果、報、究竟。）統攝小大，有形、無形、真實、虛妄、事物、植物、道理等。惟識論以自體任持與軌生物解二義解法。
自體任持者，如植物有植物的自體；動物有動物的自體，有形者有有形之自體；無形者有無形的自體如：冥界、無色界眾生，又磁性、電、空氣等，各保任維持其自體。
軌生物解者，如濕生、化生皆有自生之狀，最後而成有體。但只限於有體而不能容無體。法兼攝有體、無體。法謂軌持、軌範，可生物解，不捨自相。
法，道理之義。一切事物不論大的小的，有形的，還是無形的都叫作“法”，有形的叫“色法”，無形的叫“心法”。世法中有權利、義務、法律、法令、條例、方式、方法。在佛門含權實、粗妙、跡本、了義、不了義、智愚，界限之義。

釋“蓮華”
蓮華者,佛門用之譬權實法。因妙法難解，開口便錯、舉念皆乖，離四相絕兩非。此處的四相係指生、住、異、滅的有為法。它有四種相狀：⑴生相，即事物的開始，從無而有。⑵住相，安生之時也。⑶異相，衰老、衰變，變化之事物相也。⑷滅相，死亡，壞掉之事物相也。有此四相者為有為法，亦為權教法、粗法、跡法。無此四相者為無為法，實教法、妙法、本法。諸法有起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。應離四相絕兩非，絕兩非者，非有非無之義，對兩者，是有是無而言。
蓮華喻佛法，可有三解：
（一）為蓮故華，華果同時生，譬為實施權。佛為顯一乘實義，而施設三乘之權教。佛初說三乘，喻三車。經云：諸佛本誓願，普欲令眾生，知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。
（二）花開蓮現，華敷譬開權，蓮現譬顯實。即開三乘之權，顯一乘之實。文云，開方便門，示真實相。方便者：方，方法；便，便用。理正曰方，言巧稱便，即其義深遠、其語巧妙，文義合舉為方便。方，方術也；便，便利、穩便。即以契理契機之法，令眾生趨向阿耨多羅三藐三菩提者名方便。三乘通於一乘名方便教。方者秘也，便者妙也，即秘密之妙義也。為什麼作此解呢？佛四十年講三乘，從未透露一乘實相教法，至今方說無二亦無三，唯有一佛乘，秘妙也。又可分體外方便和體內方便。體者真如理體也，四十年所說之權巧經為體外方便。未涉“心印”成佛法故。體內方便又稱同體方便，眾生本具之真心、實相、如來性，此即方便。利物有曰方，隨時而濟曰便。
戒律每條皆有“開、遮、持、犯”四方便。以殺生為例，佛子以不殺生為重戒。但對外強侵略，為保家衛國理應挺身而出，大開殺戒，以一敵十、敵百。倘若犧牲絕不進三惡道。佛言：為了一家，可捨一人。為了一村，可捨一家。為了一國，可捨一村。大菩薩方便殺生，可生無量福德而無染濁過失，得無上菩提。
公案：一天讀晨經的時間到了，忽然東西兩院的僧人為了一隻貓吵起來。南泉禪師看一眼地上可愛的小生靈，站起身走進齋堂，片刻他神情莊重地走出來，手裏拎著一把明晃晃的鋼刀，順手將貓按在地上，貓驚恐地喵喵叫著，南泉將刀架在貓背上，說：“你們說對了，我就放了牠，否則一刀殺死牠！”眾僧人不知說啥為好，刹時寂靜無聲，有人沉思不語，有人相互觀望，有人面露焦急，有人一臉沮喪。時間好似凝滯了，只聽嚓的一聲，隨著貓兒的慘叫聲，可愛的小生靈被攔腰斬斷。禪堂裏許多人閉上了眼睛，不由念一聲“阿彌陀佛！”有人悲戚地哭了，有人難過而憤怒地瞪著禪師……
晚上趙州禪師辦事回來，南泉向趙州講了早晨發生的事，並問：“要是你在場會怎麼辦呢？”
趙州一言未發，從容地脫下鞋子頂在頭上走了出去。南泉悔歎地說：“要是你在的話，那隻貓的命就保住了！”
殺戒是重戒，是出家、在家人的大忌，南泉為了斬斷眾人的執情，而傷害了小生靈。此公案叫“南泉斬貓”從古至今傳誦不已。
此公案揭示眾生有生滅相，是無常的。執物煩惱生，心不淨即失禪機。斬一貓而續僧慧乃南泉本意，對此我等凡夫怎敢效仿。晚學不敢苟同。寫一偈：
悲心隨刃失，汝執勝眾執
生靈何罪有，南泉修可知？
（三）花落蓮成，花落譬廢權，蓮成譬立實。一乘實教既顯，則三乘權教自廢。文云：正直捨方便，但說無上道。
又：蓮譬本，華譬跡，從本垂跡，跡依於本。什麼叫本？本是根本；跡是垂跡。天上的月喻本，水中的月則屬跡。本是一個，而跡呢？“千江有水千江月”無量之多。唯本垂跡，唯有這個本才有跡的顯現。開跡顯本，有跡必然有本，不要認跡為真、認指為月，應拋開跡的迷人假相，尋找真實的本體。
本跡者即本地與垂跡。初地以上法身菩薩及佛，因中修無量功德，果感無量相好莊嚴（俗稱八十種好）為實色身。另外還有化色身，佛菩薩以大悲願力，變化種種之身形稱化色身，亦稱應化身。實色身為本地，應化身為垂跡。地者能生之義。能現之本為本地，所現之末稱垂跡。自本垂跡，由跡知本。此即佛菩薩之妙德。本跡分高下，如二地菩薩示諸小菩薩則成本高跡下，觀世音菩薩現三十二化身亦本高跡下。反之則跡高本下，以低現高之義。蓮華則以華為跡，因有生落，蓮為本，實，果也。華落蓮現、蓮熟、蓮成，譬廢跡立本。跡，三乘：聲聞、緣覺、菩薩皆權教；本，一乘：圓教、實相。
為何佛門以蓮花喻法呢？蓮花清淡高雅不嬌很希有。蓮花的成長，是花果同時，花中即有蓮子，表因果不二、因果同生，因為果，果為因。花開蓮現亦表開權顯實，花落果熟，表廢權立實，花表權法，蓮子表實法，真實不虛，以實相為體的法——心法，純淨、純善之法。
我非常喜歡周敦頤的《愛蓮說》：“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠溢清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉！”讀後猶如身臨其境，站在蓮池邊，遙看翡翠似的荷葉伴扶著樸素、鮮嫩、光潔、神韻十足的蓮花，它隨風穩重而不狂亂地擺動，微風掠鼻，飄來清幽似香非香，非香又香，深嗅不得，無嗅尚有味感。此境飄渺如幻，奈人尋味神往，不知是有、是無，是真、是幻……愈發顯出它高雅不凡，真可謂可遠觀而不可褻玩焉！如此高貴的情操即是佛家獨鐘之花呀！花開蓮現，花落蓮成。其根紮在污泥裏，莖在水中，花生在水面上。根表五濁惡世穢土，表娑婆（堪忍）世界的眾生。莖表二乘人，出三界（欲、色、無色界）不輪迴了。凡夫著有，處污泥中而不覺，二乘人破我執，却著於空。水中花莖表空義，藕斷絲連、對法捨不得放下，看不破、放不下。蓮花沖出水面而生，超出空、有的掛礙，表中道、了義。空、有兩邊不著即為中道、了義。純印二字即顯此理，純，空、本、體、真、實、如；印，有、跡、相、權、假、法。純不亦印，印不亦純，純即是印，印即是純，中道，菩薩道也，此二字乃圓頓大教。奈世人一葉障目而不識諸佛所修、所證之“心印”——如來根本之法，以愚人之見，解聖潔妙法，不但誤己，反斷他人慧命，誤導他人罪莫大焉！
須彌岌岌用心觀，六道輪迴骨毛寒。
嚮往安樂非易事，看破世緣心地寬。
總信彌陀自心有，何患不步白雲端。
待人接物柔與忍，仰仗淨法入涅槃。

釋“經”
經，古聖先賢對後人的教導稱之為經。佛法的經典，梵語稱修多羅。佛法分經律論，“經是定學，律是戒學，論是慧學。”經是佛的言教。律是佛規定的行持，論是佛弟子的體證。依經可修禪定。外不著相為禪，內不動心為定。律詮戒學，攝心為戒，防非止惡之義。論詮慧學，即以智決擇一切法義，其內容有諸大菩薩依經造論，講修行心得、經驗，開發眾生本具的智慧。三者各有側重，又不可分，得一即得三。經有貫穿之義。佛的聖言能貫穿、攝持有情有緣的眾生，破迷啟悟，而不流惡趣。聖教義理由教貫穿而不散失、隱沒。至今兩千多年乃流轉不息，亦為常義。古今恒常不斷、不變、不改一字，常也！縱線為經，橫線為緯，貫穿義。聖人所言之經體有三塵：⑴佛住世時，皆聞金口之聲音而修證、得道，此乃聲塵為經也。⑵佛滅後，尊者集結經教，以經卷、紙墨、文字而傳持之，是以色塵為經。⑶內心思惟之法而契於理，不由他教，不由紙墨文字，如“獨覺”（辟支佛、緣覺）乃以法塵為經也。娑婆世界眾生耳識、眼識、意識最利。耳識利者依於聲，眼識利者依於色。意識利者依於法。餘三識則鈍。鼻嗅紙墨文字亦無所知。身觸經卷亦不能解。舌舔經書文字亦無反映，所以經依三塵為經體。
經又叫契經，即上契十方諸佛所說之理，下契一切聽經眾生的根機。具三方面涵義，菩薩以佛言教為本。自己成就作通論、別論是法。如觀音耳根圓通，勢至念佛圓通，所以經是教育之本。經是行本，示人無諍法，（諍，直爽之言，非爭鬥也）導達通智障、疏慧塞、明眼目，救治世人無明煩惱之病。如教如理修行則能從此入彼，入清涼池，（清涼池喻涅槃，無惱熱及煩悶。五臺山稱清涼山，五、六月尚飄雪）至甘露地，（甘露——天酒、味甘甜如蜜，天人所食，是諸天人不“死”之藥，食者命長，身安、力大、體光）眾生從任何一法而入，契理契機，皆得涅槃法寶，故謂經是行本。經是義本，一句一偈則詮無量義，一即無量、無量即一，大含小、小含大，一即多、多即一。若通若別，尋全會入，故謂經是義本。教本即是聞慧；行本即是思慧；義本即是修慧。一慧證三慧，三慧即一慧，不可偏執。慧：分別事理、決斷疑念之作用，亦通達事理之作用。智與慧雖通用，但二者相對。達有為世法為智；達無為空理之法為慧。真心體明、自性無暗為慧。
又經者徑也，道路。諸佛所成就之路徑。
經的體裁可分十二部。即十二種形式。有偈云“長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻與本事，本生方廣未曾有，議論共成十二部。”
（一）長行。亦稱“契經”不拘文字多少，說明一定的意義道理，用相應的文字貫穿起來形成經文，經典大都是長行，它是一種文體形式。
（二）重頌。它是類似詩歌的偈頌，有四言、五言、七言等，重復頌出前面經文所說的意義、道理，使學者反復熏修，後至者亦可明前理。
（三）授記。佛以妙智慧為菩薩、二乘人授未來成佛記。（劫數、法運、度眾數）以增強弟子修無上道的信心。
（四）孤起。文章孤立而起，與前後的經文沒有關聯，直接用詩歌、偈頌的方式說明教義、教理。
（五）無問自說。無請問者佛自宣說之經文。佛說的大部分經典，都是弟子請問，佛作回答，但有些經是無問佛自說。如《阿彌陀經》。
（六）因緣。因是內因，緣是外緣。佛說緣起法，因緣和合生起一切萬法。因緣生法、緣起性空，由淺入深、由小至大，由四諦至實相，如佛說因果報應、宿世因緣之經文。
（七）譬喻。用比喻的方式說佛法的道理，令眾生容易開悟。法華經共有七個比喻：“三車火宅”、“富翁窮子”、三草二木等。
（八）本事。佛說菩薩等弟子因地所行之事的經文。如藥王菩薩在因地為供養法華經燒身燃臂之本事因緣。
（九）本生。佛說自身在因地受生之事的經文。如做太子時捨身飼虎之事，難行而行，難捨而捨，難忍能忍。
（十）方廣。方是方正，理正曰方，廣是深廣、廣大。表法之精微，圓融無礙的境界，謂佛說大乘方等之經文，如“大方廣佛華嚴經”等。
（十一）未曾有。記佛現種種神力不可思議的事。如本師在無憂樹下降生後，腳踏蓮花，一手指天、一手指地，周行七步，目顧四方說：“天上天下唯我獨尊。”大地六種震動，九龍吐水，沐浴太子，天人恭敬圍繞，此殊勝之事從來未有。
（十二）論議。論說討論，此即佛與弟子討論的記實。通過議論方式闡明佛教義理，使之加深理解，通達明理。佛法是群言堂，此群體是平等自由的關係。
經是聖人的言教藉文字、紙墨而顯示為經。經有五義：
⑴湧泉。流傳不竭、常傳常新。
⑵出生。在流傳中滋生繁衍，不減而多。
⑶顯示。經有不變之理。顯事顯理，事者有為法，理者無為法。
⑷繩墨。準則，軌範謂楷定正邪，即中庸之道。
⑸結鬘。經如線可貫花，千條線（權）被一根針孔（實）所牽，即貫攝也。以聖人之教貫穿世出世法，攝持眾生明本體、脫輪迴，成佛道。
佛說諸法平等，不但世出世間法平等，五大宗教聖人所傳之法也平等。五教聖人讀的經、聽的法、修的道是什麼？無不是佛祖傳下的“心印”，祖祖聯芳，流傳不絕的空色一如。
悟者非語言、非文字、非心緣之相、非見聞覺知，而是從性體，清淨心發出的，所以五教聖人所證皆是性空、性通，真通無通，無通而通，無所不通，無所不達之一法也。
佛家——明心見性，萬法歸一、慈悲，方寸寶地。
道家——修心煉性、抱元守一、感應、玄牝之門。
儒家——存心養性、執中貫一、忠恕、至善之地。
耶教——洗心移性、默禱親一、博愛、十字架上身復活。
回教——堅心定性、清真返一、清真、回回之地。
可見諸教無不講善心，講空性，講歸一之本源。所傳的法皆是心法，以心印心，以心傳心，心心相印，而不是語言、文字之法。修行人最忌死在經典上。唐，六祖時有一位出家師很年輕，叫法達。他讀十年法華經三千多部，則以此為資本，生我慢心，見住持、方丈和尚本應搭衣持具、叩頭頂禮，但他貢高我慢心占了上風，見六祖頂禮時頭不著地。六祖問他：“你有什麼資本，促使你這樣傲慢？”他回答說讀法華經三千部。六祖說：“禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”法達悔過，知自己錯矣。六祖又為其開示說：“心迷法華轉，心悟轉法華，誦久不明己，與義作仇家。”其意思是說，心迷則被經轉，依文解義，大錯特錯。心悟通經通教，誦經是依文字般若為助緣，開啟自性般若。轉經、轉法華才是妙法，反之則妙而不妙。經本妙，心不妙，不開竅故，則與經相違背，與妙法不相應故。人經應合一，分別必然錯，毫無用處，無益於修行。學佛四眾無論修到何種程度，現什麼相，有多大成績，千萬不可傲慢、自滿，一定要謙恭和藹，平易近人，千萬不可傷緣。眾生是衣食的父母，用時找父母，不用丟父母，最後必然是守空廟，無度眾生之緣，這叫有廟丟道。純印老人講的做人之道是：山在下，地在上，山指有地位，有能力出類拔萃，有大成就之人，地指芸芸眾生。
講一公案來加深理解經典，文字之有與淨心空寂一如的道理。
有一學僧參請召賢禪師，問：“經云：“色即是空，空即是色。”作何解？”禪師答道，聽我一偈：“礙處非牆壁，通處沒虛空。若人如是解，空色本來同。”學僧又問：如何是佛性？禪師又說一偈：“佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。”此乃喻心經之語，色即是宇宙萬物，經典當然含在其內了。佛的一乘教法認為，色由因緣諸多條件而生，不能獨立永恆存在，無自性，有生住異滅，本質是空。空既然是事物的本質，它隱於萬物之中，又能包容萬物所以是有。經云：“真空不礙妙有，妙有不礙真空。”即此理也。
但修行人只明此理還不夠，法執很重。則必須拋開概念，拋開彼此的關係，拋開比較，拋開推理與邏輯，從無分別心上入手、返觀內心，去證悟此理、施於行動，不搞口頭禪。召賢禪師的二偈告知學佛人，礙與通、空與色、我心與佛心本無分別、執著。真智慧不是從讀經及學習中得的，老子“為學日益，為道日損”是他的親證，完全是大乘心法。早在十年前，我和北京居士等十二人朝五臺山，在北台和梅河口的趙淑波親見文殊菩薩，受菩薩加持，出現許多不可思議之事。如在普化寺，住持臨下山前在留言簿上，寫了不完整的偈：“頭枕普化，腳踏南山。仰天長臥，默然說法。”此偈是寫山的形狀：一尊仰天大佛，其頭部在普化寺，足在南山寺。其意是佛在說法，他說什麼法呢？讓遊人給填上。我當即填上：“空色圓融成大道，人我頓息證涅槃。”當時我只會念佛，一部經也未讀過，我有自知之明，不是我有智慧，更不是我修的好，而是文殊菩薩加持的結果。欲開智慧，不是學知也非從文字得，更不是思憶而得，清淨的真如自性只能從證悟與修得，不能在識心上去尋找，此般若慧不是言語能夠形容的，純印老人教我們是“入不思惟境界。”念佛亦然，無念而念，念而無念是真修、會念。
此經演說大乘法、大白牛車。牛王所駕馭（音：玉）者，旨在自利利他，廣載有緣，盡攝諸教，與華嚴同宗，華嚴為根本一乘，法華為破疑一乘。往昔在菩薩藏中，但教化菩薩，無聲聞緣覺，四十年後至此經，方為諸聲聞說大乘了義經——“妙法蓮華經”，攝三乘歸一乘，正授聲聞等成佛之記，藏攝五乘究竟圓滿，如大海攝百川，一滴也是海水，鹽味具足，圓理無須加矣！人不可缺鹽，學佛人不知不聽此經猶如無鹽而活，可見此經極珍貴也。
以上即是本經的經名。若以五味比喻，它是醍醐，醍醐的由來，是從牛乳，乳生酪，酪生酥，酥生熟酥，熟酥生醍醐。據印度傳說，醍醐是人世間第一上味。它具有神藥之名，能治眾生熱惱亂心。經云：雪山（喜瑪拉雅山）有草名肥膩、牛食則產醍醐。天台宗將佛講法五時，分別以五味喻之。有緣同修能聞到此經就等於嘗到世上最妙，最上、最佳的法味了。因全經字字妙義無窮，若能明瞭此經一句一偈獲益無盡。
變幻身形走天涯，霧罩雲迷路總差。
自醒心頭明白了，此生定能回自家。

以戒为师

南无妙法莲华经

晨钟

随喜赞叹