誦法華談體會12

自性弥陀

    佛復止舍利弗，若說是事，一切世間天人阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘，將墜於大坑。爾時世尊重說偈言：止，止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。

此處是佛第三次告舍利弗“止！”為何佛三止而不說呢？非佛吝法，亦非眾人機緣不至，更非大眾請法心不誠。而是唯恐部分比丘有貢高我慢，這是世間人的通病，稍有些成就則炫耀自己如何有本事，尤其在酒桌上，更是鋒芒外露。真有智慧的人，無不韜（音：濤）光晦跡，平易近人，以尊敬他人來尊敬自己。古人云：“滿招損，謙受益。”人一旦有了驕傲心，就不能虛心受教，此種增上慢人必然聞而不信。此輩未得謂得、未證謂證，自以為所修所證圓滿了，已證涅槃道了，甚至生誹謗。若說妙法此等人不但得不到益處，反害他墮地獄受苦，是故佛辭之，這是佛的慈悲心，所以佛方對請法的舍利弗言：“止，止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。”果不出佛所料，尚未開講即有五千人眾退席。
慢可分為七種：
一、通常慢，自己本不如人，却謂智慧、功德超過他人，而生驕慢心。
二、過慢，本來平平與人無異，却自視己能而輕視他人，或見他人比自己強而却說與己無異，是為過慢。
三、慢過慢，本來智慧、功德實不及人，而反自謂過人，為慢過慢。
四、我慢，我執我相甚重，抬高自己，藐視他人。此是諸慢根本。
五、增上慢，如修行人剛得初禪，自認自己已證初果羅漢位，出三界入有餘涅槃了，待惡因起現行時則晚矣。此類人只不過暫時降伏煩惱，並未斷煩惱，何談生菩提？這就是未得謂得、未證謂證，迨定力既完之後則墮地獄，他是修行者的通病。
六、卑劣慢，自謂我不如人，總覺自己低人一等，修行不求上進。不知佛性無差別，怎可自己氣餒呢？
七、邪慢，不論是非曲直，不信因果，橫行不軌，慢侮（音：午）一切，為邪慢。
佛說的增上慢即七慢之一。此處佛專提出比丘、比丘尼是四眾之首，舉一而攝四眾。佛非常慈悲，對增上慢比丘未退席以前不忍即說，恐其誹謗正妙之法，墮無間地獄。“純印二字即如來心印，是佛法之根本，從問世至今，凡誹謗者果報來的極快。”遼寧省丹東市的王本勝就是其中的一例。王本勝與本地同修王某志同道合，常年在其道場講經說法，於當地頗具影響。他們對純印心法全然不信、譭謗有加，凡遇到講純印老人之書，以及弘揚純印心法的光碟，全部收來付之一炬，行無忌憚，狂妄至極。
二〇一一年四月，五十三歲的王本勝與其同修六人，去河北唐山市送一出家師，由司機開一日產三菱大吉普車從丹東出發，王本勝坐於車後排座。車行至京沈高速公路，唐山服務段時，天空烏雲密布，片刻竟電閃雷鳴，下起了大雨，驚雷震懾，令人心驚，司機減速，點刹車失靈……後排坐著的王本勝不知何故，竟將車後窗玻璃撞出個窟窿，身體穿出，頭先著地，車上五人急忙下車救之，但王因腦漿迸裂身亡。車上其他五人俱完好無損。
此刻驟雨停，日出天晴……當地交警勘查現場時都異常驚詫，同說：真是活見鬼了，出現場這麼多年沒見過的怪事，別說刹車失靈，即使刹車好使，急刹車時，人也應該是往前沖，沒有往後倒的，這是什麼慣力，能讓亡者撞碎後窗玻璃穿出車外？而車窗緊閉，後窗玻璃被撞洞口又小於亡者的肩寬，那麼亡者又是如何出去的呢？真是離奇費解！
王本勝家人為其辦理後事，索要人身賠償費百萬元，全部由王某承擔，現家屬仍在索賠中……
“可見謗如來根本法者果報快，罪莫大焉！因斷他人慧命故。欲得不召無間業，莫謗如來正法輪。”

爾時舍利弗重白佛言。世尊，惟願說之，惟願說之！今此會中，如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。

舍利弗一而再、再而三的懇請佛講妙法。為什麼他屢請不止呢?因他觀察到此會多數四眾，久蒙三世諸佛之教化，多生多劫亦隨世尊修行，生生世世不離佛的左右，這些弟子必能敬信，故勸佛不要以少數人為慮而對妙法止而不說。“長夜”喻生死煩惱之昏暗。希冀佛以妙法智慧之光饒益他們，使其身心安穩，得無窮的利益。

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，惟垂分別說，
是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，
皆一心合掌，欲聽受佛語，我等千二百，及餘求佛者，
願為此眾故，惟垂分別說，是等聞此法，則生大歡喜。

此節經文，即開一乘之實，啟二乘之權。此為“正宗分”中正宗，是最關鍵、最重要的一節，以此引出妙法。“兩足尊”即佛福慧雙圓滿。我舍利弗是佛的聲聞眾中首座弟子，今懇請世尊詳盡演說無上甚深的妙法。現今參加法會的弟子，都多生多世蒙佛教化，故對佛講的妙法一定能相信受持。此會的千二百常隨眾、佛弟子及天龍鬼神等願為求法者，請佛滿他們的願，演說妙法，我們這些大眾，能親聞佛的妙法，真不知該有多麼歡喜呀！古人非常珍惜有機緣聽聞如來心法：“朝聞道，夕死足矣！”一定要明瞭佛法之根本，善惡、苦樂、邪正、涅槃與生死、天堂與地獄、人間與天上實際本無，它是庸人造作之業而現的，可謂無中生有，既然生出此種種，便不能捂起雙眼說無，如水本無浪，風擾而生，浪生則有覆船溺人之患。我們本體是純淨純善的，但無始劫的無明習氣滋生了煩惱障，使我們淨心不得顯現，所以不能不有所取捨，若風息了，浪則無蹤影了，清淨心顯，則無明煩惱即成菩提，猶如醫生與患者，世上若無病人，大夫則不存在，則無取捨可言。大乘佛法概言之，就是憑藉佛陀所證之法，教眾生息心風耳。
渟渟靈水養靈珠，籟定波生注玉壺。
洗盡塵勞多少客，不知還解洗心無。

爾時世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。舍利弗言：唯然世尊，願樂欲聞。

此節經文揭示了無善根福德因緣的人，是無緣聽此經的，所以經題還未說就退席了。“罪根深重”即報障，“增上慢”即業障。“枝葉”即指修行德本不牢，根淺未深，基礎紮的不實。其原因：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”信而能入，行而則度，信根不牢固，稍有成就則自認證圓滿果位了，猶如秧苗上的幌花，花無別，果實差異懸殊。“未得謂得，未證謂證”即增上慢人，這等人的毛病就是誇大其辭，根本未得到聖人法，則炫耀自己得到了；未證阿羅漢果位，則妄說自己證果了；自己沒有真實智慧，却說已入實相法了；本是畜生道眾生附體，却說自己有五眼六通了，以此欺誑眾生，“騙人騙錢”，末法時期這種現象非常普遍，佛住世時此類人也很多，他們的我慢心障道無緣聽法華經，心不真誠，善根福慧欠缺，是不能接受一乘教法的。“純有貞實”，忠貞老實，心地清淨。贊法會中信行、德行兼備者，佛的常隨眾及諸菩薩，即指法會留下來的二乘人，任憑緣境驟變，心如磐石絕不動搖。果報不可思議，皆授記作佛。修行人成就與否？在遇緣不同，近朱者赤，近墨者黑，純印老人言：“跟啥人，學啥人，跟著大仙會跳神。”
當今天災人禍頻頻，本眾生心共業所感。故應先去私心，可治公事，先平己見，能聽善言，才可聞經聽法，以佛學提倡道德最為當機。而今世人朝勤暮懈，朝秦暮楚者泛泛，如是修行安能有成？世人不知無常老病不與人期，電光石火刹那變滅，光陰迅速，轉息即是來生，泉路茫茫，三途易墮，若不趕緊修持“心不離佛念”提起阿彌陀佛聖號，待天災人禍突襲，則歎悔不及，最急之務，即當下生起念佛心。此身不向今生度，更向何時度此身？勿空過也！
法華經因舍利弗三請，佛方為說。佛為此會示現從未有之玄旨、妙相，入定、放光、動地，最先警發群機，更事先可測知此會非小小因緣，故剛出定即稱歎佛二智（如理智、如量智，亦實智、權智）圓融，且甚深難解，而又無問自說，說而又止，待舍利弗三請後，才應請而欲說，為何？
一、顯佛二智甚深難信、難解，不可草率輕談。
二、啟發二乘人欣樂聞受妙法之心，堅其篤信一乘妙法的意願，令生遇此妙法希有難逢難遇，機不可失，時不再來之想。
二乘人向來隨佛左右習以為常，不覺得機緣難得，又覺得佛平時所說之法，易信易解，信受修行也不覺得太難，對佛的言教有時不在意損失也不太大。認為即使諸法皆是方便教法、權設之教，二乘人所證雖為小果，欲修六度昇大乘還有機會。此惰性促使二乘常隨眾對此會不重視。我身旁的同修也如此，天天生活在一起不覺得有什麼稀奇了，而外地同修見一面，嘮佛嗑覺得受益很大，常在一起則無珍惜的感受了，佛弟子亦然。
如今法會是講妙法，可開佛知見，為一乘成佛之真種，此法微妙甚深，若輕說則如四十年所說無別，如言取義，而不能入理、入法、入義，使其我慢輕忽而不信，則永斷佛種，絕成佛之真因，或因不解則枉加非議、誹謗而墮惡道。
妙法無人說、無人傳不能延續，損失大矣！故佛待三懇請而後方說，可謂妙法難值難遇也。不說者，恐聽者不重視，對法有損而不說。另外此會佛說的法深妙難解，故不可輕易說，必待大眾肅穆，以聞思修入三摩地方為其說。今法華一乘實相正是華嚴法界之理體，那時為四十一位法身大士定中講華嚴，今二乘眾根淺、理解力低，若講一乘實相法不易理解，若輕易的說，不但不信則永斷善根，捨此再無成佛之機。況且如來將近入滅，化導眾生緣將畢，時不待人，安有從前之日月哉？所以必須眾志貞堅，可一變而至於道也，故三止之意絕非徒然，而大有深意。
“爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。”說此語時，會中有比丘等四眾五千人即從座起，禮佛而退。“世尊默然而不制止”，正是以此警發二乘當捨夙習，使其虛心，老實的聽法受教，若執著夙習知見，怎麼能得入一乘實相妙法呢？佛對無緣退席者不制止，亦是為了激發有緣二乘人，令他們自淨其心，丟掉我法二執，深入今日之教。如果若留餘惑，則大負如來深慈矣！
“如是增上慢人退亦佳矣”，此喜機緣純淨了，可說妙法了。楞嚴云：若有一人不清淨者，如是道場終不成就。故以退席者為佳也！此如同大浪淘沙，流沙隨浪而去，真金則存下。法眾則純貞，說妙法則無干擾。正如文殊告善財言：“若欲成就一切智，決定求真善知識，求善知識，勿生疲厭，見善知識勿生厭足，於善知識所教誨，皆應隨順，於善知識善巧方便，勿見過失。”善財依此訓參訪五十三位善知識，方一生了辦大事矣！

佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華時一現耳。舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。

佛告舍利弗，這樣的妙法不是隨便可以聽到的，如來說此妙法也非常希有，佛比喻為優曇缽花，即大金蓮花。此花開放時間說法不一，有說唯人壽增至八萬四千歲，金輪王出世時乃現之。開得極短時間即萎，非常難得一見此花，世間稱“曇花一現”。佛說的言詞都是真實不虛妄的，佛是真語者、實語者、不誑語者、不綺語者，絕對可信。世尊說此語是考慮與會大眾於權實二法不善思念、不生信受反起過失，故明言耳。

舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

為何諸法難知難解？佛所證之實相無相，無不相法即諸法寂滅相，就是不生不滅之實相——“獨尊之我”。對此應明瞭有心無相，相自心生，有相無心，相從心滅，有心用到無心處，不知無心又是誰？華嚴乃純真法界，“不讀華嚴不知佛家真富貴。”不讀華嚴怎知智慧、辯才、神通皆我之能，我本具足，怎知我原與諸佛相等。諸佛明此實相、實智方到究竟圓滿至極之地，不使有纖毫留礙，始安心自在。所謂“涅槃心易會，差別智難知。”此妙法不是用識心來分別思量就能明白的。即不要用第六意識和第七末那識——分別、執著識，來揣測佛所說的法。此法“唯佛與佛乃能知之。”
一切諸相到實相均已失其自相。故佛所說之方便、因緣、譬喻非真實法。佛法應離文字、言說、心緣、名字相。正如純印老人言：“入不思惟境界講法為真法。”佛法應離見、聞、覺、知，離心、意、識。六祖的何期自性本自清淨（純），何期自性能生萬法（印），此即“是法非思量分別之所能解。”何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，此即佛所證之法性，言言明心，句句見性，故佛特別顯彰其非如是等所能解。

所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。

這是什麼道理呢？“諸佛世尊”，廣包十方三世一切諸佛，本為一大事因緣故出現於世。所言一者，謂一真法界，常住真心。心外無法，法外無心，心即法，法即心，心現識變。心即純，法即印，心、法不二故曰一。廣大包含生佛不二、生佛平等，依正不二、外境外相，萬事萬物為依報，真我、心性、妙明心、佛性為正報，依報隨著正報轉。眾生貪心重—水災；嗔心重—火災；愚癡心重—風災；人心不平招感地震。一切惟心造。心包太虛、量周沙界，故曰大。諸佛所修、所證就是心印二字，它是諸佛之母。佛證涅槃，眾生亦能。因眾生本具佛性，本來是佛、本能成佛，因妄想執著迷失了自性，不知回家之路，必賴佛指引才能棄舊（貪、嗔、癡三毒）圖新（覺、正、淨），這即是自利利他，佛菩薩無不是為度眾生之事而出現在世間的。純印老人住世一百多年名字不露，隱身度眾、煞費苦心，並為末法眾生指明了修行之法：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”此即戒、定、慧三無漏學。若以此修無不成就者。“晉美彭措法王等皆印證，純印老人是觀世音菩薩大權示現。”老人走時現十大圓滿，表因、緣、果法。在太平間突然坐起，睜大眼睛下望，提示衣服沒穿好，即表無生無死。此無生無滅的真我，眾生本具為因，諸佛及純印老人為此出現世間度眾生，幫助眾生破迷開悟為緣。自從老人走後，各地掀起為臨終人助念送往生的熱潮，這是佛門最大之事，往生極樂圓證三不退為果。佛菩薩在末法時尤為忙碌，末班車、末班船若不乘坐非愚即狂。聖賢來世間無別事，世尊四十年來說種種方便開示，都為解眾生無始劫染污之心耳。當年八路軍連長見老人打坐問她：“大娘！你信佛嗎？”“不信！心就是佛，佛就是心。”意指你們扒廟，砸佛像，你們以為那是佛，我不信那個佛，我信的是看不見、摸不著，砸不了，沒有生、沒有滅，永存不變，人人本俱的佛。而連長却不知其所以然。此即諸佛出世的一大事因緣。所言一大事者，就是使眾生明瞭本具真心，眾生此心不顯乃因無明所蔽，諸佛出世特為眾生揭開而指示之。令離妄染而得清淨，離苦得樂，此即佛一大事也。

舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨，故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

若論佛性，人人本具、各個不無，若能二六時中回光返照，步步踏實，不礙頭頭獨露，法法全彰。萬境不能侵，諸緣不能入，情消見絕，必須從苦戒入門才能自見本地風光。不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？
佛度化眾生皆隨眾生本性而開導，佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？佛出現於世即以應化身現於世界，佛現世間非由宿業果報，乃其大悲願力以示現耳。我們眾生皆是業報身。業重者，身微小或無身形、冥界眾。“知見”者，通十法界。有知有見就有煩惱，楞嚴經云：知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。佛徹悟了實相萬法根源，悟妙明真心，無所不知、無所不見，如日昇中天、似鏡現相，無心而應、無念而現，曰真知見。如來觀知一切諸法之所歸趣，也非常清楚一切眾生的起心動念。佛知見就是本覺靈源，常住真心，古德對此稱謂不同，智者知是佛性，愚人喚作精魂，皆指此心性也，真如也。此即知見之性，正智為知見之相，此知見之性相，總稱為佛知見。論云：無上菩提是法身，正等菩提是報身，法身為性，稱毗盧遮那，報身為相，稱盧舍那。二者實智，均稱佛知見。又實智、正體智為知，後得智、權智為見。示佛知見者，即開示眾生本具與佛無差別之本體實相；悟佛知見者，即令眾生覺悟之義，此一悟即佛知見的開端，就是始覺，可以始覺對待不覺，慢慢漸次進入究竟覺——佛之知見，此為悟佛知見，入佛知見道者，即修入佛所修之道路。欲知上山路，須問過來人，以佛所修、所證、所悟、所行之法而修，則是菩薩之因行，如十地菩薩證於法身而不退轉，此即入佛知見道，亦是此經妙法之義。法華經乃諸經之王，古人稱“開慧的楞嚴，成佛的法華。”

佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。

佛對有緣眾生應機施教，或說人天之法、或說聲聞之法，無論如何說教，皆是令成菩薩道，故稱“教化菩薩”。“諸有所作”即現種種身，或說種種法，皆令成就佛知見。

舍利弗，如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。

如來說法，無論是方便權教法，還是實教法，皆是導入一乘教法，無有二、三乘，二、三乘教法皆為權教、方便說。一切眾生當安住於一乘，不應求聲聞、辟支佛二乘，未見性故。
“法華”本以一乘為正宗，亦是此經的主旨，餘大乘、小乘，聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，悉歸一乘，故曰“無有餘乘。”“無二亦無三，除佛方便說。”乘者運行載量之義。一乘之體即真如法性，真如本體無論三乘、四乘（加人我乘）、五乘（人、天、聲聞、緣覺、菩薩），在性體而論、本無差別，因心佛眾生三無差別，佛是眾生心中之佛，眾生即佛心中之眾生。若以體而論，唯一法性即是一乘。眾生執有我見、妄見，諸法的差別相，實則九法界均無自體之相，悉以一真法界為自體，生實報莊嚴土亦非真實，唯佛住常寂光土是真實的。但名相也不可執著，若執一真必有二假，全是假名耳。正因如此，並無聲聞、緣覺、菩薩等差別之相可得，故說唯一佛乘。有人稱開悟了，什麼是開悟？“開”者，啟發開啟本智，去掉顛倒之想，以佛號蓋覆住見、聞、覺、知的妄念、執著，使本來清淨的自性顯現出來；“悟”者明瞭第一義而不動，於一句話、一件事、一個動作上便能徹悟百千萬義，便善能分別諸法性，於經教言句觸類旁通，不死在文字相上，善能分別諸法相，不作分別想，但又明明白白、清清楚楚，閒時無知，用時無所不知，你悟得了嗎？絕非有神通了！會治病了！眼睛看見佛了！將業通、鬼通當作開悟。菩提自性本來清淨，勿將外相染污、干擾當作修行的境界。法則以心傳心，令受者自悟自解，十方三世諸佛皆傳實相本體，弘法不離本心，真心本具，絕非從外相求。從外相求者，一是外道，二是魔仙，三是使命滅佛法者。
修行則是修心，心拓開而無私，手攤開不納財，有錢用於善事、弘法事上為大智慧。六祖惠能在獵人隊伍裏隱居十五年，方躲過追殺。凡發心弘法的人無不遭磨難，發大心有大魔，發小心有小魔，魔多反使道心堅，不磨不成佛！惠能十五年後，弘法機緣成熟了，從獵人隊伍中走出，至廣州法性寺，恰逢方丈印宗法師講“涅槃經”，有兩位僧人見風吹幡動，一僧曰“風動”，一僧曰“幡動”，議論不休。惠能走上前說：“不是風動，也不是幡動，是仁者的心動。”印宗聽後知此人根性不凡，經盤察才知是接五祖衣缽後即無影無蹤，今日方出世的六祖惠能大師。此公案闡明了善與不善，常與無常，聖與凡，佛與魔本一，乃不二之法。無二之性就是佛性，這即是隱藏一百多年的純印二字——即一部精要的心經、金剛經、法華經。天台宗設法華“空、假、中”三義（三觀），空——純；假——印；中——純印，中是第一義趣，實相妙法。
印宗是惠能的剃度師，反認惠能為師，將寺院交給六祖，這心量該多大呀！非凡夫所能……如來妙法無不是讓眾生啟開自性的悟門，三乘、四乘、五乘諸多方便法門不論有說、無說，少說、多說，若不能令人悟入佛知見，那麼有說是贅疣，無說是啞鬼，死在經教上，一錢不值。有人一提純印就說是犟牛他媽，愚到極點，犟牛媽一百多年前叫劉史氏，不叫釋純印，“純印乃一切如來，一切如來皆純印。”不明純印理枉稱修行人，純印二字就是一乘義、了義法，如來性。諸佛所證所修就是這二字，它是不偏、不倚，空色圓融之法。

舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。舍利弗，過去諸佛以無量無數方便、種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法究竟皆得一切種智。

此節經文闡明十方三世諸佛，度生皆是以善巧方便權教法，意在顯實，最終會權歸實。無量世界淨穢差別懸殊，諸佛出世度眾生都用先權後實的方法，漸漸導歸實相，世尊亦然，以此印證佛佛道同。“眾生”者，眾緣和合而生者，業識相契而生。佛無不是由眾生而成就者，皆聞佛法而得一切智。“智”分一切智、道種智、一切種智。一切智屬於空，二乘所證空理，明“有相皆假無相真。”道種智，是大乘菩薩所證得的理，也稱“有” 、又稱“假”，有也是假有，不是真的。一切種智，是“中道”，不落空、不執有，空而不空、有而非有，亦空亦有，這是諸佛所證得的中道智慧，此中道豈不是“純印”二字嗎？

舍利弗，未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便種種因緣，譬喻言辭而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。

此節經文進一步闡明釋迦佛度眾生亦是先權巧方便，最後使一切眾生得到一切種智。未來當出世之佛，娑婆世界則須五十六億七千萬年後，彌勒菩薩在兜率天降娑婆成佛。彌勒尊佛也必遵古佛度眾生法式，亦先用方便權教法，而後開權顯實，會歸一佛乘。但此法式也不儘然，如釋迦成道第一次說法，三七日為法身大士講華嚴，又如六祖惠能利根性凡夫亦頓悟大乘，聽了“應無所住，而生其心”，即徹悟如來實相法要。所以佛說法式，亦不可以用固定公式作解，“法無定法，定法非佛法。”但在不同境界之中，而有一共同之根本法，即令眾生入一佛乘，成一切種智。

舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。

世尊告舍利弗，現在諸佛非指釋迦一尊佛，現在無量佛土中諸佛，僅娑婆世界將有千佛出世。現在佛就指賢劫中佛，劫的計算是人壽八萬四千歲時，每過百年減一歲，減至十歲，再每過百年增一歲，增至八萬四千歲，為一小劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫（成、住、壞、空）為一大劫，除住劫有眾生外，餘成、壞、空沒有眾生。賢劫者，過去大劫中的住劫，名莊嚴劫，未來住劫為星宿劫，現在住劫名賢劫，賢劫中有千佛出世，既然多賢聖，故名賢劫。釋迦佛是賢劫中第四尊佛，第五尊佛要待五十六億七千萬年後，即彌勒佛降世。雖然無量佛國土之佛，以無量無數百千萬億、善巧方便法門度眾，但最終歸處皆成實智—一切種智、一乘也。

舍利弗，是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

“諸佛”，所有過去、現在、未來一切佛。諸佛無不教化菩薩發菩提心，行六度菩薩行，以此入佛知佛見，使眾生識本性與佛無差別，為達此目的而先宣說善巧方便法門，最後得到佛的知見、佛的智慧，佛的果位。對有緣之眾，教之以成菩薩，開示使悟，由悟起行、行至究竟圓滿，此皆諸佛本意。
“入佛知見”非相乃心，昔世尊在忉利天為母說法，優填王思念佛，命工匠雕旃檀像，當世尊回人間時，像亦出迎，世尊三呼其名，像則三應。世尊乃云“無為真佛，實在我身，云真云實，乃在下忉利之我身也！非在旃檀木身也。”佛出世間，令有情成佛，無情者皆為黃金。旃檀雖然是木，然已成像，故三呼三應，化身在焉！此乃佛之本性功德圓滿，遂而神通如此。世尊恐世間人誤認佛像化身為真，乃云：無為之真佛，實在此我身，非在旃檀木之身。就是說真佛無體，真佛無相，真佛無言，非在彼化身三應木身之中。當今眾生愚迷不知真佛在心，真法在行，像是佛的照片，不存在靈不靈之說，開光是一種儀式，旨在開眾生心靈之光。旃檀像能迎接佛，三呼三應皆假，何況無言無語之像乎！古德教言，報化非真佛，與世尊同一正見。世尊對此已說破。但現今佛子則以盲引盲、以像為修行，實誤導眾生之罪過，非滅佛滅法何也？

舍利弗，我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬喻言辭方便力而為說法。舍利弗，如此皆為得一佛乘，一切種智故，舍利弗，十方世界中，尚無二乘，何況有三？

舍利弗，我教化眾生也與諸佛度眾生的法式相同，用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。視眾生根性不同，由漸入者為說漸法，從頓入者為說頓法，我知道所有的眾生欲念無量無邊，心欲有恆沙差別，這些欲念不是一生一世形成的，而是無量劫生生世世習染而來的，牢固印到眾生的八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）田裏，就著住不捨離，因習氣染污的太深、太重，很難清除掉，故而隨順開示。佛對怖畏生死者，告生死本空，猶如換衣服。對怯弱眾生，佛以方便法教以四諦、十二因緣等，使其解脫三界煩惱之法，眾生則歡喜奉行。此為隨眾生根性、機緣而施教，但其旨趨，無不使其入佛知見、開佛知見，得一切種智。唯一佛乘，別無離一佛乘獨立之二乘、三乘也。我們若能在有限的生命中，一心念佛，“心不離佛念”隨緣作善，修菩薩道，至功行圓滿自當見佛、成佛，修成金剛不壞之身。修行不貪境界、也不參是誰，也不除妄想、也不求見佛，只要至誠懇切實心念去，“聲聲不離彌陀，念念不斷佛號，口口相應，句句真實，心不離念，念不離心，心心在念，念念在心，念到一念不生處，西方極樂顯家風。”人之在心，猶魚之在水，魚之在水可知水乎？人之在心可知心乎？魚能知水則有智，人能知心則聖賢，奈凡夫日用而不知，嗚呼！人為萬物之靈，生既不能知，死又豈知乎？可不痛哉！此理感佛而告之。

舍利弗，諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗，劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。

此解釋諸佛出世，為何必說三乘法，而後又棄三歸一？因眾生處於濁惡，心地不淨，不善之時。世尊法運亦然，分正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法時期人心不善，福報大、善根淺，疑心重、執著心強，講競爭、不講因果，信科技、不信古德言教，倫理道德喪失，對事物境緣生顛倒見、顛倒想，顛倒行。正法、像法、末法時期佛法均以度人為宗旨，各個寺院都有講經說法之人，無數的眾生因聞經聽法或得度、或成就。但近五百年寺廟却傾向於鬼神。前者講修心養性，後者講神通、執著佛像的靈驗，著相修、相求，依人不依法了，諸法的真實相無人知曉了。為什麼？佛法無人說，雖智莫能解。人能弘道，非道弘人。其根源在諸佛子，只表法、不講法，更有甚者，開口就講神通、講靈驗，講還陰債、販賣佛法，以佛法作交易之品。這樣偏執偏見怎麼能使佛法慧燈照破眾生無始劫的無明呢？身為佛子不傳佛法，有的不度眾生還好些、一度眾生就引錯路，修行不怕慢，就怕方向錯，引錯方向、斷人慧命，其罪大焉！純印老人將代表僧的淨水壺摘掉具有深義。“諸佛出於五濁惡世。”濁，污穢不淨、渾濁，猶如清水中倒入泥土。此時眾生剛強垢重很難度化，佛不得不隨機而調伏，將一乘實相妙法，分別成無量無數之方便而說三，甚至針對眾生煩惱說八萬四千法門，實乃不得已而為之。“佛法是治心的，心若無病，法亦不存。”“劫”梵語劫波，時間、時代義。依佛法而論，時間亦非真實，刹那生滅故。由眾生的分別心而產生的過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫分大、中、小。在一劫中（一個時代）也有增劫、減劫，視眾生污染的程度，時間的長短及善惡、輕重而分。若從社會的現象看，眾生因心地不善，造惡極端同聚一個時期，而發生刀兵（戰爭）、水火、饑饉、地震（災變），瘟疫、夭亡種種日漸增多，越加嚴重，則為劫濁。在此劫濁內的眾生，善根淺、造業重，殺業盛、損人利己，貪者無厭達登峰造極，充滿罪惡的時代為“劫濁”。“煩惱濁”，它是以貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使為體（果報較慢為鈍），這是生煩惱的根本。“眾生濁”具以上無量煩惱的眾生，皆自私自利、損人利己，毫無善念、善行，惡行的人數眾，而仁慈、柔和之眾極少，即為眾生濁。若為領導者，權財、人法混淆，清官也變成貪官了，清朝滅亡就亡在此，買官賣官，當官無不貪者，小官小貪、大官大貪，怎知民眾如水，既可載舟，亦可覆舟。當今國家給人民許多實惠，懲治腐敗，讓人民安居樂業，很得民心，真是民富國強。在世界經濟危機中，我國能不受衝擊，國民經濟還穩步增長實為罕見的奇跡。
“見濁”，末法時期的眾生因邪見紛紜而濁亂世間，此惡眾生嫉妒、貪婪、（音：蘭）殘忍，不但不能相助相利，但知相爭相害、奔命於名利，匿心於財貨、造假殃市，正法說成邪、無道謂有道，種種邪見而無正見，眾生以色、聲、香、味、觸的感受為享樂、沉湎（音：免）其中不能自拔，不聞不受正法，喪失倫理道德，則為見濁。見濁又稱五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。因果報很快故稱五利使。“命濁”，它以煩惱濁、見濁為根本，朝生暮死、晝出夜沒，波轉煙回、瞬息不住，是命濁相，在生活中皆可見：生活困苦，惡業彌滿，果報顯現，壽命短促或疾病纏身，受苦無量，最後一命嗚呼都是命濁，顧名思義生命不清淨，染污了。若能修出世之大道則為淨業。在五濁中以煩惱濁、見濁為因，以劫濁、眾生濁、命濁為果。佛在五濁惡世示現出世，就是為度一切有善根福德的有緣眾生，使其出世。正因為五濁的緣故眾生障重，不能接受頓教一乘妙法，無奈佛應機施教，以三乘權教之說，引入一乘究竟。其實自家本心，即心是佛、不待修治，本自清淨故。
關於貪心有一個故事：一個很有心機的人死了，閻羅王說：“你很聰明，活著時從不幹吃虧的事，你來生是願意自食其力呢？還是願意依賴別人供養呢？”他一想自食其力很苦很累，依賴別人供養可以坐享其成免為衣食而奔波，便對閻王說：“若以我意我選後者，吃供養免操心費力……”閻王即告訴判官給他件華麗的衣服！小鬼用盤子端來一件油黑鋥亮的黑袍讓他穿上，即投入豬胎了。豬是專門吃供養的，不須自己操心。古德言：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。”真出家非一般人所能為，純印老人言：七世宰相福，三世帝王才，則具備出家條件。但出家也很不好修，必須出煩惱家、出生死家、出三界六道輪迴家，若出家圖自在、圖享受，而造業造罪來生很可怕，應精嚴戒律、淨修梵行，廣作福慧、普利塵沙，行觀音之慈心、普賢之願海，荷擔如來之家業，方不辜負釋迦之願。末法能否燈燈續燃，法運長久，依正法度眾生，全賴出家二眾了，肩擔如來家業呀！

以戒为师

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南无妙法莲华经

晨钟

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