誦法華談體會14

自性弥陀

爾時世尊，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎。

上二句明威儀。下二句明供養。
“爾時”者，欲現六瑞時，指前事已完，後事開始，此處指佛現六種瑞相之前，欲說無量義經時。
“世尊”佛之尊號。謂以智慧等法，破彼貪嗔癡等不善之法，滅生死苦、得無上覺，天人凡聖、世間出世間咸皆尊重，故號世尊。世尊圓收十號：如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛世尊。
“四眾”若以在家二眾、出家二眾解其意太狹。應理解為：
一、發起眾，此為大道心者，權謀智鑒知機知時，視眾生機緣成熟而向佛請法，有權巧方便之智慧，自己本明乃為眾生請法。
二、當機眾，宿植德本、緣合時熟、聞即得道，如舍利弗等。
三、影響眾，往古諸佛、法身大士等，雖然聽過許多佛說法並已明瞭，但為了影響他人對佛法生起信心特地前來聽法，以引起他人重視、恭聽，如觀世音、文殊等。
四、結緣眾，過去雖聞佛法，但不甚明瞭，根淺而不解，可作未來得度之因緣，如此會佛為授記之比丘等。此四法眾以聖凡交聚，尊卑忘懷、法性無別，平等一如。據跡則差別實繁，約機則不出此四眾，此為四眾之義。
“圍繞”佛夜睹明星徹悟大覺後，人未知法，淨居天人化為人眾，到佛前右旋禮敬，禮已坐聽，天人尚如此，況一介凡夫，此後凡見佛必先繞佛三匝，然後坐聽，以成禮數。然此會乃一乘妙法，諒無凡夫，觀四眾之威儀，森嚴肅穆，猶如群星捧月相似，此即圍繞之義。
“供養”者，供養佛可分三方面：
⒈香花飲食；
⒉敬供養，讚歎恭敬；
⒊行供養，依教修行妙法，當生成就。
若通論正受身口意三業皆為供養。別論施其依報名供養，如香花、飲食、衣物。佛住世時，樹下一宿，日中一食，三衣一缽，無收金、銀、錢財之事，園舍亦是暫用、暫住而非所有。
“恭敬”卑謹、虔禮名恭敬。摯念專注名尊重。修淨土法門若能一心念佛、老實念佛，不懷疑、不分別、不夾雜、不間斷就是尊重，若能學會呼吸念佛，二六時中佛號入心，往生見佛才有把握，能修出去，起碼出三界不輪轉六道了，方是對佛尊重，佛者心也，乃真實尊重自性佛耳。淨心為尊重，非磕頭、作揖、擺供、焚香，這是相修，可得福報。“純印老人一生所示範的全是心上修，而無相上行之事。”臘月二十三家家灶王爺昇天，我家灶王爺連影兒都沒了。那時生活極簡陋，兩家住對面屋、火炕，灶台燒柴，我年幼只好和兄嫂參加對面屋的灶王昇天儀式：“灶王爺本性張，騎著馬，挎著槍，上天言好事，下界保平安。”還要叮囑一番：“好話多說，壞話別說……”老人坐在炕上呵呵笑：“心不正，哪有什麼好話。”所謂尊重乃尊重自心佛。
“讚歎”發言稱美名讚歎。頌稱德業，曲韻流暢，如寺院早晚唱贊佛偈。
總之供養如天香、天衣等；恭敬如合掌叉手等；尊重如一心瞻仰等；讚歎如彼偈“大哉大悟大聖主，無垢無染無所著，天人象馬調禦師，道德香風熏一切”、“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫”、“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。”此皆禮佛作觀的偈語。
佛門非常重視緣，弘法也好，修行也罷，若無緣的助導一事無成。曾聽老法師講過一位高才法師弘法無人聽，他深知緣故，便天天鑽樹叢對鳥兒講法，順便撒些用大悲咒、往生咒加持過的小米喂小鳥，天長日久一晃過去二十多年，至此他的法緣來了，聽法眾絡繹不絕，最奇者全是年輕人。我法緣較好，但我深知絕非我有德行、有修持，而是仰賴純印老人加持，藉助她老人家的緣，因她與娑婆世界眾生無始劫結的善緣，我是藉此殊勝因緣而度生的。我是一介凡夫，既沒有文化又沒有修持，更不懂深奧，無一定義，一字一句又含無量之義的佛法，主要講老人身示、言教微妙之理，況且我欲完成她交給的弘揚如來心法的使命，佛菩薩必然要加持我，這樣才能完成度眾弘法的使命。修持接受佛法亦然。在佛門有句:“佛不度無緣人”佛普度眾生平等相待，怎會有分別，怎會有度與不度呢？非是佛不度而是度不了，一是機緣未至，時間、場所、對像不成熟，機緣成熟、萬緣俱備，度易事耳！我在老人身邊生活六十五年，每時每刻她都有意薰陶，怎奈兩者的心總是對立，後一夜之間人生觀、世界觀徹底改變，對佛的教誨篤信不疑，成為鐵杆佛弟子。另一種不可度者是無善根福德因緣，待無量劫三惡道業報盡時緣則成熟。眾生本來是佛，本能成佛嘛！單緣，無緣不結果此理也。
經曰：“依義不依語”可作四解，在四眾中對經文亦仁者見仁、智者見智，愚者則迷。有文有義常人用之，依文解義故；無文有義，智人用之，運用經而不著文字相；有文無義，暗人用之，隨幫唱影、人云亦云，無明則暗、智光被遮故；無文無義，迷者用之，站於迷位反斥他人迷，落於斷滅、斷見者。今經列四眾、具此四義，機隨可發、必籍先導，發起結緣眾生至、緣才具足，扣佛成機、方引出妙法。可見供養三寶須要真心、誠心，名為真供養。有求有得心非供佛，而以佛為仙耳。恭敬佛，主要是身心恭敬，內心外相合一，肅穆莊嚴而不輕慢，表現在供品、禮佛、拜佛上。供品只要素食、蔬菜、新米、瓜果皆可。心無分別則為淨，看香譜乃無稽之談，一切惟心造。

為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。

菩薩乃大乘法的應機者，大乘法又是菩薩所修之道，如戒定慧、六度等。“諸菩薩”表大乘菩薩之多。大者與小相較義，佛曆四十年所說之法與此法華相較，前者為小，後者為大。乘者，車、船載義。係指能將眾生從煩惱此岸載至覺悟彼岸之教法!菩薩地持經云有七種大名大乘。
一、法大，法即諸佛所說之法，如十二部經（一切經分十二種類）：
⑴長行:契理、契機之經典；
⑵重頌:重宣前義之經文；
⑶孤起：不依長行直作偈頌之經文；
⑷因緣：見佛聞法因緣，說法教化諸多因緣之經文；
⑸本事：佛說弟子過去因緣之事之經文，本經藥王菩薩本事品即是；
⑹本生：佛說自己過去修行之因緣的經文；
⑺未曾有：記說從未有事之經文，如佛出生時諸多瑞相；
⑻譬喻：以喻顯理，令聽者易解之經文；
⑼論議：問答之經文，以法理論義；
⑽無問自說:如阿彌陀經，弟子無從問起，佛視機緣而自說之經文；
⑾方廣：說方正廣大之經文；
⑿授記：佛為諸菩薩、辟支佛、聲聞授成佛記之經典。
菩薩能受持十二部經之法，最上最大，故名法大。
二、心大。心即諸佛廣大之心也。菩薩能發大菩提心，從歸依三寶，入佛門、聞佛法，依佛教誡而修至成佛，無論遇到什麼樣的挫折、磨難永不退道心及度眾生心，此為菩提大心、即作佛之心，故為心大。
三、解大。菩薩明瞭一乘菩薩藏教法之理，依教奉行為解大。心印、純印皆是心經、金剛經、法華經最為精要的濃縮，是一乘教法，此二字含蓋了空、假、中三法，心、純即空；印、法乃假，有形有相故；心印、純印合起來即是非空非假、亦空亦假，空有不二就是中。中即大乘佛法，法華經中牛車也。
四、淨心大。菩薩既能解了十二部經，依此而修心則淨，見道故，則能離諸惑染，超過一切解行，心得清淨，故名淨心大。淨心是本體，淨心生淨土。如何修？老人留下有針對性偈：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）”，此偈是七佛偈（“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”）的引伸與發展，是針對當今社會而指明當生成就修持之路。淨心大者，見道而淨心。什麼品位可見道呢？登地菩薩、八地以上菩薩才真的見到諸法實相了。
五、眾具大。菩薩所修福德智慧皆是成佛之具，畢竟證得無上菩提，故名眾具大。
六、時大。時即時數。菩薩經過三大阿僧祇劫的修持方成佛，時間久遠，故稱時大。
七、得大。菩薩六度萬行全修圓滿了，以相好自圓而得此菩提果，成人天之師，果報大矣，故名得大。
以此大因大果合為大乘經。法華經上契佛經之理，下契眾生之根機。
世尊“為諸菩薩說大乘經，名無量義。”“無量義”者，佛陀在說法華之前，經四十年所說八萬四千法門，無量法門皆屬無量義。無量即無數量之義。無量是從有量而來的，有量從一實相而生的。實相是不生不滅的本體，諸相從一實相生，實相無相、無相無不相，名實相，無量法從此而生。但它又無形無相，實相無相無不相。中道為實相。經以能生一實為無相，從實生無量有相之法，無量是相。無相，無生死相；無無相，無涅槃相、而無所不相。凡是有相皆是虛妄，可見有相從無相而生。無相乃一、一生萬法，一為無量。佛說無量經總攝為一：凡聖一如、空有一如、諸法一如、諸見一如。一如亦無，為什麼呢？因一切諸法無非心性，一性無性三千大千世界宛然。當知心之妄心，即心名變，變又名造作，造作乃心之體用。所以稱此心為非色非心，而色而心，唯色惟心，良由於此。
一念心生十法界，此心即識，識心一念，便見自佛、他佛，同樣識心一念即種善惡種子，為三善道、三惡道之因，十法界尚與心同，差差而不差矣！故無量義即一，一即無量義，它超乎思議、教量、含眾妙，故以無量義為名。大覺佛陀從度五比丘以來，視眾生根基不同，無明之差異、說種種教法，以方便引導一為無量，今說法華將四十年說無量義法，收無量為一，此即法華經之別名。“無二亦無三，只有一佛乘”，大白牛車、佛、牛王也。此即教菩薩法，諸佛所護念。

佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。

佛說完無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。佛門常說的雙盤五心朝天，入佛門晚單盤亦可，雙盤的好處很多，不易昏沉打瞌睡，還會出定力，有定力自然發慧。純印老人每日跏趺坐幾個小時，身體筆直不動不搖，呼吸微弱、均勻。端正坐不疲勞，護法歡喜，妖魔鬼怪會退避三舍。佛說法不離四悉檀：
⒈世界悉檀，佛先順凡情，用人我等假名說世界法，使聞者樂於接受。如對幼兒園兒童，先教兒歌，講高深道理他不懂。
⒉各各為人悉檀，佛視眾生根機大小，宿種之淺深，說各人所應之法，使眾生發起正信，增長善根。
⒊對治悉檀，佛視眾生對嗔恚多者教以慈心；貪欲多者教觀不淨；愚癡重者教因緣觀，業障多者教以念佛觀，對癥施種種法藥，遣除眾生之惡業，開發眾生之本智。
⒋第一義悉檀，佛見眾生機緣成熟，方說諸法實相，入真實慧而入聖道--成佛。
悉是遍之義，檀是印度語，為施，華梵兼稱，故名悉檀。佛以四說法遍施眾生，故言四悉檀。
“入於無量義處三昧”，此句乃指佛陀欲說法華經時所入之三昧。無量義者，修行未得定者對佛法有分別，有出有入，其實如來心法一實相法無入可入，亦無不入，無入不入，無定不定，無處不處，深徹諸法之源底，了達實相之本根，於無住而住，住而無住。謂無量義處者，唯佛與佛乃能究竟它是諸法實相之體，從體起用，故說無量義經。經云：大莊嚴菩薩並八萬大士同白佛言：菩薩欲速成無上菩提，應當修行何等法門？佛言：有一法門，名無量義，菩薩欲得修學無量義者，當觀察一切諸法自本來今性相空寂。猶若虛空無有二法。無量義者，從一法生，其一法者，即無相也，如是無相，無相不相、不相無相，名為實相。菩薩若能如是修一法門無量義者，必得疾成無上菩提。此即一多一如，與會者親自印證諸佛之法無二無別，真是佛佛道同。“聖人發一言為天下則，行一事為天下法。”此即無量義之義，實相為義處，從一義處出無量法，無量法歸一義處。生無量法義依處之實相無相三昧，稱無量義處三昧。
世尊說無量義後，將說實相入此三昧，依所出無量義，故為無量義三昧；依所歸之義處，則為法華三昧。“三昧”亦稱三摩提、定、正受、息慮凝心。有多解，如心定一處而不動，曰定；息止緣慮，凝結心念，名息慮凝心，善心一處住不動是名三昧。一切禪定攝心皆名為三摩提，即正心行處。“身心不動”者，與講法處參加法會聽法相應也。身之本源，湛若虛空。心之理性，畢竟常寂。淺譯即身體及手足寂然安不動，其心常淡泊、不散亂，即身若金剛而不動轉，心若虛空無有分別，因佛入於無量義處三昧持於身心故不動。此即慧定相成。
世人尤其佛門弟子常作善事善行謂功德。功即無量，德本為一，乃實相之義。功德不在事相上，也不在修持的方法、法門上，如誦多少經咒，念多少佛號，印多少經，放多少生，助修多少廟……均無功德。所謂功德必須與無相的清淨心相應，它是內心世界脫離了煩惱的一種清淨無染的狀態，是生萬法的無念，見、聞、覺、知沒有了、念頭也沒了，淨心則現就是功德。功德易失，福德不失。消失功德的敵人是嗔恨心、惱火、發脾氣，火燒功德林、功德就消失了。佛號是伏妄心的。如果執著這些有相的善行，必然產生我慢心、妄想心，是分別起用，有人我的知見則遮障了清淨的自性，無功德可言，學佛人最忌執相忘性。功德絕非求來的，也不是做來的，而是在念佛修持中念念無住、無住生心，放下有念、不住無念，有念是萬法，無念是心性、是實相，“凡是有相皆是虛妄”，也就是既不住生死，也不住涅槃，才使身心世界與菩提融入一體，無求功德之心，功德自然在無求中顯露，道業即在無知無覺中完善了，此即功德觀，亦稱萬善同歸。
若給功德下個定義，即無念、無知、無見、無相，言語道斷、心行處滅，開口便錯、舉念皆乖，是實相正悟的顯現。其含義有二：一是念佛時念念無滯，洞見本性的妙用，即見性為功，平等心是德；內心謙謙毫無我慢心待人處事是功，身行與理相和是德；以佛號修清淨心與自性相應是功，在生活中不染六塵是德；念念無念清淨心是功，心地平等慈悲是德；無我相是功，行普供養常行布施，心不住供養、布施之事是德；心存孝敬是功，仁愛駐心是德；能念之心是功，所念之佛是德；始覺是功，本覺是德。一念不生，念而無念、無念而念，一心不亂就是功德。功是純粹的功夫，德是身口意的德行，凡與清淨心不相應，所言、所行、所修有相的善都是福報。達摩祖師與梁武帝就因談功德一事，梁武帝不護他法，無奈到嵩山少林寺面壁九年……

是時天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾。

“是時”即當時。佛欲講法華一乘大法時，天上的四種華（華即花也）如降雨似的紛紛而下，此段經隱含將說妙法，此妙法總結佛陀四十年所說法之精要，所以才出現此瑞相。天華表因，如是花如是果。今天降雨華表諸聖人四十年所修所證之因果，非佛因。藏、通、別、圓四教法，除圓教外都有欠缺有不足。三藏法是二乘因，通教法因是共因，尚有小、大乘法之別；別教法是菩薩法，皆屬修持的層次在十住、十行、十回向、十地範疇不是佛因，此四果不實，不能顯法華宗旨，只有希有難逢的法華會，方使眾善歸一圓成佛道，滿佛陀四十年之慈心悲願。今在法華會之前，天隨人意普降四種雨華，即預先報知二乘當獲佛因。
“曼陀羅華”，即小白華。表修行的種性，十住，已開佛知見。
“摩訶曼陀羅華”，即大白華。表性種性，十行，示佛知見。
“曼殊沙華”，即小赤色華。表道種性，十回向，悟佛知見。
“摩訶曼殊沙華”，即大赤色華。表聖種性，十地，入佛知見。
四種華皆表因，十住、十行、十回向、十地全是成佛之因，屬佛的因位，故以華表之。此為修菩薩道的四種階段，不可超越。
“而散佛上及諸大眾者”如是因如是果，有趨果之義，故而四種華都紛紛撒在佛陀及諸大眾者身上。此因此果誰是當機者？當然是參加法會的大眾，皆得供養。此即表此會聖眾機緣成熟，上契佛義，下契與會眾生心，即下合機心也。
普佛世界六種震動。

佛陀為了標記法華經之重要，而現出種種瑞相，十方三世佛的國土普遍感應六種動感，即動、起（形相）、湧、震、吼、擊（聲音）。搖昇不安名動；自下昇高名起；嶙壟凹凸名湧；隱隱有聲名震；雄聲猛烈名吼；砰磕發響名擊。喻六根：眼、耳、鼻、舌、身、意之擴大，每一種分三種，即喻十八界：六根、六識、六塵。動分遍動，四天下（東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱瀘洲）皆為震動；等遍動，即三千大千世界都震動了，餘皆然。六種動表圓教六番破無明：十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。無明煩惱如磐石堅固，浸毀非易，故以動破之。無明若轉，即變為明，煩惱將滅故動，即此義也。佛法之動，非地震破壞性動，而是有覺知，無破壞事。根雖有六，以心破故，一切俱破。
六種震動表眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭的震動，它無時無刻都在動，造善、造惡。造惡時使法身墮落三惡道，造善時會生三善道。人成佛也要靠六根幫助而生淨業，淨業生淨土。什麼是淨業？淨業的主因是淨心，淨心的表現是意根淨，六根對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不起分別，如眼根見色塵時，不起貪愛與厭惡、二者都是染污，傳導到意根受法塵的作用，則起無明煩惱，愛惡之心均是煩惱、無明，若能不起心、不動念則為淨業。眼根、法塵也給人帶來功德，看經、閱卷見佛像生歡喜心，支配色身禮拜，其它根塵亦然。所以說人生善道、惡道，成佛作祖全賴六根。愚癡與智慧也賴六根的運用，如善用耳根聽法，聽多了一通一切通，一覺一切覺，一經通一切經皆通，這即是：“自性如虛空，真妄在其中，徹悟本來體，一通一切通。”在待人、處事、接物中，不起分別執著，一切順自然即是善境界。“狂心不歇，歇即菩提”，“但盡凡情，別無聖解。”
有人打坐時不自覺產生幻覺、這是魔考，魔來不驚，佛來不喜。有時手腳動，血液循環不正常了不要恐懼。呼吸念佛時有憋氣感，是念佛違背呼吸了，應佛號在不改變呼吸頻率的情況下練習呼吸念佛，順自然是佛法。這些都是六根的作用。對六根的作用若不覺醒，就產生八萬四千種煩惱，為對治眾生煩惱，佛說八萬四千法門，但眾生迷習太重而不自知，終日為塵勞、凡情所轉，以苦為樂、天天下墮，所行所想都是造惡業，所以此經以六種震動為喻，讓我們應對治六根，破六種無明，根塵相對，儘量使六識淡化，不分別、不執著，其方法就是一心念佛。
佛法說起來容易，做起來太難，若做起來還勉強，解悟甚難。講一公案：唐，大詩人白居易，初為杭州刺史，聞鳥窠禪師的德風前去拜見，見鳥窠禪師於樹上搭一個小窩棚，在樹上打坐參禪，他關心的說：“大師樹上太危險了，請下來吧！”
禪師回答：“我沒危險，反倒是你特別的危險啊！”
白居易一驚，問道：“弟子位鎮山河，哪裏有什麼危險啊，我怎麼沒有感覺到呢？”
禪師說：“薪火相交、識浪不停，怎能不危險呢？”
白居易明白了禪師的暗喻，問道：“那佛法大意是什麼呢?”
禪師回答:“諸惡莫作，眾善奉行。”
白居易失望的說：“這三歲小孩都知道。”
鳥窠禪師說：“雖然三歲小孩都知道，但八十歲老翁却難做到。”
白居易有悟，以偈問曰：“特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。”
鳥窠禪師以偈作答：“來時無跡去無蹤，去與來時事一同，何須更問浮生事，只此浮生是夢中。”
世間人貪著五欲六塵，這是人之所好，故有生死輪迴，對此有幾人能看得開、放得下呢？我們念佛人欲成就，必具堅韌不拔，持之以恆的精神，做一件有益眾生、有益社會、有益國家事不難，難的是一生“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”，能盡形壽去做、無不成就者。
陋室茅屋修最佳，小泉盆水洗落霞。
愚牛耕地無須策，酬勞捧去一杯茶。

以戒为师

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南无妙法莲华经

晨钟

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