誦法華談體會17

自性弥陀

爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等咸作此念，是佛光明神通之相，今當問誰？

如此六瑞之相，不但彌勒菩薩從未見過，參加此會的四眾及天龍鬼神等也起了懷疑。這裏提到的鬼神，絕非餓鬼道、地獄道、苗稼草木之神，而是大權示現其中的大菩薩。今佛所現的神通光明之相太殊勝了，佛在四十年說法時，時時會會現光瑞，有從頭肉髻放光、有從手足放光、有從前胸放光，但從白毫放光實屬希有，不但如此，還光照東方萬八千佛國土，將諸佛國土的情形顯現無疑，能見能聞，四眾等對此瑞相感到真是不可思議，所以與彌勒菩薩一樣不知其義。
其實彌勒是後補佛，其修遠在世尊之先，也曾供養過無數諸佛，他並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他是以慈心替眾請法，他深知海會大眾疑心難解，方現懷疑之相，而諮詢文殊師利菩薩。
為何後補佛向文殊請問呢？聖人說法必當機，不當機說亦白說，況且聖人言、言必有據，無問不說。另外法門有權實之別，彌勒為補處屬權，文殊乃古佛屬實，權問實答合情合理，又彌勒為近劫、文殊乃久劫，近問久答與法相應，彌勒名慈氏，慈心為眾生應發問，文殊名法王子，妙德，理應作答。
此句經文是海會大眾心中疑慮，並未表白，實際是譯經者鳩摩羅什的巧筆，將彌勒自疑，海眾他疑當時之情形，描寫的巧妙之極，可謂天衣無縫。

爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：“以何因緣而有此瑞神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛，國界莊嚴？

此段經文“疑”字很重，只因有疑、才有信悟，正如禪宗語“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”當時彌勒欲自決疑和消眾疑，欲請大智文殊答之，理所當然況彌勒修惟識的，智可入實相理，非識可知。彌勒問、文殊答，在理也。接著彌勒向文殊請法，以偈相問。偈是經典中常見的，多在長行之後，以少言攝多義，使人誦持。偈有四義：
一、隨國土故，有散華之說；
二、隨樂欲不同，有樂散華、有樂章句者；
三、隨生解不同；
四、隨根利鈍故。利者一聞即解，鈍者再
說、多說方解。表佛殷勤慈誨。又為聽者後至不知前說，而以偈總結前說，使後至者亦明前說。

於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：
文殊師利，導師何故，眉間白毫，大光普照。
雨曼陀羅，曼殊沙華，旃檀香風，悅可眾心。
以是因緣，地皆嚴淨，而此世界，六種震動。
時四部眾，咸皆歡喜，身意快然，得未曾有。

此偈沒說佛說無量義法，也未陳述佛入三昧定。為什麼？不是漏下而是縮減。因為佛說法是慧性，是根本智。入定是天心，本來是如如不動、隨緣不變，不變隨緣。不變就是天心，是本覺本體。由天心之定和本覺之慧顯在相上，才能動地放光。定慧是本，動地放光是末，舉末即能知本。猶如我們觀察一個人，很難看到他的心理活動，但從他的所言所行，就知他的為人和各方面的素質。所以此處未提動地放光乃縮未縮也。舉放光動地之末相，則知說法入定之本體，若無定慧之本，怎麼能顯現放光動地末相之變呢？
此偈有六十二行，前五十四行頌前疑之問，後八行是請文殊作答。解疑又分兩部分，前四行問此土，後五十行問他土。
此四句偈是問佛陀放光現瑞及海會眾的感受。其義為：文殊師利菩薩啊，我和大眾心中有難解疑團，請您作解以釋疑：就是導師佛陀為何眉間白毫放大光明，普照東方萬八千土，並能看到、聽到諸佛國土佛講法和眾生的一切活動呢？導師是引導人天眾生從苦中走出，而趨幸福安樂之地，由黑暗之路引導到光明之路，回老家去——極樂世界，見慈父阿彌陀佛，此佛有四十八願，召我們去他淨土。當佛放白毫光時，天上降下白色及紅色大小不等的曼陀羅及曼殊沙華，此花人看到或嗅到香氣，心情暢悅、柔軟，又名天妙花。（印度有此花但很少見，用花葉伴煙草中吸，能止咳）天降此花後，眾人身心柔軟，並嗅到旃檀香味，此即檀木香，南印度山中盛產，可分紅、白、紫，白檀稀少，可入藥治熱病，赤檀解毒消腫，檀香味濃而醒腦，天花落地，使大地莊嚴而清淨，所以眾生皆歡喜滿足。此世界又出現六種震動，四眾都因看到此瑞相身心暢快喜悅。佛至此四十年說法，也現瑞放光，但從來沒有如此殊勝的。此處四眾，不要理解為出家二眾和在家二眾，此處四眾是:
一、發起眾，舍利弗三請，請佛說此一乘法華經。
二、當機眾，有緣在座海眾及二千年後能聞此經者。
三、影響眾，如觀音、文殊等來自他方佛國，助佛弘化莊嚴法座。佛菩薩時時在世間，怎奈世間人業重迷深而不識。
四、結緣眾，薄福障重的眾生也參加法華會了，但不能證悟，可藉此因緣作未來得道之因緣。為什麼成佛的法華而有此較大的差別呢？根性不同、機緣不同、來處不同、修持不同、業緣不同、信受不同，遇緣不同。
當今末法時期的眾生，善根淺、業障重、迷惑深，聽騙不聽勸，信人不信法，信神通不信自心，仙神與佛混淆。儘管如此今日聞到法華經，也同樣屬於結緣眾，此經一歷耳根、萬劫不覆，受益還是很大的，待機而成就……
以下五十行是彌勒菩薩向文殊菩薩問他土。

眉間光明，照於東方，萬八千土，皆如金色，
從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中，六道眾生，
生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。

佛陀兩眉間白毫光表中道，此光照東方萬八千國土，乃至整個虛空都被毫光所照成為金色，非土是金色，因佛光而變為金色。此光對整個宇宙全能遍照，不受空間、時間的限制。下至阿鼻地獄（無間地獄）上至欲界、色界乃至無色界之非想非非想天（三界中最高）都被此光所照。在萬八千諸世界中，眾生在六道輪迴中生死、死生輾轉難出，都在毫光中清晰可見。為什麼會有生死呢？有所趣之。色、受、想、行、識，精神與身體的五陰，則造“善惡業緣”是趣因，“好醜”是趣果，三善道從比較而言為好，三惡道為醜。善惡在一念心，一念心生十法界、與外境無關，全由自己掌握、安排自己的命運與歸宿。人身難得，壽命稍縱即逝，若不抓緊修五戒十善必得醜報。智者依純印老人：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”，當生一定能成就。
“受報好醜於此悉見”這是就因與果而講的。樺甸的陳某從五歲殺蛇，以後將水桶粗的大蛇殺死後，引來蛇王投胎，生的兒子多次欲害其母，幸虧陳某入佛門，免遭一死……這樣的胎兒都是未生前就結怨。家庭的親眷、子女都是報恩、報怨、討債、還債四種緣組成的，報恩還債的少，報怨討債的多，無論是善業或惡業因果不虛，旋出旋入永無了期，只有修淨業，一心念佛、隨緣作善，求生淨土，才是上上的選擇。這一切業緣果報，皆在白毫光中悉見。
有一個公案，蘇東坡與佛印禪師經常在一起參禪論道，一天偶有所感寫了一偈：“稽首天中天，毫光照大千，八風（稱譏毀譽，利衰苦樂，此四順四違能動物情與心念）吹不動，端坐紫金蓮。”他令侍者送給佛印禪師，禪師看後在紙上寫了“放屁”二字，東坡看後大怒，即刻過江找禪師論理，只見廟門新貼一副對聯：“八風吹不動，一屁過江來。”東坡一時省悟，方感自愧不如，嘆服不已。可見眾生業習難化，業緣難消哇！起心動念無不是業、無不是罪，剛強難化呀！

又睹諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一。
其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬。
梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。
種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。

此偈廣說彼土諸佛說法之相，菩薩、聲聞、緣覺皆為出六道之聖人，佛是菩薩、阿羅漢之聖人之主，其為伴，故稱聖主。師子，乃獅子也。是獸中最勇猛無畏者，喻佛能斷眾生一切無明、疑惑，使之了斷生死，由凡入聖。亦喻佛能摧伏魔軍。魔有煩惱魔、五陰魔（色、受、想、行、識）天魔、死魔。佛能使眾生擺脫四魔之擾，道證涅槃，引歸無極“○”本源。古德云：“師子吼、無畏說，百獸聞之皆膽裂。”佛說法時必具因緣，即以佛之大悲心為因，以眾生求解脫之欲為緣。一音說法，聞者稱機圓應。另一解佛為初教大士，演說華嚴即如此土日出先照高山，諸大菩薩聞之受益，稱“微妙第一”。第一者，無能超之義。佛之音聲清亮無比，猶珍珠落玉盤相似，可謂玉轉璣旋，籠罩群說，為“其聲清淨”。言語不激不亢，以一音聲，有情隨類而解曰柔軟。此法教大根性、大機緣的菩薩，受化者廣曰“無數億萬。”說法時清淨，有權有實、各得其解，眾善歸一曰“梵音深妙。”佛說法令一切眾生歡喜信受，聞法者不厭其言曰“令人樂聞。”萬八千世界諸佛各有轄區，有的佛管轄一個大千世界，有的管轄幾個大千世界不等，各控一方故云“各於世界。”其所說法、千佛一語，無二無別、佛佛道同，無不講實相印、心印、純印，此為“講說正法”。視眾生的不同因緣，用無量的比喻，以至小而引大，棄羊車就牛車，由淺入深，無非發揮佛法妙道，以方便開悟眾生，令其解入也。
“照明佛法”者，喻佛法實乃修心之法，心佛眾生本無差別，猶如寶在暗室，無燈不見，藉燈照明方見，人人具有大智、佛性，佛不說法眾生迷昧不知，心賴如來開示，眾生方悟。“開悟眾生”，始見佛性，入如來慧。此即入佛室、穿佛衣、坐佛座。發菩提心、慈悲心為入佛室。柔和、忍辱、寬容心為穿佛衣。明諸法空相“心印、純印”之義，中道之理者為坐佛座。因心印、純印是諸佛之母故。
以下三行問他土四眾得道，明苦集滅道三藏教也。

若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。
若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。
若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。

此三行偈，述彼土諸佛教化眾生，從聲聞、緣覺、菩薩三乘法，印證佛佛道同，世尊在此土亦然。
“若人遭苦”一行，講聲聞乘，苦、集、滅、道四諦。苦從何來？由集而生。苦為果，集為因。集造作凝結之義。凡夫生在苦中而不覺，反以苦為樂。純印老人言：“窮也苦、富也苦，生在世間就是苦。”苦的源頭是無明煩惱。無明是暗蔽，心不開、意不解，被習性遮蔽了真實本有的智慧，以世法在貪嗔癡慢疑中造作惡業，愈造愈深，最終失人身，墮地獄不能自拔。若人在世間知苦而修善業，臨終一念善心，可生三善道，善盡福了還要墮落、苦乃隨身，苦還是擺脫不了。以上二者是不信佛之人的因果。入佛門不知佛法之根本，相修、相求、攀經典之法、跑寺廟、做法會……，以此忙忙碌碌為修行，可稱是佛門外道。煩惱未減少，習性未消除，同樣是愚癡報，更何況信鬼、神、仙呢？將佛當作仙神供養，求取五欲（財、色、名、食、睡）之樂，煩惱不能消，苦亦不能盡。苦與樂都是煩惱，欲消除首先應明瞭佛本自心做，法為自身行，只要隨緣作善、一心念佛，心則淨、業漸消，智漸增、理漸解，佛漸近。純印老人言：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心就沒有煩惱。”此即心開意解之法。淨心生般若智，淨心生淨土。她老人家為我們指出修心之法：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”此即三無漏學，有此功德怎能不成就呢？學佛人知有病苦、亦是了苦，知前世所造之業，而召來的果報，絕不怨天尤人，勇於承受。而世人有病苦，亦加劇造苦。
當今競爭激烈，無能力參與者，則以小聰明，在網上或在日常生活中，造假、拐騙，甚至去偷、去搶，所造業不沒、終有受報時，淪為三途永無出期。競爭只能加劇造業，能否獲益？不能！財富有數的，如是因如是果絲毫不爽。
苦，佛歸結為八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。在三界中還有苦苦、壞苦、行苦。欲界三苦具足，色界無苦苦，有壞苦、行苦。無色界只有行苦。苦苦，凡有貪色欲、食欲者，所作所為都是苦中之苦；壞苦，歡樂暫短，失去時五衰現前為壞苦。人世間福報盡，名利失為壞苦。五衰者，天人將死時現五種衰相：衣裳垢膩；頭上花萎；身體臭穢、失去威光；腋下汗出；不樂本座。
“厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。”此三句可作一次解。善根利智之人，深感娑婆之苦，討厭、不願意再生老病死了。純印老人稱死為“換衣服，一件不如一件，一件比一件髒，一件比一件破。”真認識有身皆苦、無身自在，機緣又成熟了，感佛為說不生不滅之涅槃法--苦集滅道，苦集是世法，滅道是出世法，依此而修而證可出三界，證有餘涅槃、得阿羅漢果，永脫輪迴之苦。
苦含因果，苦是果報、集是苦因，由少至多、由小至大，集攢之義，稱苦集諦。“厭老病死”是知苦，知苦不再造苦因——善、惡的外相法，則應斷集。
滅道，滅是不生不滅即涅槃，它是果；道即法，依佛教誡去修持，則能盡諸苦際。滅道是出世法。此四句可解釋為：“若人遭苦”，苦含因果，即苦集二諦。“厭老病死”即道諦，欲不輪迴就要修道。“為說涅槃，盡諸苦際，”即滅諦，不生不滅義。
“若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。”
此四句是與會大眾在世尊白毫光中，照見彼土諸佛教化緣覺情形。福從哪來？布施少者福報小，布施多者福報大。聲聞與緣覺對佛的供養很大，故言有福。今世之果亦是前世供佛之因。
“志求勝法”者，即深緣起勝妙之理，亦十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）、死。此即彼土諸佛為獨覺菩薩說緣覺法。聲聞三生種福，辟支佛（緣覺、獨覺）百劫種福，雖然都屬二乘人但差距很大。
“若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。”
此為彼土諸佛為菩薩施教。菩薩是覺悟的有情眾生，是佛譬喻羊車、鹿車、牛車等三車中的牛車--大乘法也。菩薩具足大慈大悲心度眾生，為度眾生做不請之友。隱身示法、說法，紹隆佛種。視佛為父故稱佛子。菩薩“修種種行”是志求，能轉八識成四智（八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識），前五識轉成所作智；意識轉妙觀察智；末那識轉平等性智；阿賴耶識轉大圓鏡智、又名一切種智，境緣無邊，可照法界之事理。主修六度法門（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。）可去掉六蔽，即蔽覆心不淨的六方面：
一、慳貪，有此心則不會布施，慳是吝嗇、小氣，財物捨不得外給；貪是別人的財物還想得到，蔽覆布施不生。
二、破戒，不能持戒，蔽覆戒行不生。
三、嗔恚，蔽覆忍辱不生。
四、憐念、怠惰，蔽覆精進不生。
五、散亂，蔽覆禪定不生。
六、愚癡，蔽覆般若智慧不生。
故言菩薩“求無上慧”，此是大機、大因，而求大果之覺有情眾生，故佛“為說淨道。”三輪體空、不住於相、“應無所住而生其心”為淨道，即三無漏學，六度法門也。

文殊師利，我住於此，見聞若斯，及千億事，
如是眾多，今當略說。

此一行半，是彌勒菩薩總結前面所疑之問，而發起後面的諸多疑問。大智文殊師利菩薩呀!我在娑婆世界，眼所見、耳所聞彼諸佛土、佛境界和佛音聲就是這樣，還有很多很多事需要請教，如今所問只是簡略而說。“今當略說”者，指後面相續而說，故云今當略說。此一行半是開前顯後之義。
下面發起之問，有三十一行半問他土菩薩種種修行，其中第一行為總問，次十五行是次第問，最後十五行半屬雜問。總問為：

以戒为师

随喜赞叹

南无妙法莲华经

晨钟

随喜赞叹