誦法華談體會19

自性弥陀

又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道。

此述精進。踩般舟念佛法門，是對治睡魔的最佳方法，若有條件以九十日常行最圓滿，但一般人做不到，三晝夜還可以。護法非常重要，應全神貫注，盡心盡力，免出差錯。一晝夜不會出差錯，高血壓、心臟病、癔病不可嘗試，超六十多歲者慎之。經中“未嘗睡眠，經行林中”，亦表在煩惱林中修清淨心。因心神昏重，不能保持淨心念佛，以經行遣除睡的魔障，若能堅持三晝夜，志不移、氣不餒、不逃避，則值得稱讚。此方法是消業，是使佛號入心入念的最佳方法。我望塵莫及。

又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。

此述菩薩嚴持十戒，除不搞殺、盜、淫、妄、酒五戒之外還有：
六、不說出家、在家菩薩過罪；
七、不自贊毀他；
八、不慳吝；
九、不嗔乃至非人；
十、不謗三寶。
一九六三年梅河口中學教師艾洪林，家裏幾輩人信佛，一天一位老和尚昏倒在馬路上，因當時是災荒年，人們用瓜菜代糧食勉強維持生命，圍觀人除同情、歎息外，沒有一人援手相救，艾老師聞訊後將老和尚背回家調養，老和尚整日靜坐不語，所以不知老和尚叫什麼名字、什麼地方人、是哪座廟的，一周後老和尚病癒。臨行前從懷中摸出一方印，一面刻有“佛法僧印”，另一面刻有“佛法僧印證”五個字，並告訴艾老師妥善保管，待主人露面時交出去……三寶印證什麼，當時無人知曉，艾紅林在文革中險些被打死、捨命保護此印，三十多年後聽說“純印”二字，就把印交給我了。
“純印”是如來心法、諸佛之母，三十多年前三寶印證，可謂不可思議，謗此就是謗三寶。清淨大戒是命根子，勝過寶珠之淨。諸惡莫作、眾善奉行是持戒，戒禁身口名威儀，遠離名利是修定，定的根源是意、意即心，心對名利無所貪著，則身口意清淨，就是十善業。不缺戒、重罪無犯則“威儀無缺”，有戒佛法興、無人持戒佛法亡，可見戒是佛法興衰的根本，上求佛道、下化眾生必嚴持戒律，以苦為師、不貪享樂，才得眾生的尊重、歡心。
持淨戒者必斷葷腥，當今有人自稱××轉世、不忌酒肉、欺瞞無知者不敢惹此有神通的人。相傳梁武帝在位時，有一高僧寶誌公，每餐吃兩隻鴿子，一天廚師偷吃一個鴿翅膀，誌公禪師吃後對廚師說:“你吃了一個鴿翅膀，廚師矢口否認，禪師一張口，飛出兩隻白鴿，其中一隻缺一個翅膀，驚得眾人目瞪口呆。自稱有來頭的人、不妨試試他。應知魔、仙神道眾生都喜酒肉。今生吃眾生肉、來世必報還。吃眾生肉失去慈悲心，能往生見佛嗎？嚴持淨戒、淨如寶珠，才是成佛之道。

又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，
皆悉能忍，以求佛道。

此再述菩薩修忍辱法門，又見彼土佛弟子，一心一意的修忍辱法門，對治嗔恚心。忍者，忍受、忍耐外在的刺激，以心平氣和化解惱怒、憤恨。辱是侮辱、謾駡，編造傷風敗俗的事攻擊、污蔑他人的名譽。修忍辱者內心能安，忍外所辱。忍分生忍、法忍。生忍者在順境中對恭敬、供養、利益、稱讚、榮譽而不生歡喜心，不生驕慢心。在逆境中，對衰變，詆毀、譏諷、迫害、誹謗、嗔罵、打害，以及自然界的災害，能忍而不生煩惱。請聽我忍辱歌：“忍辱好，忍辱好，忍辱二字真奇寶。一朝之忿不能忍，鬥勝爭強禍不小。身家由此破，性命多難保。逞權勢結冤仇，後果不得了！讓人一步有何妨？量大福大無煩惱。”
法忍者，心安住於實相理體，對襲來的邪風不動不搖，堅定正念、正信，不為邪魔所左右，即法忍。
“增上慢人”，指驕傲之人，目空一切，不能容人，這樣的人未得謂得佛智，少得謂多得，也就是沒開悟說開悟，沒證六通而說已得神通，沒證羅漢果位，而說已證果，打大妄語者。“惡罵捶打”以物亂打曰捶，以杖直刺曰打。出言不遜，惡口傷人，不堪入耳語言曰罵。“皆悉能忍，以求佛道。”一個真修實證之人，若不能面對侮辱、惡罵之毒如飲甘露，不名修道之人，無智慧故。僧以忍為尚。彌勒菩薩不但修惟識觀，亦是修忍辱的楷模，偈云：
老拙穿納襖，淡飯腹中飽，
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙自說好，
有人打老拙，老拙自睡倒，
吐在我面上，憑它自乾了，
我也省力氣，你也沒煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶，
若知這消息，何愁道不了。
修行人必經忍辱之路，方入聖教之門。世尊在因地時，常不輕、忍辱仙人事蹟很多，儒家也說：“小不忍則亂大謀。”“求佛道”三字很有講究，佛道在哪裏？請聽偈：
欲回靈山參我佛，先從意地伏魔軍。
果能念念歸無念，不捨塵勞般若心。
真正的大佛祖是真我、真心、自性。妨礙成佛作主的家賊就是第六識意識，是它搞分別、執著、妄念，使佛性不得現前，要制伏它，就要把心猿意馬牢牢地拴在無影樹下，即“先從意地伏魔軍”，“果能念念歸無念”此即念佛的法則。有念是相，有相皆假無相真。凡是有相皆是虛妄。無念是頑空，諸佛不能度。如何念呢？老實念、一心念，念而無念，無念而念。無念是純、是真空。念是印、法，是妙有，真空與妙有合二而一就是中，中是一乘法、實相法、了義法。妙法蓮華經即講此理。念佛時若能行住坐臥佛號不斷、空空如也就是真功夫，否則邊念佛邊打妄想，想買菜、想家裏瑣事、想兒女、想明日該幹的事……想東、想西、胡思亂想，這是嘴皮子功夫、作用不大，最好將呼吸念佛學會，往生才有把握。有一偈：
念佛虔誠便是丹。念珠百八轉循環。
念成舍利超生死，念結菩提了聖凡。
念意不隨流水動。念心常伴白雲閑。
這就是念佛的功夫。“塵勞”者，即心勞塵境，為煩惱的別名。“不捨塵勞般若心”，即在士、農、工、商、兵一切工作、生活中都能修行，也都能成道，無論工作、走路、乘車、洗衣、做家務、幹農活都能念佛，不影響念佛，也不妨礙悟道。應以理持之，即萬事隨緣做，佛號不離心。“相動而心淨”，在塵不染塵，處處皆道場。“佛法在世間，不離世間覺”，有得必有失，失去妄心、亂心，得到的是清淨心、成佛心。在生活中取捨合義，久之般若智慧就現前了。但欲速則不達。牛車雖走得慢些，但很穩不會出車禍，坐牛車者性急不行，求佛道必乘此車，心如跳馬猴子似的坐不了牛車。

又見菩薩，離諸戲笑，及癡眷屬，親近智者。
一心除亂，攝念山林，億千萬歲，以求佛道。

此述禪定，遠離五蓋。蓋者，蓋覆心性而不生善法。修行人在生活中,老實念佛、隨緣作善,無煩惱、無執著，心清清淨淨、明明朗朗，以佛號伏住妄念能除掉悔蓋。“離癡眷屬”，除嗔恚蓋，因違情理之境、心懷憤怒，以此嗔恚、蓋覆心性；“親近智者”智者可遇不可求，能否成就在遇緣不同，親近善知識、免走彎路，能除疑蓋。“一心除亂”，是除貪欲蓋，貪欲者執五欲、六塵境，貪著享樂，而蓋住、迷失了自己的心性，最難放下的是財、色二欲。“攝念山林”，精進修行，無安樂窩之條件，可除睡眠蓋。此五蓋能蓋覆修行人的清淨心，不能開發本有的般若智慧。正如寶積經云：有四法當急走，捨離百由旬外：一利養；二惡友；三惡眾；四同住戲笑、嗔鬥等。這些都是修行人之大敵。我所熟悉的一位十四歲出家人，在小廟艱苦環境中很認修，大廟修起後供養多了、被錢財所害，供養的錢不用弘法利生、起了貪心，買金戒指、金磚到處藏，還認了乾女兒，走時現大黑手、面呈地獄相，將助念的人嚇跑了……
老人言：“近朱者赤，近墨者黑。”一個人若能親近善知識，日常生活中，在善知識的一言一行，潛移默化、循循善誘下，能漸漸除去惡習改邪歸正，反之與惡友、惡眾常聚一處，定力再好亦不免被惡習所染。俗語說:“善一夥，惡一群”，物以類聚、人以群分，若能經常與蓮友在一起，除了念佛就是聽法，互相交流修行體會，怎麼會有惡習、惡念產生呢？這即是親近智者。經常聞佛法，可開自己本有的智慧，增長菩提心。“同住中有語言多好談俗世、戲鬧者亦應遠離。”
“一心除亂”亂性者貪也，貪財、貪色，令人觸事皆迷，障礙道果、道業。然而世間人，大多是身造殺盜淫，為滿足貪欲喪失良心。為口奔馳、為利忘軀，終日絞盡腦汁、不擇手段，不認六親、自贊毀他、損人利己，純印老人曾告誡我大哥:“進祥，你可不要為了錢爹媽都不認！應大秤出，小秤入，慢打酒，緊打油，童叟無欺，婦孺不騙，信譽有了生意才會紅火。”不貪自然不會犯五戒十善，才能使自性光明顯現。亂性者，貪也！
“攝念山林”一心攝念佛號，可伏住散亂心、妄想心，若能學會呼吸念佛，即達無念而念，本有的大覺圓明佛性自然會現前。攝念者即心住佛號，心即寂，定力深，疾雷烈風不動不驚，智光必發；山林表境寂無喧囂之地，表寧靜之義。寂靜能否？在心不在境地，心淨一切淨，心若不淨，既或去深山老林蹲茅棚，亦不見得心淨。“佛法在世間、不離世間覺”，“大法在世間、小法在深山”，“結廬在人境，而無車馬喧。君問何能爾，心遠地自偏。”此處譬喻菩薩心不被五欲六塵所染，眼觀色而無形，耳聽聲而不驚，鼻嗅香而平淡，舌嘗味而不覺，身觸境無分別，意受法一心念佛不夾雜，一念萬年“心不離佛念”萬年一念，億千萬歲永求佛道，直至成佛。攝念山林此句是除睡眠蓋。魔王最愛在夢境中擾亂修行人之定力，誘惑其犯戒，起貪財色念頭。世人言：“英雄難過美人關、令人貪此一朵花，在修行人眼裏就是一堆豆腐渣，揭去一張皮全是膿血。”去除貪戀全靠定力，愈精進魔擾愈大。
魔可分四種，（一）煩惱魔.（二）五陰魔（三）天魔（四）死魔。最可怕的是死魔，前三種魔可有對治的方法，唯死魔不由己，修行功夫沒到家壽命沒了、跑三惡道去了，若再想得人身，猶如瞎眼海龜，撞入大海中漂浮的一根木椽小孔，真是太難了!當今講競爭，佛門也講競爭，是自己與自己競爭，是與時間競爭，利用有限的時間爭取使自己念佛功夫成片，心地清淨，臨終時順利感佛來接引，惜福就是與生命競爭。純印老人言：“十分福用三分，留下七分送給人。”老人走後，家人發現她的東西全沒了，只留三件舊衣服，可能喻示讓後人修三福。三福即：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業（身口意）；受持三歸，具足重戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”與修德競爭，切莫虛度時光而不覺醒，時間對一個有智慧、真修實幹的人實在是太寶貴了。但對不信因果，世俗人來說猶如一撮泥土、毫無價值可言，將最珍貴的時光用在麻將、舞廳、電腦偷菜、吃喝玩樂，籌謀如何賺大錢，買豪華轎車和別墅這些身外之物上實在是太可惜了。
佛說人的生命就在呼吸間，一息不來即成隔世，沒有人能擋住死亡，死神時時報警，天災人禍頻頻發生，世人僥倖心理難除，毫無警覺之心，一旦死神降臨、什麼都帶不走，唯有業隨身。我已是耄耋之年蠟頭不高了，恨不得一天當作三天過，誦經、念佛、寫修行的心得，生命對我來說太寶貴，但時間對八十歲的老人而言又太短暫了，純印老人交給我弘揚如來心法的擔子太重了，壓得喘不過氣起來，只能勉強支撐著，我不敢懈怠、更不敢退道心，把任何艱險的環境都做為修行的好道場，挫折再大，反激發我消業、修行的信願，絕不怨天尤人，全是自己業力感召的，對迫害我的人，待我往生與世尊一樣，第一個去度他、去救他。老牛只能奮蹄前進，沒有退步的餘地，臨終見純印老人才不會汗顏。修行人若不珍惜時間是拿生命開玩笑，生命的時間瞬息即逝，更應好好地愛惜它、利用它、充實它，讓這無常的寶貴生命，散發出有益社會、有益國家、有益眾生、有益人間佛教的光輝，映照出生命真正的價值。行善要及時、念佛要持續不斷，猶如煮飯，飯未熟就熄火、飯夾生了，則不易煮熟了。
修行是慢功夫，來不得半點虛偽、急躁，既然坐上牛車了，則應順自然而行、不可性急，鞭捶快牛不是辦法，只要用心辦道、不讓時間空過，不在懈怠、睡眠、娛樂中墜落，用智慧追求佛法真義，用毅力安排人生時間，在修持涅槃道上加緊腳步，少睡眠、多念佛，“把心念住在阿彌陀佛上”使佛號入心入念，今生成就則有把握。佛說三心不可得、諸法畢竟空，過去的已經過去留不住，未來的難預測，只有守住現在心--念佛成佛，當下即是。
下面四行，是講布施的四事施。

或見菩薩，肴膳飲食，百種湯藥，施佛及僧。
名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧。
千萬億種，旃檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧。
清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。
如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。

在佛毫光中又見彼國菩薩以四事供養三寶。對肴膳飲食，有人錯解其義，肴，表肉食，供佛明理者不會如此，因食眾生肉失去慈悲心，還與眾生結怨，怎能以肉食供養佛呢？若不明理者尚作別論，菩薩絕不可能以肉食供佛。此處的肴可理解為最佳美食，因百味美食可充其腹補養色身，善於調養色身才能修道；百種湯藥以療疾病，延續壽命；將名衣上服價值千萬，或無價衣施之，施衣可榮身禦寒暑，起居房舍、坐臥須床褥、被毯，皆出於真心所施，將旃檀香木製造的房舍，（這是一棟非常珍貴的房舍）也供養佛及僧，使佛與僧有棲（音：其）止之處。此外還將栽滿花果樹的清淨園林和流泉浴池也供養給佛，作為僧團的道場，正如祇樹給孤獨園相似。佛是不接受財物的，隨緣使用而已。因所施種種務在精潔，故言微妙。施者出於真心，施而不著施相，無絲毫吝嗇之心、是歡喜而施，故言無厭。菩薩所施，不求人天因果，但求無上菩提，故曰求無上道。以上即是佛制對出家人的供養，以四事：無吃、無穿、無住、生病的，應給予飲食、衣服、床鋪、臥具供養，但不可以分別心，應不分親疏、一律平等供養，出家人有病了、沒有家人照顧，供養者應及時發心調治，四事供養可使出家二眾清心寡欲，安心修持、精勤辦道，沒有後顧之憂。可見佛對其弟子是多麼慈悲呀！對施者亦有發心之處，也種了福田。
在家二眾修得再好，也沒有福田種子，收供養必須加十分小心，用得不當或貪得無厭、地獄之門就等你入，梅河口十年前有一位受人吹捧，炫耀一時的“沈活佛”，臨終自己將舌根咬斷而亡。因果不虛呀！非信則有、不信則無，信可少造業，不信、無顧忌受報快而重，佛門弟子應明此理。對錢財物不能有絲毫貪心，佛門對此的使用有個不成文的規定，上物下用有罪過，下物上用無罪過。儘量專款專用，最大的功德莫過救人，法施為最。法施可救慧命，財施可救生命，兩者還是有所區別的。

或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生。
或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。
又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。

此述菩薩度眾生，講說般若一乘法門，說寂滅法，聽者可得後得智，觀法性空，為根本智，心無所著、求無上道，為加行智。阿羅漢之智稱一切智，不執相，達人我空；菩薩之智稱道種智，明人法二空，明諸法實相之理；佛智稱一切種智，因眾生無邊、緣境無邊，即心所現之境物亦無邊，佛智猶如大圓鏡，普攝普照，不但照見有形體，無形體的起心動念、亦照見無遺漏，不但觀照現在，亦觀照無量劫前和無量劫之後。一切種智，它是如來萬德之總本，世人稱的隱私權，對佛菩薩而言毫無隱藏。佛智照法界之事理。智亦分有漏智、無漏智。眾生的八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識為有漏智，此智因分別而覺知，若轉成大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智則為無漏智。若細分智有多種，如五智（加法界體性智）、八智（欲界四諦之智、謂之四法智；色界、無色界苦集滅道四諦之智謂之四類智，合為八智）。小乘立十智以攝一切之智……若從十二因緣而論，亦可分四十八智、七十七智。
“或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生。”
若從理體而論，如來寂滅法，係言語道斷、心行處滅，“是不可說的”，開口便錯、舉念皆乖，但菩薩以慈悲之心，以種種方便，對有因緣眾生講不可說而說的般若大法，佛法無人說，雖智莫能解故。此即以方便法教化無數眾生。
“或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空，又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。”
諸法性空，無所有不可得怎麼能觀呢？此處的觀是順空性而修，觀是能緣智，隨緣不變，法性是所緣境，不變隨緣。隨淨緣一心念佛，入法體、生淨土、見彌陀，隨染緣則迷惑，沉淪六道。
能緣智則可觀空、假、中，三觀圓修，純、心即空，印、法即假，純印、心法、心印即中，三觀概全。
所緣境則空諦、假諦、中諦三諦齊照，依此而修，則諸法無二相之性，猶如虛空之廣大而無相，此為不可觀而觀般若也。
三諦圓融就是實相。經云：“蓋如來所說諸大乘經，皆以實相理印定其說。外道不能雜，天魔不能破。若有實相印，即是佛說，若無實相印，即是魔說。”故諸法實相是大乘佛法印證標準，因一切法門無不從此流出，而修行之人觀修悟證，也無不從實相法返歸自性，修掉後天之見、聞、覺、知，才能顯現先天之空寂性體，此即佛法之大要與根本，若言之就是“純印、心印”，它是成佛之母、修行之必途，明此理、依此修，魔宮震動、魔必干擾，不磨不成佛、有佛必有魔，魔是成就佛的助道緣、弱者則氣餒，勇者、智者則更上一層樓。
諦，真實不虛之義，言真實的道理不虛妄。諦可分俗世道理，有伸縮性、時間性、相對性，稱俗諦，如方針、政策、法律；涅槃寂靜，一絲一毫無變動之理為真諦。“有如實有”，雖看不見、摸不著，但確真實不虛。“無如實無”，相有體空、終有變化，有生、住、異、滅，有無不虛名為諦。能見此諦理者只有聖者，起碼在八地以上菩薩。“觀諸法性，無有二相，猶如虛空”，諸法實相的具體內容，就是圓融三諦，這是每一位修行人欲證菩提必須理悟的根本。一切諸法都離不開即真、即俗、即中，此三不可分開，猶如鼎之三足相似，一即三、三即一，亦如覺正淨三寶相似。此境界唯有圓教聖者入不思議妙境界才能證入，所以又稱“圓妙三諦”。此理深奧，只能概要理解。
萬法無不從因緣和合而生，沒有永恆不變的實體，當處出生、當處滅盡，當下即是空性叫“真諦”。真即真空，泯亡一切法，一切法雖然不真實，無永恆不變的實體，但它却有如幻如畫的現象。其千變萬化的差別確實存在，六根與六塵接觸，六識就有反應，差別之相宛然，此境界叫“俗諦”。俗即世俗，就是世間人的見、聞、覺、知所建立的一切法，這真諦的“空性”與俗諦的“幻相”，都是法性所生，是不待造作自自然然而有的，兩者之間不即不離，真俗不二叫“中諦”。中是實相，是中正，是它統攝一切法，所以不可偏執一方。偏真即偏空，落頑空不信因果，不信天地鬼神，更不信有六道輪迴。我在六十五歲前就是此種人，看得見、摸得到、有體會、有感覺的信其有，反之不信。若偏俗猶如睜眼瞎，知其然而不知其所以然、實屬愚癡，世智辯聰。兩者各有偏執，不究竟，不圓滿，只有真俗不二--中，才能解釋宇宙人生真相，所以中是統攝一切法的根本。我們任意舉一個事物，它都具空、假、中道的法性。換句話說真諦的空，離不開俗諦的假和法性的中；同樣俗諦的假也離不開真諦的空與法性的中；法性的中諦，同樣離不開空與假。三者猶如水、波和濕性，是一物的三面，一即三、三即一，圓融不可分離。
“觀諸法性空無有二相，猶如虛空。”另一義為諸法無體、無真實相，本不可觀，但可順境而修，以假修真，故可觀也。觀是能緣智，而法性是所緣境，智則三觀圓修（空、假、中），境則三諦齊照（真諦、俗諦、中諦）。就性德之理而謂三諦，就修德之智而謂三觀。若依此而修則諸法無二相之性，猶若虛空之廣大而無相。此不可觀而觀般若也。
若從佛法的角度來看，“真諦”是關於宇宙人生的本體真理，是絕對真理，是永恆不變的真實體，它不屬於時間和空間。“俗諦”則是關於宇宙人生一切現象的真理,即相對真理，必然有時間、空間的因緣關係，是變幻的、無常的，有生、住、異、滅無常的假相，因此佛教中有關業力、因果、事相等問題，都屬於因緣所生之法，是“俗諦”。“中諦”是本體界“空”與現象界的相有“假”，從圓融統一的角度來看，即非絕對的“空”，也非相對的因緣所生的相有“假”，是不落彼此兩邊的，但又包含彼此兩邊，因此它是超越一切，又融攝一切的圓妙中道。由此可知空的本體與假的緣起，本來不是兩個方面，說空當下就是假，說假當下就是空。兩者則統一在法性的中諦之中。這就是性空不礙緣起，緣起不礙性空，八地菩薩才見此實相。三諦空、假、中實際就是一諦，一諦就是三諦。此理不易理解，若從“純印”二字解讀則可通達：純，空、真我、妙心、常住真心是真諦；印，相、法，是俗諦；純印，真假一如、非真非假、亦真亦假，即中諦，它就是諸法的實相。此即心經“色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。”法王如意寶晉美彭措早在十幾年前就印證純印老人是西方三聖應化世間，當今堪布益西彭措和索達吉彭措，尼拉仁波切等十幾位活佛，更具體印定老人是觀世音菩薩示現在世間的。早在偽滿時她的身世已被暴露，但被她及時消除，方住世一百多年。臨走前幾日才將此二字留在世間，智者、有緣人若能悟明純印二字之理，修行則不會走偏。
“又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。”
此節經文即言妙慧。心無所著，即心行處滅，心不著相，必離言說，即言語道斷，即不可說而說，不可觀而觀，雖然雙泯，但又不妨而說而觀照。我們欲念念成佛，不見有佛可成，時時說法，不見有法可說，菩薩常常度生，不見有生可度，外不攀緣，內不住相，心空無念，行而隨緣，是名妙慧。若能遵純印老人“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”的教誨修行則成佛無異。
講一公案：曇倫禪師是唐代高僧，因其寺廟的主持敬仰其德行，故除必要之事召其外，其它活動都所不為，臥倫禪師召而處之，事畢即掩門自修，行住坐臥唯離念心，以終其志。人稱臥倫。他有一偈：
臥倫有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
此偈傳到六祖處，六祖認為作者沒有悟道，他和了一首：
慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長。
老子說：“大道無為而無不為。”六祖也強調無念而無不念。心是無礙來去自由的，若有住心著淨，亦是著相，念真如本性，便是念而無念。於境上心不染，此即無住生心，並不是百物不思，將一切概念也斷除了。修行是離不開世間法的。悟得純印二字之理，才真的悟道了。
念佛聞法仗慧根，斷欲淨修似曉春。
久積塵勞人不覺，梵音隨風為掃門。

文殊師利。又有菩薩。佛滅度後。供養舍利。
又見佛子。造諸塔廟。無數恒沙。嚴飾國界。
寶塔高妙。五千由旬。縱廣正等。二千由旬。
一一塔廟。各千幢幡。珠交露幔。寶鈴和鳴。
諸天龍神。人及非人。香花伎樂。常以供養。
文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。
國界自然。殊特妙好。如天樹王。其花開敷。

此節經文係彌勒於白毫光中，見諸佛國土四眾供養三寶的實相真境。佛將一乘妙法的實相真境，佛知見地，盡顯露一光之中。“妙”乃妙法、妙理之義，表精微深遠、無與等倫，且不可思不可議也，“殊”，非心識思量可體會到的。彌勒欲顯此法深妙，故為眾起問、代眾解疑，以文殊大智必能知其原由，因文殊歷事多佛必曾見其實事，故彌勒向其請問。光中所現六趣眾生之情狀；諸佛利生之事業；菩薩修行之始終乃至求道種種之因緣；供佛舍利之妙行，此久遠之事相皆在光中歷歷明見，是則以往四十年所說未盡之事，今日在一光之中顯露無遺。智者了此光相，則洞見佛心、悟入佛之見矣，此非心識可知、亦非言說可詮，實為妙法之全體，務在妙悟絕言。是故世尊將談妙法，先以一光為前相也。
彼土佛滅度後，諸菩薩以虔誠、敬仰、懷念之心供養佛之舍利，所造塔廟如恒河沙數之多。“寶塔高妙五千由旬。”一由旬四十里，則有二十萬里之高。“縱廣正等”直曰縱，橫曰廣。正等即四方一樣，“二千由旬”，則有八萬里之寬大。“幢幡”者，表摧邪輔正。露幔珠網，交羅寶鈴節奏和鳴，表塔之莊嚴也。諸天龍神、人及非人，以香花伎樂對佛舍利之塔常以供養。
“文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟。國界自然，殊特妙好，如天樹王，其花開敷。”
此述供養佛舍利塔廟之眾及供養之功果之德。嚴飾塔廟、國界妙好有二義：有佛舍利之寶塔自然莊嚴，國界亦妙好。另外有佛舍利塔廟共伸供養，則使眾生知趨善修道，國土自然安寧妙好。“天樹王”者，經載三十三天有樹名圓生，根深五十由旬（兩千里），高五十由旬，枝葉布五十由旬，花香五十由旬，光照五十由旬，此樹為帝釋鍾愛，故稱天樹王。其花開時，諸天人遊樂其下。佛遺舍利於塔中，菩薩奉之用求佛道，視舍利猶如見佛。塔供舍利，廟供聖像，嚴飾於國界之中，式樣巍峨，雕梁畫宇，巧奪輪奐，幡騰天上，鈴響雲間，珠交星燦，幔鎖煙霞，實乃殊勝之極。故有天龍雨華，人神奏樂護持正法，興隆盛舉，天樹亦花開艷麗，令天宮皎潔，香風徐徐，天人得其怡樂，故曰如天樹王其花開敷，殊榮也。供養舍利，猶如供佛，有舍利之處猶如佛在。
有一公案：世尊臨涅槃時，有一位梵摩比丘站立在佛前為佛扇扇子，世尊讓他躲開不要站在前面。阿難不解，應該比丘經常侍奉佛，佛從無如此，今者不知何故乃令其躲開？
佛告阿難，今俱尸城有十二由旬天神降側，嫌此比丘當佛前立。
阿難問佛那是為什麼呢？
佛說：此比丘身有大威德光明映蔽，使天神不得親近、禮敬佛陀，故令躲開。
阿難白佛，不知其何因緣有是身光？
佛言：毗婆尸佛時，此比丘以歡喜心手執火炬照彼佛塔，故其身光明乃爾，上至二十八天其光不及此比丘身光。故知舍利所住之處不可輕慢，否則罪莫大矣！
二〇一〇年八月十五日，受灤平念佛堂之請去弘法，前一個月我默默向純印老人祈請，賜舍利為其塔供養，果真得了三顆舍利，其中有一顆綠色亮晶晶的琉璃舍利，當交接時又多出一顆，真不可思議。對舍利應以真誠心、清淨心、恭敬心供養，應視供養、布施為己任，為報佛、法、僧之恩惠，供養三寶是修福，印經、弘揚佛法是修慧。修福不修慧、大象戴瓔珞；修慧不修福、羅漢托空缽。造塔廟為供舍利、佛像所用。
有一公案：佛陀在世時有一長相非常怪異之人，一般人身高五尺左右、肩寬二尺，此人則相反，身高二尺多、肩闊五尺，其身形雖然奇特，却有一個洪亮動聽的歌喉，聲音清脆悅耳，佛弟子請佛釋疑。佛說：此人與過去無量劫中曾為佛弟子，見人們造妙高寶塔，心存妒意說：“何必造那麼高呢……，不過我倒願意有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個吧！”就因為他心存惡意說了一句，何必造那麼高等話語，所以他生生世世身高都不過三尺，但因其尚存布施鈴鐺之一念善心，所以得音聲如洪鐘之善報。這就是純印老人說的：“煩惱只為多開口，無益語言不可說。寧吃過頭飯，不說過頭話。心存不善，必有不善的果報。”凡一言一行均有合理合法與不合理不合法之兩面，切不可人云亦云、聞風就是雨，尤其是佛法，不具慧眼無真智，皆存增益謗、減損謗之嫌，因果在無間，可怕之極呀！
所謂因果，因者事之動機與開始，即佛門常說的起心動念，身、語、意之造作。果者事於終結之受報。現所受災禍之苦厄皆是果報，此中有共業與別業之分，又分正報（心）與依報（環境）之別。凡夫癡迷、身受方覺，謂畏果也，雖畏果亦於事無補。菩薩有智慧，見始知終、從因起修，所謂畏因也，畏可止造，此即佛門常講的眾生畏果，菩薩慎因之義。

佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。
諸佛神力，智慧希有！放一淨光，照無量國。
我等見此，得未曾有，佛子文殊，願決眾疑。
四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？
佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？
佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記。
示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。
文殊當知！四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？

經文至此，見彌勒及大眾釋疑心切、已達高峰，可謂步步緊逼文殊作答，而文殊又不肯即刻作答，其意有三：
一、佛白毫放光，照無量國土，無量國土皆現奇特瑞相，這是佛四十年放光從未有之事，不可倉促輕易作判，須十分慎重；
二、參加法會大眾，智高者如海，若一請即答，顯自己傲慢不謙，所以拘而拒之；
三、將護當機大眾，待佛出定，妙法由佛自陳，海眾自可解疑，故不顧生眾渴仰之心，文殊伏難潛而拒之，任彌勒累問而不作答。
彌勒贅問意亦有三：
一、佛放光瑞相從未如此之殊勝，故大眾驚疑，若不速釋、疑慮在心，待佛出定說無上妙法時，大眾思想沒有準備，恐不易接受則妨聞正法；
二、參加此會大眾雖如海水之多，而機在文殊，故法會眾疑必由仁者先解，然後佛說無上妙法時，海眾才便於領受；
三、海眾皆期待文殊作解，因文殊是七佛之師，見多聞廣，必能彰言釋難，請令時答。
有此三意彌勒方為大眾累請不贅。
經文：“佛放一光”能照周遍法界，表一多一如。“我及眾會”，我者彌勒自稱。“眾會”者，與會大眾，表能見之人。“國界”即法會，乃此法會所見之境。只此一光中即見許許多多各種各樣殊特妙好之事，此即“諸佛神力，智慧希有”，方能“放一淨光，照無量國”，“我等見此，得未曾有”，彌勒菩薩與大眾應見彼國之事殊勝妙好，為何曰見此呢？因佛光所照即遠即近如在眼前，使人難分彼此，這樣殊勝的緣，四十年來從未有過，實在是不可思議，身不動、腳不移，能見無量彼國土之事、猶如電視，但電視只能顯一個頻道，不能見無量畫面。不移一時、而見多劫，無過去現在全顯現在眼前，聖凡隱顯、因果同現，無毫忽不見、無些許錯雜……非諸佛神通智慧力安能如是，故曰“希有。”“放一淨光”者，此為彌勒自初說頌，皆申一己之疑。“佛子文殊，願決眾疑，四眾欣仰，瞻仁及我”，佛子指文殊，“仁”亦指文殊，“我”彌勒自謂。此節經文，彌勒專主眾會、而請文殊作答，故曰“願決眾疑。”“四眾欣仰，瞻仁及我。”者，表佛此會現瑞為從未有過之事，所以眾人方疑：何故佛放眉間光明，照見萬八千國土，眾生與佛的事相始終，請文殊做解答。“何所饒益，演斯光明”，謂佛四十年說經很少入定，入定則不雨花，雨花則不動地，動地則不放光，放光則光中未曾見許多事相。今佛放光為何這樣殊妙難解呢？又該說何妙法來饒益眾生呢？種種疑團不便向定中佛問，急待請見多識廣的文殊您來作答呀！即“決疑令喜”。時文殊菩薩由於海會盛眾的期盼，以及彌勒問辭疾切，言辭鏗鏘（音：吭嗆），意亦綢繆（音：謀），使文殊迫於眾請，伏難既窮、謙光亦止，只好作答。

yuanjue

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