六祖法宝坛经浅释卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

可是——毫无损伤！



师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金言。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他曰易形而来。吾当摄受。行昌禀旨宵遁。后投僧出家具戒精进。



大师说：‘正剑即正法，不怕邪法，邪法不能胜过正法。所谓“邪不胜正”，你虽有宝剑，亦不能奈我何。我前生只欠你十两金子，可是我并不欠你的命。’飞猫张听六祖大师如此对他说，且砍了三剑也砍不动他的脖子，已经吓昏倒在地上，经过一段时间才醒过来。于是求哀悔过说：‘大师，我真对不起您，我真有罪！’当时六祖大师和行昌谈了很久，问他说：‘你为何来做这种事呢？’行昌答：‘并不是我想来杀你，而是神秀的徒弟说你是个最坏的人，以前是做土匪，又是打猎，是到山上砍柴的穷人，现在到这里冒充作六祖，所以我一听有这么坏的人，必定要将他杀了。可是现在我的剑砍不动您的脖子，我才知道他们都错了。如果大师没有道德，凭我手剑那么快，怎斩不动您的头呢？故您一定是位有德行的高僧，我今既遇高僧大德善知识，且我看世上的事也没多大意思，所以想跟大师出家拜您作师父。’



六祖大师将所预备的十两金子给他说：‘你要赶快离开，我这些徒弟，他们都是爱护我的。若知道你来杀我，他们也一定会杀你的。过几天你化好了装（即是叫他到别的地方出家做和尚），以和尚的身分来见我。我一定摄受教化你。’飞猫张听六祖如此说，就在晚间跑了遁匿起来。以后他遇著一和尚就跟他出家，受具足戒后就精进而不懈怠。



一日忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。

曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲略为解说。



有一天，行昌想起六祖大师曾叫他易形而来摄受他的话，故从远地来至南华寺拜见六祖。



六祖大师说：‘我天天都在想念你，你怎来得这么晚呢？’



行昌答：‘以前得蒙和尚不怪罪我，我现虽出家修苦行，但总觉得很难报答您这种德行，唯一的方法就是传承佛法，教化众生，这样做才可以报答您的大德。弟子常看涅槃经，但不明白常与无常的道理，求乞和尚大发慈悲，大略为我解说。’



师曰。无常者即佛性也。有常者即一切善恶诸法分别心也。

曰。和尚所说大违经文。

师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。

曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。今学人转加疑惑。

师曰。涅槃经吾昔听尼无尽藏诵读一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。

曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。

师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常诸二乘人于常计无常共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍有何所益。



六祖大师说：‘佛性是无常的，有常就是一切善恶分别心。’行昌认为六祖大师说错了，故说：‘和尚所说的，和经文不相符合。’



六祖大师说：‘我是传佛以心印心这个法门，我怎敢违背佛经的道理呢？’



行昌说：‘涅槃经上说，佛性是常，和尚却说佛性是无常。善恶诸法乃至菩提心，这都是无常，而和尚却说是常，这和涅槃经的道理完全不相合，这样一讲，令学人我更加迷惑，以前我只有一种疑，现在却有两种疑了。’



六祖大师说：‘涅槃经，我在以前听无尽藏比丘尼她读诵过一遍，就为她讲解，没有一个字、一个义理，而不契合涅槃经经又的。乃至于我现在为你讲，也没有两种讲法，仍和以前一样。’



行昌说：‘学人学识浅昧，愿和尚委屈婉转开示我。’



六祖大师说：‘你知不知道啊！佛说佛性是常，是对一切执著无常的人说的。佛说有常，是对一切执著无常的人说的。假设你说佛性是常的话，那还有什么善恶诸法可说呢？佛性若常，那一切众生早就成佛了，何必又说法来度他呢？为什么穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？若常的话，则人人都应发菩提心，人人都早成佛道了，所以我才说佛性是无常。为什么呢？若常的话，一切众生都不用修行就可成佛了。所以我所说的无常，正是符合佛所说的真常不灭的道理，你懂了吗？



又者假使一切诸法是无常的话，那所有一切物类皆有自性，它们既有自性，怎还要受生死呢？要是每一物皆有真常的性，它就不会普遍存在任何地方了。我所对你说常的话，正是佛所说真无常义。’



要讲起这常与无常，根本这都不是佛性，因佛性是非常、非无常，这才是中道了义。为何现在六祖大师说：‘佛性是无常，一切善恶诸法分别心是有常呢？’这都是对治执著。佛法是对治众生一切的执著情。若你将这执著情破了，根本就不需要佛法。佛法是非常、非无常。六祖大师是对机说法，对张行昌应该说这种法，而不是对所有人都这样说的。



六祖对行昌说，凡夫外道执著邪常，一切二乘声闻缘觉于常计无常，共成八种颠倒。本来是四种颠倒，不过因人思想不同，身分不同，二种根性的人，共有八种颠倒。凡夫以苦为乐，非常计常，非净计净，非我计我。一切的道理都是由人而论，你说它常也可以，你说它不常也可以。但是凡夫说非常即是常，非乐计乐，非我，他计我，非净，他计净，这是凡夫的四种颠倒。



二乘四倒即是：乐即是苦；常，他说是不常；我，他说无我；净，他说不净。所以合起来共有八倒。



所以佛在涅槃经了义教，它是属于圆妙的醍醐味。它破凡夫和二乘的偏见，而明显说出什么是真常、真乐、真我、真净的道理。你现在依佛所说之言，而背佛所说的教义。你以断灭的无常，和死板的常，用凡夫的知见来错解佛所说最圆满、最微妙这种了义的教理。你纵然看涅槃经一千遍，又有什么好处呢？



行昌忽然大悟。

说偈曰。



因守无常心    佛说有常性

不知方便者    犹春池拾砾

我今不施功    佛性而现前

非师相授与    我亦无所得



师曰。汝今彻池。宜名志彻。彻礼谢而退。



行昌听六祖大师如此一说，忽然间就开悟，故说出一首偈颂：



因为我守无常的心，而佛说这是有常的性，我不懂佛所说的是方便法，这就像在春天水池里捡一块小石头，有什么用呢？可是现在我不用什么功夫，就返本还原到自己的家乡。佛的圆满妙性现前，忽然间明心见性开悟了。我这种开悟不是祖师教授，送给我的。我虽已开悟，但毫无所得，这是我本有的智慧，所以一法也没有得。



六祖大师说：‘你现是开悟了。’这是给他印证。‘我现在给你改个名字叫志彻，好不好？你喜欢这个名字吗？’



志彻说：‘这个名字真好，谢谢祖师！’叩头退到一边去。



有一童子名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。

师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本则合识主。试说看。

会曰。以无住为本。见即是主。

师曰。这沙弥争合取次语。

会乃问曰。和尚坐禅还见不见。

师以柱杖打三下云。吾打汝痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。

师曰。吾亦见亦不见。

神会问。如何是亦见亦不见。

师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛同其木石。若痛则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。

神会礼拜悔谢。



有一童子，此童子非普通之童子，他是个为法忘躯、为法不辞劳苦的童子，名字叫神会，是湖北襄阳高氏的儿子，年十三岁，从湖尢神秀大师玉泉寺远来参礼。此小童子虽小，却胸怀大志，心量宽广。他在神秀大师那里，一看就知神秀大师没有真正明白佛法，所以就跑到广东来，距离有一两千里路。他走路将脚都走出泡来，甚至于光著脚走，皮肉被石块、玻璃刺破出血了，于是就将身上衣服扯下把脚包好，再继续走。走了几千里路，好像没有一回事似的，所以到六祖大师处，六祖一看他这个童子这样辛苦，衣服破烂，脚也走坏了。他叩头顶礼六祖后，六祖大师说：‘知识。’六祖大师对一个小孩子也叫他善知识。‘你从那么远走路来太辛苦啰！太艰难啰！你是不是识得到本来面目啊？假设你得到本来面目，明心见性了，那你就应该认识主人—即佛性，你现试说看！’



这个童子很调皮的，故他说：‘我以无所住为我本来的面目，而我的见性就是主人。’



六祖大师听他如此说，就教训他：‘这个沙弥啊！你尽学人家说话，很莽撞的，不知以为知，不明以为明，不见以为见，就是学人的口头禅。你尽学人说剩下来的话，人家说完了你又说，而非从你自性流露出来，这叫取次语。’



神会这小童子，胆子可不小，他敢和祖师辩论就问说：‘和尚您坐禅时还见不见啊？’你看，他反问起六祖来。这小童子很调皮不易教化。他这样一说见不见，六祖大师以一祖师的身份，当然不能和他一般见识，拿起柱杖就打他三下，说：‘我打你，你痛不痛啊？’不知神会当时害怕否？被人打了三下，不知有没有哭？



神会答说：‘我也痛，也不痛。’



六祖大师说：‘你问我坐禅见不见？我也见，也不见。’



神会又问：‘什么叫亦见亦不见？’



师答：‘什么叫见呢？我常见自己心里的妄想，打恶妄想时，就赶快将其停止。什么叫不见呢？我不见他人的是非好恶。（你们学佛法，都要在这里注意，要亦见亦不见，要见自己的过错，莫见旁人的过错。所谓：‘他不好，他不对，他的冤孽他的罪’。你不要尽给旁人看门口，好像狗似的，自己什么都没有，而尽看人家的门口。）不说人家的是非好恶，故我说亦见亦不见。你说你也痛也不痛，是如何解法？我打你，你若不痛，就和木头石头一样。你若痛，就和凡夫一样，也没有开悟。你一痛就生烦恼嗔恨，要发脾气著火了。你以前所说的见和不见，这是两边的道理。我问你痛不痛，这是生灭法。你尚不认识你自己的见性呢！却胆敢来捉弄人和人辩论。’神会一听知自己所讲的道理不究竟不圆满，所以就叩头顶礼，认错谢罪。



师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路。汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍不离左右。



六祖大师又说：‘假使你心里不明白，没有能见性的话，你应该向善知识请教如何修行，如何用功。假设你开悟了，就能识自本心，见自本性，就应依法修行。你现在自迷不知自己的本心，你却来我处问我：见与不见？我见性不见性，我自己知道，我怎可代替你迷呢？你那个迷，我代不了啊！你若自己见性了，你也替代不了我的迷。你为何不自己回光返照，自己知道自己见不见呢？你现在向外驰求，和我来斗机锋，问我见不见，我见不见与你有什么关系呢？’



神会一听，知自己真是搞错了，为什么这么大胆？小孩子太不自量力了。所谓：‘圣人的门前卖百姓’，到孔夫子的门前去卖百家姓，说我这本书是最有价值的，你们谁买？所谓：‘班门弄斧’，在鲁班门前耍斧头。神会再礼拜（叩了一百多个头）说：‘请祖师原谅我，我错了，我小孩子不懂事，太不知天高地厚。’在六祖大师面前认错后，就留此做工人，所有的工作他都去做，天天跟著六祖大师讲经说法，当其侍者。当时六祖大师座下，神会年纪最轻，故他也最调皮。



一曰师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。

师曰。向汝道。无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。

祖师灭后。会入京洛大弘曹溪顿教。著显宗记盛行于世。是为荷泽禅师。



有一日，六祖大师对大众说：‘我有一个东西，你们猜是什么？它既没有头也没有尾巴，没有名也没有字。’好像我，安慈是我名，度轮是我的字，宣化是接法的法名。‘没有个背也没有个面，你们认识此物否？’大家都闭口无言，无论认识或不认识的，都不出声。而这小童子神会见大家都不出声，于是就跑出来说：‘这东西我知道，就是诸佛的本源，神会我的佛性。’



六祖大师说：‘我已对你说啦！它是没有个名也没有个字。你为何要叫它做本源佛性啊？你到那里用个茅草蓬盖在你的头顶算了。你这个小孩子，只可成为一个有知见和解释禅宗的门徒，你没有真正的了解。’虽是一番呵斥，实则是印证。说他是知解宗徒，这个阶段已经不容易做得到的。



六祖大师圆寂入涅槃后，神会就到京城洛阳，将曹溪顿教发扬光大，著显宗记——说明南北二宗，说明南宗六祖大师是真正的六祖，而北宗神秀大师是假的六祖，他没有经过印证——传佛心印，故神秀是伪造的。此书流通广布，盛行于世。若非神会大师作显宗记，恐怕神秀的党徒就将六祖的名号夺去了，但因作此书后，神秀再也不可假冒了。神会法师的别号又叫荷泽禅师，荷泽是他住的地方。



师见诸宗难问咸起恶心多集座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念应当尽除无名可名名于自性。无二之性是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。



在当时，不仅神秀党徒想刺杀六祖大师，就是其他宗派如唯识宗、法华宗各宗诸长老，都派人去考验他，这个提出难题来问，那个也提出难题来问，如有人问：‘先佛后法，先法后佛，佛法出在什么地方？’



六祖答：‘你能说法，这是先佛后法。若你能听法，这是先法后佛。佛法是从众生心里流露出来的。’



众多问难，六祖都答覆他们了，但见这种情形有很多麻烦。所来的人对六祖起恶心——都是想杀他或毒死他。你看，做一个祖师就有这么多人来反对他。这些恶人——间谍，都到这地方住下，聚集在他的座下，如此就很容易刺杀他。



六祖大师见这种情形，就生出怜悯心，对大众说：‘我们修道的人，不应该有善念恶念，应当将其去除无余，而不存在，连一个名相都没有了，这个就叫自性。自性就是不二，不二之性也就是实性，也叫实相。在实相上才能成立一切的教门，实相不是在口里说说而已，我现在说这实相，你即刻证得这个实相的理体，这样才可以。’所有出家人听说要连善恶之念都不存，而他们来此企图刺杀六祖或作特务情报，这都是善恶念头。经六祖如此一讲，他们都明白了，故大家叩头顶礼说：‘我们要改过自新，拜大师您作师父！’




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。