净慧长老说禅

一家人

己丑年四祖寺冬季禅七开示(一)


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　　第一讲  外息诸缘  内心无喘

　　（2009年12月30日末后香）

　　各位善知识：

　　今年的禅七在朔九寒天、经常停电的情况下开始了。在古代没有电灯，禅堂就只有一盏清油灯，行香坐香，白天黑夜，也都非常好。现代社会进步了，物质文明、物质生活水平提高了，人们对物质依赖越来越大。特别是对于电，一年365天，好像离开了电，我们的生活就停摆了，我们的生活就进行不下去了。这样就使我们人类的生活、人类的心灵，越来越被物质牵着鼻子走，使我们的心灵无时无刻都在追逐外在的物质，很难回归到自心。所以，当今的人类越来越浮躁，越来越向外驰求，欲望越来越大，对物质的需求也越来越多。

　　一切的物质都来源于大自然的造化，都是一种资源。资源具有有限性，但是相对而言，人的欲望好像是无限的。不论是从衣食住行的哪一方面来讲，今天的人和三十年前的人，和六十年前的人，那已经如同隔世一般。今天的生活在六十年前不可想象，在三十年前也不可想象。物质生活确实在进步，物质生活确实一天比一天丰富，相对而言，人类的精神生活却越来越贫乏，快乐越来越少。我们坐下来仔细想一想，似乎就能够明白这样一个问题：人的快乐不一定是以物质生活的富有为前提的。如果能够把这个问题想得稍微深入一点，那我们的修行就有一点精神上的准备，我们就有一点精神领域的追求。

　　中国人自古以来都提倡“知足”，“知足者常乐”。“知足”的意思，就是说我们要珍惜已经拥有的一切，我们就会有快乐。如果对已经拥有的不知道珍惜，不知道满足，我们的心总在一种渴求的状态下，那还有什么快乐可言呢？因为渴求既是一种妄想，也是一种痛苦。我们修行需要安下来的心，就是这一个对外在的东西无限渴求的心。

　　这个心怎么安？佛陀告诉了我们很多方法。总起来讲，这些方法不外乎两种。一种就是快速成佛的方法，一种就是逐步净化的方法。快速成佛的方法就是所谓顿悟法门，逐步净化的方法就是所谓渐悟法门。把所有法门归类一下，就这顿渐二门，或者说顿渐两种形式。当然，顿中有渐，渐中有顿，顿渐有时候是交替的，互相补充。没有绝对的顿，也没有绝对的渐。禅宗一法就是顿悟法门。顿悟法门也有渐进的一面。从禅宗总体来讲，是一个顿悟法门。因为不管是从禅宗的见地还是功夫来说，它都是主张顿悟的，顿超十地，顿超直入。顿有没有可能呢？应该说是有可能的。如果没有可能的话，佛陀就不会开这样一个法门。天台宗判教，所谓“五时八教”，其中就有顿和渐。

　　我们今天来参加打禅七的，大多数人都是参加过一次、两次、三次、五次禅七的。用禅堂里的套话来说，很多人都是“老参”，对于用功的下手方法都有所了解。大家都知道，禅宗一法是由中国禅宗的初祖达摩祖师传下来的。达摩祖师所传的法，就是顿悟法门。从禅来讲，有次第禅，有如来禅，有祖师禅。当然有时候也把祖师禅就叫做如来禅，如来禅就是祖师禅；到了宗门的晚期，就把祖师禅和如来禅分开了，认为如来禅是从佛陀那里传下来的顿悟法门，祖师禅就是达摩祖师那里直接传下来的顿悟法门。祖师禅和如来禅，在下手功夫上有所不同。达摩祖师所传的禅，他还是主张藉教悟宗，也就是说要借助佛陀的言教来了悟心宗。到了五宗成立以后，藉教悟宗的色彩就越来越淡化，都是直接参一则祖师留下来的公案。

　　达摩祖师的禅法有四句话非常重要。这四句话就是：“外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。”比如说我们现在打禅七，集中一个时间进行禅修的强化训练，不管是一七二七还是三七，在这个集中训练期间，一切杂事都放下。无论是事务性的事情，还是人际关系上的事情，一切都是外缘，都要放下，所以叫“外息诸缘”。一切有碍禅修的事，一切有碍强化训练的事务性的事情都放下。放下一切，剋期取证，这和达摩祖师所说的“外息诸缘”是一致的。

　　“外息诸缘”，有一些是属于外在形式上的事，有一些是属于我们观念上的事。有时候我们在形式上的事情放下来了，观念上放不下；身体休息了，我们的心，我们的这个念头还休息不了。所以接下来就要求“内心无喘”。所谓“喘”就是动的意思。喘动，喘动。内心的动是什么意思呢？就是妄想。动心，动念嘛！在初入禅门的时候要求做到不动心。初入门的时候，看到一切诱人的环境，不被其所引诱，所谓“对境心不起”。入门以后，功夫纯熟了，功夫打成一片了，连不动的念头都没有，那才是功夫。

　　“内心无喘”，内外一如，功夫才能够慢慢地上路。内外一如要达到什么程度呢？“心如墙壁” 。我们的心地，我们这个心就像一堵铜墙铁壁一样，没有任何缝隙，妄想无从生起。“心如墙壁”就要做到针插不进、水泼不入。做到这样了，就是妄想不起。

　　应该说，这一切都还是在有心用，还是渐修的法门。没有渐的积累过程，顿悟的那一瞬间永远不会到来。我们的内心达到了“心如墙壁”的这种状态了，这才可以进入实修的状态。所谓“心如墙壁，可以入道”，进入修道的状态。

　　这四句话，就是达摩祖师所传的安心法门，所谓“如是安心者，壁观”。“心如墙壁”就是“壁观”。

　　我们眼前有种种的环境，我们内心有种种的杂念，怎么样能够使我们这个心像一堵墙壁一样？这可不是一件简单的事情。讲老实话，没有十年八年的功夫，要做到这一点，谈何容易呀？但是各位也不要误会。不是说修禅就是要把人培养成一个木石一般的人。但是，生命要转化，生命要从一个迷惑的状态进入到一个觉醒的状态，“心如墙壁”这样一个过程是必须要经过的。不经历这样一个过程，生命的飞跃不大可能。所谓大死一番才能够活过来，才能真正地出现生命的奇迹。

　　古来的高僧大德在修行的阶段都是这样走过来的，经过了这个阶段以后，所谓大死一番，再活过来，他就是生龙活虎，就是潇洒自在。到那个时候，一切皆对。你没有大死一番，你要想潇洒自在，那就是处处都错。因为你在迷惑的状态下，潇洒自在是做不到的。迷惑的状态下你潇洒自在那就是在打妄想，就是在造业。你要在觉悟的状态下才有真正的潇洒自在，所行如法，所行都是游戏神通。

　　禅宗这一法，只要你能够从见地上，首先把那些无所作为的思想观念一扫干净，把那些自己看不起自己的观念一扫干净，时时想到我就是佛，佛就是我的心，我的心就是佛，所谓“心即是佛，佛即是心”，心与佛、与众生无二无别，在见地上建立了这样一个压倒一切的观念，然后你就会对自己有严格的要求。既然自心是佛，佛者，觉也，你有觉悟没有？有觉悟了，时时都在觉悟，时时都在觉知的状态下，你就不会起惑造业、损人利己、贪得无厌，你就会做一个潇洒自在、自利利他的人，你就会做一个有益于自己、有益于家庭、有益于社会、有益于世界的人。转化了以后，迷惑的众生就变成了觉悟的众生，觉悟的众生就是菩萨。菩萨者，觉有情，觉悟了的有情。

　　首先从知见上把自己从迷惑的状态下一下子翻转身来，翻转身来以后，你的思想境界就不同了，你的眼光远大了，思想开朗、人生的目标就不是只看到一天三餐饭，就不是只看到一家一口一村一乡，而看到的是全体众生。那个时候你做任何事情都有力量，你做任何事情都是一往无前，一切顺利。

　　所以禅宗的修学方法，就是创造生命奇迹的一个法门。我们有幸得遇禅宗，我们有幸来修行这样一个无上的法门，我们要特别地珍惜！
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一家人

己丑年四祖寺冬季禅七开示(二)





　　第二讲  心如虚空  心如大海

　　（2009年12月31日末后香）

　　各位善知识：
　　昨天我讲到，禅宗顿悟成佛这一法是发现生命奇迹的无上大法。我们的生命在万事万物当中，在一切万法当中，他本身就是具有奇迹的。一切万法离开了生命，天地日月、乾坤万象，都会黯然失色。我们这个世界之所以显得有光彩，是因为有了生命，有了人类的生命，有了我们这一颗心。在生命当中，不管是世间还是出世间，每一天、每一小时、每一分、每一秒，都在出现奇迹，只是我们对于自己的生命，对于生命中所出现的奇迹，漫不经心而已。我们总在关注外在的世界，却很少回光返照，关注自己的生命，所以对自己的生命时时在出现奇迹——这一最亲切的事实却熟视无睹。
　　我们坐在禅堂，静下心来，关注我们的呼吸，回归到当下这一念，如果真的能够“外息诸缘，内心无喘”，在那个状态下，你会觉知到当下这一念心该是多么地奇妙！在那个状态下，你来关注你的呼吸，你才感觉到呼吸对于我们的生命来讲，就是一个最大的奇迹。不要说一旦呼吸没有了，即使是几分钟，在一般的情况下呼吸没有了，生命就结束了。我说一般的情况，是指还有特殊的情况，比如说在禅定状态下，呼吸是很微细的，但是他的生命不会结束。即使我们在打妄想，也可以看作是生命的一种奇迹。转瞬之间，天南地北，十万八千里，周游世界，这难道不是奇迹吗？这些奇迹都是浅层次的，而且大部分都是染污的，不是清净的，具有有限性。
　　禅宗告诉我们，要做到心如虚空、心如大海。将捆绑我们心的一切绳索都挣脱了，挣断了，心才可以如虚空，才可以如大海。心如虚空一样没有障碍，心如大海一样包容一切。在那种境界中，才真正能够体会到我们生命的奇迹。我们在平常看佛学书，看到心如虚空的字样，就往往会陷入到虚无缥缈之中；看到心如大海的字样，就感觉到漫无边际。实际上，心如大海正是佛心，心如虚空正是佛心。心如虚空，就是大智慧的心；心如大海，就是大慈悲的心。大智慧的心、大慈悲的心的出现，绝对不是偶然的，它是挣脱了重重的烦恼和障碍、妄想和执着、分别和计度的证量和结果。只有把这些妨碍心灵解放的东西扫除干净，大智慧才能显现，大慈悲才能显现，生命的奇迹、心灵的奇迹才会出现。
　　怎么样才能够挣脱这些枷锁和绳索呢？就按照达摩祖师的四句话去做工夫：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。“心如墙壁”这一句最重要、最关键，心如墙壁了，你慢慢就能做到心如虚空、心如大海。突破了这一堵墙壁，你就彻底地解放了。这是一个思想的飞跃、观念的转变，不是高不可攀，不是虚无缥缈，而是实实在在可以达到的一种精神境界、思想境界。我们用心如虚空的大智慧、心如大海的大慈悲，去照见万物、包容万物、拥抱一切，神通妙用、心灵的奇迹当下就出现了。
　　为什么我们立不起这个志向来，透不过这一关？有两个东西，一个是保守的思想，一个是自私的观念。所谓保守，就是固步自封。所谓自私，只有我，没有别人；只有自己，没有大众。保守了就不能进步，保守了就不能发展，保守了就是一种凝固不化的思想。凝固不化了，怎么可以做到心如虚空、心如大海呢！念念只有自己，没有大众，慈悲心又如何建立得起来呢？
　　根据我个人的体会，我们的法执就是由保守思想形成的；我们的我执就是由自私自利的思想形成的。突破了这个障碍，我们的心灵就能得到解放，我们就可以与佛祖同一鼻孔出气了。
　　各位修行的人、参禅的人，要有丈夫气概。这个“丈夫”不是说男子汉大丈夫，而是出世大丈夫。这个丈夫不是性别上的差别，而是你是不是突破了我执、法执的枷锁，是不是想要突破这个枷锁。想要突破这个枷锁，突破了这个枷锁，那就是大丈夫，出世的大丈夫。什么叫出世呢？突破了一切障碍，突破了所有的局限性。所谓执着就是局限性，所谓心灵解放，就是要不断地突破心灵上的局限性。用什么东西来突破？使我们的心像墙壁一样，外在的诱惑针插不进、水泼不入。心里只有佛，心里只有众生，举心动念都如是，成佛了！可惜！我们举心动念只有自己！所以我们离佛还很遥远。如果我们一念回光，自己就是佛。说遥远，说立地成佛，都是一念之间的事。
　　禅宗所谓顿超直入，历代祖师大慈大悲，开了这样一个无上法门，如果我们信不及，那就是自己的福报不够，福德因缘不够。不怪佛法深奥难懂，不怪法门高上难攀，只怪自己福德因缘不具足。福德因缘也不是固定不变的。世界上一切（有为）法无常，没有任何东西是不可以改变的。福德因缘不具足可以创造，可以培植。如果老是觉得自己福德因缘不具足，这本身也是一种障碍，这个障碍要突破。突破不了这个障碍，你上求佛道、下化众生的这个心发不起来。能够发起上求佛道、下化众生的心，就具备了成佛作祖的条件。
　　所以佛教强调发菩提心。菩提心者，上求佛道，下化众生。我们要修禅宗这个无上大法，也一定要从发菩提心开始，要从上求佛道、下化众生这一念开始！

一家人

净慧长老说禅
第三讲  我们最亲密的朋友  

　　（2010年1月1日末后香）

　　各位善知识：

　　参禅入门的方法多种多样，如果从初入门的人来说，还是直下观呼吸这个方法比较容易把握。虽然这个方法是次第禅的方法，作为功夫来说并没有浅深之别，只是在见地上有了义、有不了义，有究竟、有不究竟。只要见地上确信自己是佛，确信即心即佛，确信顿悟这一法，在功夫上用什么法门都可以达到顿悟的目的。

　　参禅最重要的方法是把握当下一念。当下一念，就是要回归到生命的当下。当下一念究竟是怎样的状态，初用功的人很难把握。如果把当下一念就放在呼吸上，这就比较具体了。生命的表现形式多种多样，简单地说，行住坐卧四威仪都是生命的表现形式；六根接触六尘，能够领纳、能够了别，这也是生命的表现形式。我们不可能从六根的每一根来把握生命的形态，我们就从呼吸这一点上来把握生命的当下，这就是我们发现生命奇迹的一个下手处。

　　在我们生命当中最亲密的朋友，一个是呼吸，一个是死亡。说我们还活着，就是因为还有呼吸；说死亡了，就是呼吸没有了。呼吸是随时随地的，死亡同样也是随时随地的。我们不要害怕死亡，从我们出生的那一刻开始，死亡就与我们的生命相依而存，同时来到这个世间。我们人生一辈子走过来，与谁在相依而行呢？就是跟死亡相依而行。我们人的生活中的种种措施，创造种种的生活条件、生存环境，为的是什么呢？就是希望死亡的那一刻不要过早地到来，希望我们能够在这个世间多活两天，说到底，就是为这件事。人，忙一辈子，辛辛苦苦，还是为这件事，但是最终我们还是接受了死亡的邀请。

　　第二个与我们最亲密的朋友就是呼吸。呼吸的存在就是生命的存在。我们观呼吸、调整呼吸，也是想推迟死亡到来的一种方法，同时更是发现生命奥秘的一种方法。不管我们注意到了还是没有注意到，一天二十四小时，没有一秒钟不在呼吸。我们把身心都放在呼吸上，知道呼吸在入、在住、在出。要清楚地知道，清楚地觉知呼吸的这三个阶段——入、住、出。住息的阶段虽然很短暂，但是住息是存在的。我们觉察入微的时候，就可以发现有住息的存在。从修禅定本身的要求来说，功夫深入了，观呼吸的功夫纯熟了，住息的时间相对会延长。不过千万注意，不要有意识地延长住息的时间，入、住、出顺其自然。这里所谓的顺其自然，是和我们每个人的身体素质分不开。身体素质好一点的人，入、住、出相对地都会进行得缓慢一些。年轻力壮的人呼吸会进行得缓慢一些，久用功夫的人呼吸会进行得缓慢一些；年老体弱的人、粗心大意的人、才用功夫的人，相对而言呼吸速度会快一点。

　　在观呼吸的过程中，一定要让觉知到呼吸入、住、出的这个念头，这个意念，或者说这个心，要紧紧地与呼吸的入、住、出紧密相依，不要离开。所谓“念依于息”，就是我们的心念与呼吸的入、住、出始终保持一致，做到心息相依，绵绵密密，若存若亡。真正做到这几个要求了，功夫就会慢慢纯熟。

　　观呼吸这一法不仅是禅定的初门，而且对于我们身体健康来说，也是非常有效的保健方法。呼吸调整好了，身体内部血液循环就会通畅，新陈代谢就会有序地进行。我们人体是由几大系统组成，呼吸算是最重要的一个系统，其它还有血液系统、神经系统等等。把呼吸调整好了，对于保持促进血液系统的正常、神经系统的正常，都是一个根本的措施。

　　不要问观呼吸最后会达到一个什么结果。只问耕耘，莫问收获；车到山前必有路。观呼吸是禅定的初门。有一点我们要注意，在入、住、出的三个阶段，不要在住息上故意憋气，这是一点。第二点，如果说观呼吸到一定的程度，它也会有种种非常奇妙的生命现象和精神现象出现；不管是好的现象，还是不好的现象，都一空空到底，不要执着，不要抓住不放。修行要进步的话，就是要不断地突破局限性。只要是有一点好的精神现象和生理现象出现，那都是做功夫的结果。不要停留在某种好的感觉上；一旦停留了，就是我昨天说的，保守思想就出现了，局限性就出现了。要不停地往前走，不要在归家的路上游山玩水。如果那样的话，我们何日才能到家呢？所以修行是一件很难的事。既要功夫日有所进，又要不停地舍掉第一步，迈出第二步；舍掉第二步，迈向第三步……“与时俱进”这四个字是一种发展的观念。这四个字从汉朝开始就形成了一个成语，使用了两千多年。今天来用它，还是那么地新鲜，还是那么地具有活力，那就是因为这个概念代表了不断地有新境界出现的思想。修行亦复如是，所谓精进不息。不要把途中当成是家乡，得少为足。

　　观呼吸要切记：知息入、住、出。知，觉知，清楚地觉知，这是一点。第二，念依于息。我们觉知的这一念要紧紧地与呼吸相依相伴，不相舍离，这样就没有第二念，只有这一念，紧紧地做到心息相依。掌握这两个要点，或者说诀窍，那就不至于走弯路。第三，呼吸的入、住、出，要绵绵密密，若存若亡。要让呼吸的入、住、出的声音微细到连自己都听不见，不能让呼吸像扯风箱一样，那这个心就安定不下来。呼吸越微细越好，所谓绵绵密密，若存若亡。这三点是初步用功夫的要领。通过一个七、两个七、三个七，锲而不舍地做下去，就一定会有所收获，有所进步。

一家人

净慧长老说禅
第四讲  学会放松

　　（2010年1月2日午板香）

　　各位善知识：

　　居士们来到禅堂，一定会感到禅堂的气氛很紧张、很严肃，因为禅堂的气氛，在当今的社会，也只有禅堂能够感受得到。在社会生活的方方面面，不会有禅堂这种严肃的气氛。

　　实际上，禅，它并不是在严肃中能够获得的一种感觉。禅，是我们身心高度放松的一种精神状态。尽管我们在禅堂感觉到气氛有一些严肃，但实际上从我们修禅的人来说，还是要把身心高度放松，不要紧张。坐的姿势虽然有要求，吃饭的姿势有要求，走路的姿势也有要求，如果我们被动地接受它，就会感觉到不自由、不自在，感觉有些紧张，有些严肃。

　　我们怎样对待寺院生活的这些规矩？怎样对待我们不是很熟悉的生活方式？我想，我们要有一种主动的、欣赏的心态，去接受它。如果我们抱着一种欣赏的心态，去接受这种比较陌生的生活方式，就不会感觉到太紧张，就会有一种放松的感觉。

　　我们在禅堂里管理的人员，监香师、维那师，尽管每个人都扛着一块香板，这实际上是表法而已，并不是要拿着这块板子打任何人。所以我们也不要对维那师的香板，感觉到很威严。其实维那师的内心透着一种慈悲，透着一种对大众的成就欢喜的心态。

　　如果我们在禅堂不能放松，就进入不了禅的境界。坐下来浑身不自由、不自在，行香也会感觉到拘束，感觉到处都有规矩。但是，我们一定要认识到，智慧的花朵不会在重重管制下开放出来；智慧的花朵是在放松、自由自在的心态下才能够开放。我们可以静下心来品味一下，如果我们内心有压力的话，我们的精神在受压抑的时候，我们会不会有一种良好的心情去接受这种压抑？我们会不会有好的办法来化解这种精神的压力？我碰到过很多的朋友，说他的压力很大，精神简直要崩溃。精神要崩溃了，还有快乐吗？还有宁静吗？还有喜悦吗？肯定没有。所以快乐、喜悦、宁静，都与放松有关，都与紧张的气氛没有缘。

　　我们一方面要放松，身体要放松，坐下来不要故作姿势，一切顺其自然，内心更要放松，放松了才能放下。因为你在非常紧张的情况下，要放下，不太可能；只有轻松愉快、自由自在地，才能够放下某些与修禅不利的思想包袱。说老实话，一个七、两个七，甚至于五个七，要完全做到放下也不容易。因为放下，是长期修行的结果。放下从放松开始；放不松，抓得紧紧地，精神紧张，那本身就是一种放不下的表现。

　　坐下来，身体要放松。身体放松与我们的穿着有关。比如说我们在打坐的时候，乃至平常自己在家里打坐的时候，博带宽衣。衣服太紧，带子系得太紧了，对于血液循环不利，坐下来不安定。

　　肌肉也要学会放松。肌肉放松与姿势有关。要挺起腰板，但不要故意地做作，不要故意地使劲。要顺着身体自然的姿势，腰板自然挺直，一点也不能使劲，一使劲就会有障碍，就会使气、血流通不顺畅。

　　心情更要放松。心情的紧张是和我们的想法有关。我们千万不要想，这一支香我就能开悟，或者说在这个七我就要开悟。不要想这个，想这个没有用。因为开悟，是一种不可预约的事情。它只是在无心的状态下，功夫做到水到渠成所产生的一种精神上的突破、思想上的飞跃。你想预约在什么时候开悟，这是永远办不到的。你把这种希望开悟的心放下来，只管在功夫上努力。

　　所谓的努力，也是在放松的前提下自自然然地照顾好当下的心态。我们很多人都是在城市长大，对于许多古老的生活，一点感性的经验都没有。比如，禅堂用功夫，每每用牧牛的比喻来点化，这对于现代人来说，大多数人没有这种经验。什么叫做牧牛？即使现在住在农村的人，住在山里的人，也不知道牧牛是什么滋味。因为我在黄梅这里看到，牛放在山里，让牛自己自由自在地吃草，并没有人照管它。所谓牧牛，是指有一个人牵着牛的鼻子，让牛只吃路边的草，不吃田里的庄稼。久而久之，这头牛被放牧得驯服了，你不用拽它的鼻子，它也不会吃田里的庄稼，放牛的儿童就可以坐在草地上很轻松、很自在地，看着那头牛很驯服、很听话地，在吃本分的草料。

　　这个比喻，就是把我们当下的这一颗心一分为二。有一个看管这个心的人，好像又有一个心被看管。实际上是一个东西。在初用功的时候，往往是把它剥离开来。比如说，有正念、有妄念，用正念来代替妄念。是谁知道什么是正念，什么是妄念呢？这明明就有一个能知和所知，能觉与所觉。就在这能所之间，找到契入点。比如说昨天晚上讲的观呼吸。觉知呼吸的入、住、出，有一个念，有一个息。实际上息不离念，念不离息，初步功夫把它一分为二，最终是心息不分，能所双亡，如此才能达到放松的目的。开始用功有能有所，功夫到家了，纯熟了，能所双亡。呼吸就是呼吸，不需要去觉照它，自自然然地妄想不起。

　　我们回到刚才牧牛的比喻。等到这头心牛达到了人牛双忘的境界，那也是无能无所，消除了对立面。在用功的过程中，只要有对立面存在，那就是功夫还在途中。功夫真正做到家了，是能所双忘，能照之智与所照之境合而为一了。到了这种境界，开悟有消息了。你会在一个无心状态下，在一个漫不经心的状态下，忽然之间天崩地裂，虚空粉碎。开悟的那种境界，就是所谓虚空粉碎，大地平沉，那是一个人彻底地脱胎换骨的过程。这个过程是在放松的情况下才会出现。

　　所以我们初学坐禅，首先要学会放松。身体放松，精神放松，整个面部的表情放松，满怀喜悦、满脸笑容地进入禅定的状态。

一家人

净慧长老说禅
各位善知识：

　　第一个七已经进行了四天。总的情况来看，大家都很安静，很自觉，每个人都有要求。因此，一百多人在这里共修，基本上是一种无为而治，各位都自己来管理自己，常住不需要花很多的气力来管理，大家都自觉地遵守一些简单的作息制度。而且，这边打七，规矩很简单，一切讲求实际，一些人浮于事的仪式都尽量地简化了，剩下的就是行香、坐香，很专一，很容易进入禅的境界，没有什么多余的事情来干扰我们禅修的心态。

　　午板香的时候我讲到，禅是一种身心高度放松的修为活动，但是也不要误解，不要把放松和放逸划了等号。放松是一种身心在寂静的状态下，恰到好处的表现，它没有放纵的意思，它没有只顾自己、不顾别人的意思。放松一定是在管理好自己的前提下，一种身心的愉悦，一种不妨碍他人修行活动的精神境界，也是一种生活艺术化的表达方式。

　　如何在精进的前提下，在管理好自己的前提下，恰如其分地做到放松，应该说这是一种生活的艺术，并不是想放松就放松得了，也不是一想放松就和放逸毫无关系。往往一放松了，接下来就是放逸。那是放松的一种过度，走到放松的反面去了。

　　修行是一件不容易的事情，往往总是过犹不及。在一般的情况下，修行人容易陷入到一种自责过度的精神状态。内心在反省的时候，往往充满着罪恶感，对自己的修行失去了信心，觉得自己在没有找到修行这条路以前，好像一无是处，内心充满了自责与罪恶感。适当的反省是必要的，适当的解剖自己也是必要的，但是不能过分地自责，更不能够让罪恶感每天耿耿于怀，放不下。这实际上是修行的一种障碍。在修次第禅“除五盖”当中，其中就有一盖叫“掉悔盖”，就是过分地责备自己，这种责备自己的心挥之不去，它就成了一种障碍，成了开发智慧的拦路虎。

　　所谓放下，所谓放松，就要运用《金刚经》上面所讲的方法：“过去心不可得，未来心不可得”，现在心同样不可得。既然三心不可得，一切回归到当下这一念。所以对自己的过去想到太多，责之过度，完全没有必要。世俗都讲，一切向前看。在一般的情况下，总认为前面的路是光明的，前面的路没有障碍，前面的路我我们可以去开拓进取。

　　要照佛教的思想来说，特别是在修行上来说，一切开始于现在，一切开始于当下这一念。过分地相信未来会出现奇迹，这种想法也是一种痛苦。因为你陷入到一种不切实际、盲目幻想的追求当中。有求皆苦。只有着眼于当下的努力，这才是实实在在的。

　　修行的起点在当下，事业的起点同样是在当下，成佛作祖的起点还是在当下。这个当下，是我们生命处于一定时空环境下的一个点，这个点也是不住的。只要我们有生命，只要我们的生命还存在，这个点一直是迁流不息，一直是向前。所以当下不是固定的。如果把当下看成是固定的，一个当下之后就有断层，那是一种断灭见。当下是永恒的。当下是念念相续、刹那生灭的。作为个体生命来说，当下就是我们生命存在的一种形式，生命的存在就是由无数的当下组成的一个过程。

　　修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中要找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命解脱之道。一个不修禅的人，说到三心不可得的时候，立马就茫然了，不知所措，不知道三心不可得就是一切事物的本质。这不是哪一个人臆想出来的概念，这是一个真理。因为一切事物，时间也好，空间也好，在时空中一切有为有作的万法，没有一件事是恒常不变的。所谓瞬息万变，在这个无常的状态下，我们在什么地方安身立命？所谓“从无住本，立一切法”，一切法的本际、一切法的本质，就是无住。

　　六祖大师的法门：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这些话，我讲了无数遍，但是这三个“无”，概括了佛法修证上的全部要领。

　　所谓“无念”，是“于念而无念”。在念上，在瞬息万变的心理活动上，是念而无念。我们的心体是清净的，所谓“心体离念”就是清净，就是自在，心体离念就是一种大解脱的状态。

　　所谓“无相”，是“于相而离相”。我们凡夫看一切事物，都是在相上计较分别。《金刚经》讲有四相：“人相”、“我相”、“众生相”、“寿者相”。《金刚经》又说：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”那就是“于相而离相”最好的诠释。在一切事物上能离于相，平等地看一切事物，我们就真正具有救人救世的大慈悲。

　　所谓“无住”，一切（有为）法的本质都是迁流不住。“无住”就是我们认识万事万物无常、无我的大智慧。

　　六祖这“三无”的思想，无念者大解脱，无相者大慈悲，无住者大智慧，这些修行的境界、修行的悟境，从哪里来呢？都是从回归当下这一念，在当下这一念上安身立命所产生的一种证量。这种证量的获得，不是在罪恶感当中产生的，也不是放逸、放纵所能够获得的一种生命的悟境；必须是在放松放下、自由自在，这样一种轻松的环境下，才能够对一切诸法的实相有所悟入，才能使自己内心中的莲花舒展开来，发出芬芳的香味。

　　我们有的同修只参加一个七，一个七只剩下三天，我们要在这未来的三天当中好好地用功夫。“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”，一切回归到生命的当下，在当下找到一个安身立命之处。

一家人

净慧长老说禅
各位善知识：

　　禅有种种的表现方式，有种种特征。昨天讲了放松，放松既是禅的特征，也是禅的要求。还有一个佛门经常的词语：轻安。轻安也是禅的特征，是定的一种精神状态。在百法当中，有十一个善法，轻安就是其中之一。轻安的反面就是昏沉。

　　轻安有心的轻安和身的轻安。身体柔软、健康、轻便、有定相，这些都是轻安的表现。心的轻安，贪嗔痴的烦恼比较淡化、思虑比较少、放逸比较少、掉举比较少，也就是说，一切妨碍修禅的负面的心理活动比较少。这些都是轻安在精神方面的表现形式。

　　轻安表现为行为，比如说走路很轻便，所谓行如风。走路就像一阵风一样，轻飘飘地就过去了；甚至从人身边擦肩而过，对方都感觉不到有人从身边过去。不是像一位年迈的老人那样，走起路来踢哩踏啦。一切动作很轻。放碗筷很轻，放一切物件会很轻，关门会很轻，开门同样都是轻轻地，不要让别人感觉到有噪音，不要让噪音破坏了宁静的气氛。在与人交谈的时候声音很低、很柔软、很和善。这些都是轻安表现在言行上的一些方式。

　　轻安也表现在身体健康方面。比如说喘气比较微弱缓慢，呼吸比较缓慢，所谓绵绵密密、若存若亡，不咳嗽，不发烧，不发冷，不耳鸣，这些都是轻安的表现。在佛门有一句常用的礼貌语言：四大轻安。四大者，地、水、火、风。我们身体的基本构成要素就是地、水、火、风。地、水、火、风在我们身体内部，结构合理，分配均匀，就会四大调和；四大有一大不调和了就会生病。四大调和了，就轻安了，就少病少恼。所以在修禅的时候，如何做到身心轻安，或者说四大轻安，这是检验修禅有没有进步、有没有效果的一个标准。

　　有的人无明火很大。看起来他平常也很用功夫，打坐、上殿，看上去很讲修行，但是无明火大，这就说明修行和自己的身心没有真正地统一起来。修行就是修正自己身心行为的某些负面的东西。不是说在具体的言行之外还有什么可修的东西。修行的目的就是要使得身口意三业清净。三业清净的过程就是获得轻安的过程。

　　有些真正的修行人，走路脚步很轻，说话声音很柔软、很低，与人交谈满脸笑容、满脸慈祥，和蔼可亲，一切言行举动都有禅者的风度，给人一种飘然若仙的感觉，那就是轻安的一种表现形式。我们动辄说某某人有修养，某某人修养还不行，实际上就是看其轻安的程度怎么样。

　　我在虚云老和尚身边朝夕不离有近三年时间。每天看到老和尚的生活起居，作息饮食，都是非常有规律。他每天洗脸的动作都是那个样，不会改变一点。每天洗脸都是那几把，都是那一点水，都是那一个固定的动作。而且用的是一个小脸盆，不会把水溅在地下。从那些很微细的地方，就可以看出一个禅者的生活艺术。每天早上起来第一件事洗脸，洗完脸就打坐，每天都是那个样，生活规律不会乱，不会想做什么就做什么，生活好像是刻了板一样，每天必须有秩序地做那几件事情。

　　生活越简单，我们的心地就会越单纯；心地越单纯，获得轻安的机会就越多。凡是生活很乱的人，基本上都是心粗气浮的人。心粗气浮的人肯定与轻安没有缘。轻安是和那些生活有规律、很文静、很和畅、很柔顺的人有缘。

　　老和尚走起路来，尽管他那些大年纪，穿的鞋并不是很跟脚，但是他走路鞋不会拖在地下响，不会有响声。脚总是能够抬起来。轻抬脚，轻放脚，不会使鞋拖得响。鞋在地上拖，一是有声音，一是鞋容易破损。最重要的还有一条，如果你脚下踩到蚂蚁的话，你的脚轻抬轻放，蚂蚁踩不死；要是鞋在地上拖一下，蚂蚁拖死了。所以举足下足，直接关系到爱护生命、培养慈悲心。

　　老和尚吃饭，每餐定量，不会这一餐多吃一点，下一餐少吃一点。只要他身体健康，身体正常，进食都是定量的。进食定量对于身体健康有极大的帮助。因为我们的消化系统的功能，每天能够有多大的工作量，随着年龄的变化，消化系统的功能也在变化。所以每天适量地进食，绝对有利于身心健康，并不是说越吃得多就越好。因为吃得多并不一定能够完全吸收得了。吸收不了，徒然造成肠胃的负担，而且还会影响身体的健康。

　　从老和尚的身上，就可以看得出禅者的那种轻安自在的生活心态、生活艺术。

　　他作为一个老人，穿的衣服补了很多补丁，是百衲衣，但是全身上面干干净净，不会像有一些老人，吃饭把饭粒掉在身上，把菜汤滴在身上，胸前就好像是炸油条的人一样。虚云老和尚他不会。干干净净地，清清爽爽地，一件衲袄衬托那一把银须，真是仙风道骨、和蔼可亲。尽管老和尚每天很少有笑容，但是走到他身边还是如沐春风。

　　一个禅者的慈悲心，全从他整个身心世界、言谈举止中表现出来。他面部的表情，他的眼神，他的一言一行、一举一动，都充满着慈悲、充满着轻安、充满着禅悦法喜。所以我们学禅的人、修行的人，看到一些老和尚的像，就要仔细去观察，观察他的衣服怎么样，他的手的姿势怎么样，他的面部表情又是怎么样。从这些地方就可以看出禅者的内心世界，那就是我们学习的地方。

　　所以学禅，要有一种柔顺的心态，使自己的身和心，每天都在轻安中度过。轻安是禅定的一种表现。轻安不仅仅是一种世间相，不仅仅是一种有漏法，轻安也通无漏法。轻安而不着相，那就通无漏法了。在开始练习轻安的时候，可能会要着相；做得运用自如了，就不会着相，一切都顺其自然，不求轻安而自轻安，那个时候就是一种无漏善法。这种无漏善法，有助于我们获得各种无漏的禅定。

　　我们修禅，一定要从生活当中具体的要求着手。在我们一些年轻人当中，总是有一种心粗气浮的表现。开门咣一下，关门咣一下，不管是有人还是没有人，也不管是白天还是夜晚，不管这一声门的响声会不会把别人吵醒了，没有这些想法，只图自己的方便。

　　修禅，从生活上来讲，首先是要克服那种心粗气浮的习气毛病。

　　斋堂里吃饭，放碗筷，轻轻地放，不要有声响。行堂收碗筷，轻轻地，不要把碗磕破了，不要有噪音。干活的时候尽管有许多人在一起，也要寡言少语，照顾自己的功夫，修行才会时时有进步。修行不分禅堂内外。不会用功的人，坐在禅堂里同样也修不了，眼睛还是在东张西望，心里还是在打妄想，一点轻安都没有，一点受用都没有。

　　修行是一种生活。要把它当作是家常便饭，一刻都不能够离开，一刻都不能够放松。所谓一刻都不能放松，也不是要我们很紧张，紧张也不行。不要放逸，又不要紧张，一切都做到恰如其分、恰到好处。

　　我说的生活禅，实际上有几个人做得到啊！最简单的事情，最简单不过的事情，但是做起来千难万难。因为要在生活中调整我们某些不符合禅修要求的负面的生活习惯，这是非常难的一件事。生活中的那些负面的习惯，不好的习惯，自己习以为常，而且每天都在重复，自己并没有感觉有什么欠缺的地方，有什么需要改变的地方。

　　在生活中修行，在修行中生活，这两句话，说得滚瓜烂熟，做起来却格格不入。

　　我想，我们僧俗二众，有缘在一起共修，要逐步从日常生活当中，从日用当中，养成一种禅者的风度、禅者的轻安、禅者的喜悦，这样才能与禅相应。