佛法问答

莲花盛开的地方

客问：《无量寿经》上说：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛如来正遍知海，由心想生，此想成时，灭无量亿劫生死之罪。但《金刚经》上却说：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，请问，这两种经文如何解释？ 师答：《无量寿经》是净土三经之一，经文中提到的忆想观佛，是心作佛，是心是佛观想成时，即能灭却无量亿劫生死之罪，这是净土修行的方法之一，但是观想不易，尤其要与如来的清净法界身相应，那不是执相观，也不适合一般普通的净土修行者。 我们知道净土修行，讲究「都摄六根，净念相继」，而入「念佛三昧」，完全要仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，方得以往生净土，成为极乐世界的众生，然后继续未了的学佛之愿。西方极乐佛国净土，是佛陀特别为绝望哀恸的韦提希夫人而示现的，韦提希的儿子，阿阇世王残虐忤逆，把父亲打入死牢，不给吃喝，得知母亲输送食物给父亲，也将母亲拘禁起来，韦提希痛不欲生，在狱中遥念佛陀，请佛济助，佛陀于是为她开演极乐净土，让她得以出离于人生现实的苦痛。所以净土法门，必须乘佛愿力，以信愿行证为修行的资粮。 另外，《金刚经》是佛陀对弟子们，及娑婆世界众生，所开演的大乘经典，经中有如来为发大乘者说，为发最上乘者说的句子，是佛陀为开启弟子们的心志，引导他们回小向大，回自向他，回事向理，以荷担如来家业，向来已成为禅宗传法的宝典。此经是般若部中的一品，开阐根本谛义，显示第一胜义，以明了一切法是依据「缘起」而显，入达实相清净的理谛，而后才能无染无著，显发菩萨大愿的效用。所以金刚经是提供行者，「受持读诵」修持证验的。 这是两经根本的不同点，也说明了佛陀说法是应病与药，为应不同的众生需要，而说不同的法要。其中经文中的『见如来』的见，可以读作「现」，也就是显现的意思。如来即佛，指的就是觉悟的境界，这么一来，我们就可明白，佛陀指点我们，修行觉悟的正确方法了。 顺便提一件事，我一直说『禅净不能双修』，为什么？「净」是强调「有」，绝对信有阿弥陀佛，有极乐世界，依四十八愿念佛观佛，依信愿行而修证。「禅」必须藉静虑，思惟修而悟自心源，以达明心见性，必须突破一切的「有」，而达「无」的修养。所以无不是没有，是「有」的突破，而且还有「不一定」的可能；从「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」及「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」我们就可以明白禅宗的修行宗旨，是必须突破一切的执著，才能完成心念清净的觉悟境界。 客问：为何禅净不能双修？ 师答：我讲的禅净不能双修是以法门的理念来说的。任何法门，自古以来讲究「出离」，能了生脱死。禅净双修怎么出离？「禅」并不是盘腿打坐，更不是盘著腿在那里念佛就叫禅净双修。如果能把握住：禅是要运用思想，从信的情形之下去发现，而后掀起疑情，从疑的情形中能突破，才能出离，此即从「有」到「无」，到清净。但「净」不是如此，要绝对的信，肯定的「有」。信有阿弥陀佛，有极乐世界，是以信、愿、行三大资粮作基础，所以不能有丝毫的疑惑，只要发现有任何问题都去不了。 因此，为什么我认为禅、净两种法门不能同时修学呢？因为净土法门所讲是肯定的「有」，有阿弥陀佛；绝对的信，信有西方极乐世界、九品莲台。而禅不是如此，因为禅是讲即身成就，要从「有」上面去认识它、发现它，甚至还要有所怀疑。疑什么呢？真的是这个样子吗？要探讨它的究竟；可以说它是要突破「有」而显现出「无」（无不是没有，是依于有的突破或者不一定）。「有」不能突破，根本就谈不上禅。 譬如说：肚子饿了要吃饭，这是肯定的；肚子饿一定要吃饭才会饱。这是「有」，对不对？可是以禅来讲，要突破这些。怎么突破？饿了一定要吃饭，是不是吃了饭就一定「饱」？比如问：「你吃饭了吗？」答：「吃了。」又问：「吃饱了吗？」答：「吃饱了。」再问：「你真的吃饱了？」如果以有的方式来讲，我吃了当然饱了，我自己知道我有没有吃饱。如果以禅来讲，这种饱只是种现象，原来饿现在饱了，禅并不是在这种「有」的现象打转，它讲究的是你吃了，但你的「营养」够不够？要「营养」饱和了才算饱，还缺少某些营养都不算饱，那表示还是「饿」。由此可见，这两者的差别有多大，所以这两者依法门而言，绝不可以双修。如果盘著腿念佛倒可以，但那并不是禅，因为，禅净的理念及意境完全不同，所修所证的境界乃两回事，要双修怎么行呢？ 若说念佛就好，将来往生西方极乐世界；其间有一问题须知道，即「带业往生」，是带你未发愿往生以前的业，发愿以后再造的业则带不走。如此，未往生前会不会造业？既然还要生活过日子，则知应该于身、于口、于意怎么去修养！可是很多人不明此理，总认为发愿往生西方极乐世界，守著一句「阿弥陀佛」就够了；再说临命终时，对来接引的佛如何判断？难道说穿得金光晃耀、漂漂亮亮的就是西方极乐世界的吗？如果你认为是佛菩萨来接引，那最后你是跟著魔走，而不是跟著道走。 总之，学佛凡所有法门都只是帮助我们修养身、口、意，使渐渐调理得好，在道路上就不会造业而能显现道，调理不好就会造业，有业就不能走，那里都不能去。所以说如果愿没有道的力量做基础，同样没有办法把愿守住，满不了愿。只要是位学佛的修行者，他所致力的，都可谓之「净业行人」－－就是清净我们过去业的修行人，业净才能见道，业不净道不行。做个佛教徒很容易，只要皈依三宝，按照些普通要求去做就可以了；要做个学佛行者，还要修行办道，就不止这样了，只具样子不够，还应该建立正知正见。 为什么？请看平常在家人学佛有了问题，问不同的法师，所说所表现的却不一样，为什么？佛法应是一样的，何以表现不一样？此即因表现的不是佛法之故，如果表现的是佛法，应该是一样的。比方说，问一加一等于几？只要肯定了什么「一」加什么「一」（不是数，而是内涵），就等于肯定了「几」，但绝不是一加一就是等于二，这关系到认识与了解的问题，所以学佛，认识、了解并深入很重要。 客问：请谈对禅密双修的看法？ 师答：如果谈禅密的话，可以这么说，以密宗的最高行法－－大手印法来说是同于禅的境界，我只能这么说，能不能双修，我认为没有太大的冲突。为什么？不要把时间放在一起就好，像有些人对禅的认识，往往造成比较偏的看法，几乎都不能双修。如果明了其中的意义，那就可以双修，怎么说呢？如只是盘著腿在静坐、持咒、念佛，说之为禅密双修或禅净双修的话，是不正确的说法。如果把静坐的姿态调理好，使自己清净下来好好念佛，这是念佛法门，与禅没有关系；同样把静坐的姿态调理好，使自己清净下来修密法，这也是修密，但并不是禅密双修。如能分辨这一点，无所谓双修不双修，所以对一些事情不要要求可以或不可以，问题是真正在做什么？任何法门皆要求制心一处，不要一心二用，如果了解佛陀所要求的基本道理，能制心一处，不一心二用的话，怎么做都是对的。 客问：禅与密能不能同时双修？ 师答：在佛法上讲「一门深入」是最可信的，如果有二、三个就会忙不过来，最后是不纯。大家都知道，看起来我好像什么都会，其实我个人的修养是以禅为主；而修行跟办道是两回事，修行是个人了生脱死的一种方法，办道就不一样，要帮助更多的人，要介绍佛陀的所有道理方法，那什么都要接触。人在过程中有时难免会有很多专门的修养，比如过去我也学过密；谈律，我还是个名符其实的律师，因为我受戒于归元寺，在大陆待过的都知道，在归元寺受戒，要接受它的律法之后才给戒牒，否则连戒牒都不给。这么多年来我连密都不愿意表现，以禅为主，又很少表现禅，虽然有时会打禅七、做一些禅的讲座、写禅方面的书，可是我不强调这些，为什么？就是刚说过，不能以我所得而去教别人，至于个人的修养，最好的办法就把握一门而深入，避免杂乱，多了就会乱。