zt：往世赴灵山,今生宣法华---伟大的智者大师

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往世赴灵山,今生宣法华---伟大的智者大师
普威按:  四十九年传佛法,灵山一会显真实!
             淑世救人是大乘,六度万行入三昧!
             新学亦疾成圣道,如何能不爱法华?

天台山,十八载,风霜雨露拜经台,智者身后楞严来!



大师的幼年

      天台宗的真正建立者是三祖智者大师，大师出生于南北朝时期的南方政权梁朝的贵族家庭，父亲陈起祖，曾是协助梁元帝击败侯景之乱，获得帝位的功臣，名重朝野，也是一心在梁朝仕途上欲有所作为光大家业的人，因此他对自己两个儿子也都抱持继承家业的期望，陈起祖长子陈针，次子陈王道，又名光道，弱冠后号德安，即智者大师。大师自幼与其兄二人深获父母疼爱，原应一步步走上父亲所期望的道路上去，但因元帝被篡，陈起祖忧心国事，遂致病倒，其妻为其所累，竟先他辞世，随后陈起祖亦殁，陈氏兄弟二人各奔东西，一去出家，一去求官。然而，识者便知大师以十七岁之龄，立心求道，却竟是自更幼年起即有的迹象呢。
　
　　大师诞生之前，其母曾夜梦被一团五彩香雾围绕，并且投入其怀，其母拒，却听空中传来声音: 「宿世因缘，王道托付与汝，福德兼备，何以排拒他? 」因而怀孕。而大师之父于其生产之日，因守妻旁，于休憩晤寐之间，蒙眬间看到强烈的光芒一闪，周围突放光明，此时，王道即诞生。

幼年期之王道，常随其母至寺庙参拜，其母亦为虔诚的佛教信徒，某日，七岁的王道，竟能背颂法华经中的文句，父母大异，原来他只是随母听经，就自然地记下来了。随着世局的动荡，眼见当时人生死无常的命运，王道幼小心灵已隐然有求入佛门理解人生真谛以解救世人的胸怀，竟自雕佛像于家中膜拜，有一次为代父亲去梁朝旧都祭拜梁武帝的路途中，王道举目所见尽是荒垣颓壁，曾是繁华的国都，却因战乱，转眼成废土，因而确定了他心中所认为的人间事功的无常性，以及不究竟的本质，不能以武力建国的方式来拯救人类，唯有佛法从宇宙人生真相的眼光，才能了结人生之永恒困惑，遂更强化了他求道的信念。

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十七岁遭遇双亲之丧的王道，决心入佛门求法，在一封父亲生前写好的托孤信上，王道及陈针兄弟二人前往湘州拜访刺史王琳，王琳遂安排王道进入果愿寺出家为僧，接受住持法绪师之教导，智顗之名，即法绪所取，王道除日常寺院中公务认真工作外，其余时间即用功于佛法的阅读及理解亲证的功课中，很快地，果愿寺已无法满足其向道求法的需求，此时王道心中的佛法问题是直指佛陀宣法本怀究在何处，因其时中土佛教因经典量译出后，各家执持其所宗主的经典以为佛理之真义，遂生各自为主之现象，而一心以佛法为最终真理的青年王道，却非要究明佛陀宣教本怀不可，他不能任由佛法被南北论师割离破碎，甚至彼此矛盾，因此他需要更认真地阅读更多经典以找出佛法的根本，
果愿寺之后，王道又在慧旷律师的指导下至衡州大贤山道场认真修习法华经，并在阅读过程中领悟法华淑世救人的大乘精神才是佛法本旨，而综观当时南北各家学门，却只有在为躲避敌论师陷害而将道场设于齐陈兵燹之地大苏山的慧思禅师是强调法华经的，青年王道为印证所想，遂不辞艰苦前往求道，也就在慧思禅师之处，确立了他作为一代大师的学力基础。

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大师从学于慧思
　
　　来到大苏山的智者大师，在禅力深厚的慧思禅师面前，一眼就看出大师的不凡，告曰:「 昔日灵山同听法华，宿缘所追，今复来矣。」原来当初佛陀于灵山道场宣讲法华，听者不可胜计，此时由慧思印证师徒二人皆曾于佛陀道场中聆听道理，这表示慧思的禅定力已使他获得宿命通，而能知晓自己及他人的过去世，又表示智者大师今世与法华结缘，实为因缘成熟之故，
    于是，智顗便在慧思的指导之下，依法华经而修行，日以继夜，甚至终夜不休，很快地便深悟法华三昧，慧思赞曰: 「非尔莫证，非我莫识，所入定者，法华三昧前方便也，所发持者，初旋陀罗尼也。」此时，智顗所悟者何? 其实，仍是慧思于禅法所证悟境界内事，原来，慧思虽自慧文处领悟般若空观之智能，但是，般若智仍只是易入佛道的方便法门，真要一生成就佛道者，仍在法华精神中，此外，慧思笃信因定发慧之路，认为一切佛法都是讲求禅定的法门，那么，若由禅修而入佛境界，自然应以直入佛道的法华法门为禅定之途，而法华法门之所以为直入佛道直接成佛之径，乃已明载于法华经中，佛陀早谓法华之前所讲诸法尽皆为方便法门，乃因众生根器资质不足故但说一方便入门法，而佛陀真正宣讲佛法之本怀只在法华，即众生无边誓愿度的自渡渡他的大乘精神，知此而行可以疾成佛道，故佛陀一一为诸听法之菩萨大德摩顶授记，宣告其人成佛之国土，即意谓其人在真心奉持法华精神救渡众生之过程后，必可自成佛陀，同证无上正等正觉。
　
　　而慧思深悟及此，遂教导智顗法华经安乐行品中的禅修之法，即教以此品中的禅定之法以使其悟入佛道，所谓安乐行其实即法华精神之禅定，慧思于<<法华经安乐行义>>中记曰: 「一切法中心不动，故曰安，于一切法中无受阴，故曰乐，自利利他，故曰行。」

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心不动者，则已证空观矣，而无受阴者，即谓眼耳鼻舌身意一切感官知觉已不受外缘所扰，，故已进入禅定之境界矣，故曰乐，这当然是禅定之乐，而非俗欲之乐，至于自利利他，则明白地指向着法华救渡众生之精神。
为使学者实际得获安乐行，慧思提出修习法华三昧之两种行门，一为有相行，一为无相行，有相行者，并非禅定之法，乃是将散乱心收摄起来，专心颂持法华经，以智解培养观念能力，精勤颂持，行止不停，作为证进法华三昧之初步，而慧思自己即为法华经千遍的颂持者，可谓法华安乐行之有相行之最真心实践者。但除此文字有相行以外，尚需勤修无相行，同书中记曰: 「无相行者，即是安乐行。一切诸法中，心相疾灭，毕竟不生，故名为无相行也。常在一切深妙禅定，行住坐卧，饮食言语，一切威仪，心常定故，----如是禅定，是菩萨遍行，毕竟无心想，故名无相行。」

实际上，在「行住坐卧，饮食言语，一切威仪」之生命过程中，已经融入进布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能之菩萨六度行了，即无相行之法华安乐行之修持中，其实即是大乘精神之最深实践，唯有在六度菩萨道之行持中才有真正无相之入定真实，也唯有在真正「毕竟无心想」的无相禅定中才有六度行的真正深入，真正实践。故谓「如是禅定，是菩萨遍行，毕竟无心想，故名无相行」，也就在安乐无相行中才真正超越了其它一切法门，而成为疾成佛道的直捷之途，故慧思又言: 「法华经者，大乘顿觉，无师自悟，疾成佛道，一切世间，难信法门。
　
　　凡是一切新学菩萨，欲求大乘，超过一切诸菩萨，疾成佛道，须持戒、忍辱、精进、勤修禅定，专心勤学法华三昧。」其所以超越其它一切菩萨所行持之修法者，即在法华三昧乃直捷入佛之道，当然，其行亦最为艰苦，慧思言: 「----诸余禅定，三界次第，从欲界地，未到地，初禅地，二禅地，三禅地，四禅地，空处地，识处，无所有处地，非有想非无想处地，如是次地，有十一种地差别不同，有法无法二道为别，是阿比昙杂心圣行，安乐行中深妙禅定即不如此，何以故? 不依止欲界，不住色无色行，如是禅定，是菩萨遍行。毕竟无心想，故名无相行。」

可见行持法华三昧即在行持菩萨道，并在无相行之主体证悟领会下，在常住禅定中一下跳过了其它一切禅修法门之次第境界，，故而法华之禅法特色又谓之圆顿法门而非次第禅观，而其所证入之境即为佛陀最终之境，

故慧思言法华三昧即谓其: 「初发心新学诸菩萨，应善观诸眼原，毕竟无生灭。耳鼻舌身意，其性从本来，不断亦非常，寂然无生灭，色性无空假，不没亦不出，性净等真如，毕竟无生灭。声香味触法，从本以来空，非明亦非暗，寂然无生灭，根尘既空寂，六识即无生，三六如如性，十八界无名，众生与如来，同共一法身，清净妙无比，称妙法华经。」

即众生与如来已同共一法身矣，此即成佛之义矣。而当智者大师于法华安乐行之修持中，发愿以身供养日月净明德佛及法华经时，其突然证入禅定，深悟法华三昧时，即其心智已解心愿已发，达不退转地，完全进入灵山法会上诸菩萨解悟佛陀宣教本怀所获法喜一般，并似其受佛陀摩顶授记必证佛果之境界了。

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大师的修行与讲学
　
　　得证法华三昧的智顗，深获慧思之器重，谓其: 「纵令文字之师千寻万众，寻汝之辩，不可穷已。于说法人中，最为第一。」此乃因智者大师的证悟是经甚深禅定的亲证，不是一般透过文字解悟的学者僧所能体会的知见佛法而已，故由实证后的说法，是直截地从自在本心的实然流露，丝毫不差，所以慧思禅师才认可智者大师将成为最能宣讲佛法的第一人。也就因为如此，遂展开智者大师人生的另一阶段，即不断地宣讲佛法真理的过程。
　
　　当时，有一位慧邈禅师，不服慧思禅师的教学，遂大肆批评慧思的教学，说他自己的讲学是如狮子吼，而慧思只是野狗乱叫，并且以违背佛理的行为迷惑时人，又以尖锐的态度，发表偏离的议论，可以说是当时佛教界的问题人物，此时智者大师遂与邀辩，以他对佛经的精深造诣，引经据典，详细铺演，又旁引左证，不断逼问，遂使慧邈的乖谬之论，无法自圆其说，终于把他过去所乱发表的议论完全修正过来，也使得慧邈的门徒不再接受错误的教导。由此可见，一位成功的佛门人物，不仅要能息心禅定，及精通佛典，为弘扬正法，有时也得与人辩论，因此若信心不够，或所学不精，则无法胜任真才实学的义理对辩。
　
　　在大苏山表现优异的智顗，受到慧思的肯定及器重，交给他的考验也就更加吃重，一日，慧思禅师完成了他辛苦恭录的金字大品般若经，并以他自己深刻的见解打算开道场来讲经论学，并指定智顗代讲，大师口若悬河，以无碍的思路，尽情畅怀地表达，仅留其中最关键的部份由其师宣讲，慧思对其所讲十分欣慰，深信其法终有继承者，遂言: 「可谓法付法臣，法王无事者也。」席间，慧旷律师亦来捧场，两位师父皆肯定大师的成就是因深研法华经的结果。
　
　　大苏山的学习过程随着慧思禅师打算离山前往南岳衡山继续修行而告中断，此时的智者大师已具独立讲学的能力，遂在慧思的坚持下，带领二十七人前往当时南方陈朝国都金陵讲学，然因大师在佛法的体悟境界已超越时僧，起初人知其擅学，有一次，金陵有一位老僧法济，自认在禅学上有独到功夫，见到智顗，以禅定上的境界探寻，大师则明白指出其禅定功夫落入偏邪，法济大惊，发现大师才是在禅定功夫上有真实造诣的人，遂为其大加宣传。
自此而后，大师遂在京师逐步宣扬佛法，并以他无碍的辩才及精辟的见解，吸引无数僧众，到场学法，把当时金陵国都的佛法风气整个导正，指导人心，使国君都认为他是稳定国家安定的精神导师，此时，从学大师的出家僧侣亦人数大增，但大约是大师名气太大了，追随求法者只是迷失于冠盖云集的高位虚名，并不能真心苦修禅法，所以学生虽然逐年增加，但在证得佛法有真实成就的人数却逐年下降。大师眼见及此，知道他该离开京师的时后到了，当他宣布将离京前往浙江天台山重新苦修时，京师公卿都前来慰留，希望他继续留下教导他们，但大师不为世俗的虚名地位所动，从小立下的志愿是追求佛法真理，当他发现自己需要再进一步学习充实的时后，便不会留念曾在金陵名动朝野的光荣，坚定地离开了教学八年，让他扬名朝野及南北各家的金陵。

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　    天台山的生活是艰苦的，地处偏远，生活供需不易，但大师的修行功课更为艰辛，大师又走回禅修苦行的修行之路，接受更深刻的禅定磨炼，证悟般若与大悲的至理，可谓完成了他在大苏山时尚未达到的最高境界，这一次的再度修行，使得智者得以建立他自己的佛法理论，也使天台宗名扬佛学史的若干重要教义，透过大师融会贯通的慧解，一点一滴地被汇集起来，原来在大苏山的学法可谓在慧思的高度上接受其指导与印证，而这一次的实修，则是大师扩展原来所学，从般若空观、法华三昧的禅修实悟进到对法华圆顿教义的哲理综摄、思想创发，建构了天台实相学的禅观思想，及依法华起教的综判佛说诸经的五时八教说，诸如此类的自创观点，则在其日后长时期的讲学中逐次地表达了出来。
　
　　此后，大师经陈朝国君之请，再次回到金陵讲学，但因时局不断动荡，大师不愿长住，又自金陵转往长沙，时值陈隋更迭之后，经隋晋王杨广邀至扬州，为其授予菩萨戒，即以菩萨道的戒律要求杨广遵守奉行，并进而收之为徒，引入佛门，成佛弟子，杨广称其:「大师禅慧内融，应奉名为智者。」大师复言: 「大王普度远济，应法名为总持。」然而，大师确实成就了智者的功德，惜杨广却算不得是个好皇帝，夺取兄长王位，却荒淫无道断送江山。大概也孤负了大师赐予为佛法作总持之期望了。大师随后又游历了南岳及荆州，并不断建寺及宣法，弟子录其所述，整理出许多重要作品，其中尤以「法华文句」、「法华玄义」、「摩诃止观」等三书最为重要，并号称为天台三大部，奠立了天台教学的宗旨基础。本文转自【妙音新闻网】：http://www.515888.net/my/ShowNews.asp?ThreadID=115977

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天台山,十八载,风霜雨露拜经台,智者感得楞严来!

早于天台智者大师研诵法华而创立三观，后遇梵僧，与智者曰：‘此与天竺楞严意旨相符。’智者闻后辄向西方叩拜，冀能一观楞严的意旨，不料这么一拜便拜了十八年，而终未能得见这部楞严经。

原来这部楞严经当时在印度是属于国宝，乃龙树菩萨到龙宫去取出来的一部经典，故视作稀世奇珍，禁传国外。本经的译者般剌密谛法师后来曾想把它流传到外国去，尤其是具有高深文化的中国，但初次被边关官员查获，带不出来；随后他想出另一个办法，乃用最柔细的白毡，把经写好，用蜡封妥，割臂潜藏皮下，及创口平复，再携出国，俟抵中国广东省，适与被贬的丞相房融相遇，于是为房相请到寺中，翻译这部经典，此乃传译本经的一段困难经过。

可见要传来此经，般剌密谛大师几乎是以自己的生命为代价，不惜牺牲自己，把自己的手臂割开，把经典藏在里面，等伤好以后再通关，佛教中的祖师大德，这中为众，为法忘躯的精神，实在令人无比的赞叹和尊敬！

平常如是

以戒为师

随喜赞叹

晨钟