誦法華談體會6

自性弥陀

經文的理解
本經二十八品，計分三分：首序品為序分，次自方便品至常不輕菩薩品其十九品，為正宗分，次自神力品至普賢菩薩勸發品共八品，為流通分。此分法諸多大師亦不相同故闡明之。
在中國首先將佛經典分為三分的是高僧道安法師。
道安法師（公元三一二——三八五年）十二歲出家，天資聰敏，但因相貌醜陋不為他的剃度師所重視，數年在寺院做力工活。但道安法師沒有一點怨言，整日精勤修行不辭疲倦。一天他向老和尚要求看經書，師父拿一部萬言經典給他，僅一天的時間道安即將經背熟，而且一字不差，使他的師父改變了態度，送他去受具足戒，還准許他出外任意參學。道安法師二十四歲時，在河南安陽遇見佛圖澄大師，大師一見到他就非常賞識，對那些因他醜陋而輕視他的人說，此人有遠識，不是你們所能及。道安師跟隨大師十三、四年間，經常代替佛圖澄大師講法，並且解答了許多理論上的疑難問題，贏得“漆道人，驚四鄰”的美譽。直到佛圖澄大師去世，道安師才離開河南。東晉孝武帝太元四年（公元三七九年），秦王符堅攻克襄陽之後高興地說：我以十萬之師取襄陽，最大的收穫是得到一個半人。一人指道安法師，半人為習鑿齒，可見此二人在當時甚為符堅所敬重。道安師深通佛典，他科判佛經為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。當時引起許多人對道安師誹謗、懷疑。後來印度有一部“親光菩薩論”，翻譯到中國來，居然三分與道安師說的一樣，眾人才信服。出家人統一姓“釋”，亦出自道安師。


序品第一

序則引入正宗；品則總別名理；第則節目有次；一則數字之始，此即序品第一之義。
所有經典都是六種成就，“天親菩薩論”說此經時有序成就，則為七種成就。即：一、序成就。二、信成就。三、聞成就。四、時成就。五、主成就。六、處成就。七、眾成就。
所有經第一品沒有稱序品的，只有此經以整個第一品作為序文。

如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

“如是”是信成就。經一開始有如是則可信，沒有的就不能信。“我聞”是聞成就，即是我阿難親自聽佛講的。為什麼經典開章有此四字呢？為斷眾人的疑惑心。一、阿難在結集經藏時，登法座，受佛加持相好莊嚴。眾人皆起疑心，以為釋迦佛沒有入滅，今來講經說法。二、以為或許是他世界來的佛。三、以為阿難成佛了，今登法座講法，否則他怎麼會有這麼莊嚴的相好呢？當阿難一開口“如是我聞”，三疑頓消。佛法大海，信而能入。信是入法之基，若無信心則不肯修持，有信方起行乃至證入。經云，“信為道源功德母，長養一切諸善根。”聖人度眾生但為顯知，除如之外，皆是虛妄，唯如為是，故稱如是。因果實相不異為如，心境諸法無非為是，一乘因果曰如，無二無三曰是。“我聞”我者唯法身真我外，皆有相之假我。聞乃耳聽聲產生耳識，眾識齊集，諸緣和合，故得有聞。耳六根之別，一身為總，棄別從總故稱我聞。
此處尚有一疑需要解釋，阿難是佛堂弟，釋迦佛成道之夜生，二十年後方為佛的侍者，佛二十年前講的法，他如何得知？結集經通稱如是我聞，是有不妥？此有三義：
⒈佛命阿難為侍者時，阿難向佛乞願：不著退衣，佛穿過的法衣他不穿，免別人譏嫉；不隨受請，他人請佛受供阿難不參與，免別人說閒話；二十年前未聞之法重為說過，佛應允之。佛用神通力，將以前所講的經對阿難重說一遍，阿難記憶非凡，一歷耳根永不忘失。此即“佛法大海水流入阿難心”因阿難也是大權示現，往昔一切佛所說的法，都是由阿難結集的，佛佛道同沒有兩樣，阿難當然都可記得了，況又對未聞之法已得補聞。有經載，阿難得法性覺自在三昧力故未聞之法皆能憶持，與聞無異。
此眾中有百千萬億菩薩現聲聞形，大權示現，何法不通，何法不曉？今阿難稱我聞，謂如是之法是我阿難親從佛聞，顯佛述有據而斷眾疑。
⒉遵佛囑。佛入滅時咐囑阿難一切經典的前面，都應以“如是我聞”為開始，為了尊重佛的咐囑，所以阿難登法座開口便說“如是我聞。”
⒊息爭論。阿難是佛的最年輕弟子，他講明白此經是我阿難親自聽佛說的，大家則無可非議，就平息了爭論與不平。
⒋異外道。外道經前用“阿嘎”二字，佛經用“如是我聞”為開始，而區別與外道經典。
佛欲入涅槃時，阿難以四事問佛：
（一）結集經典時，如何才能使人相信是佛說的？
（二）佛住世都依佛住，佛不在了修持依什麼而住？
（三）佛住世時依佛為師。佛入滅依誰為師？
（四）佛住世時惡性比丘佛可管束他們，佛不住世惡性比丘應如何調伏？
佛答復：
第一、結集經時以“如是我聞”開始。
第二、依四念處而住。四念處即觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我（法是緣生，無真我，“法尚應捨、何況非法”，修行到極點是人我、法我雙亡。未讀經前是我執、入佛門後又法執），四者有連帶關係。每一位出家人都應依四念處而住，對色身可利用，不可為其貪吃，講究穿戴，接受豐厚的供養，貪圖安逸，不知惜福，不珍惜施主的供養，隨意浪費，更為嚴重的欺騙眾生販賣佛法，不講小乘三法印和大乘實相印，所行、所為、所說悖謬佛教，戒律鬆弛，生活散慢、懈怠，身住伽藍行魔之事，若不及早醒悟，必害人害己，地獄之門對其而敞開，後果苦不堪言。
第三、依戒為師。不但出家人應依戒修行，在家二眾欲當生成就，也起碼要嚴守五戒。無戒佛法就消亡。可見戒律的重要。比丘二百五十條，比丘尼三百四十八條，持的如何自己最清楚！戒是現在出家人修行之師啊！居士要有慧眼懂佛的根本法，否則最容易造業，雖造業反認為是種福田，護持佛法呢。
第四、不與惡性比丘爭辯，以默擯待之（就是敬而遠之）。我在某某寺住時來一位西裝革履的比丘，搭衣後我給他頂禮，他不理不睬，並給我寫一偈，可謂驢唇不對馬嘴，落款是缺德和尚，我揉碎扔進垃圾筒裏，他說你怎麼不尊重法呢？我回答說：缺德的法，不值得尊重！他臉不紅不白的說：別人見我寫的都如獲至寶。我說：那是瞎眼居士，只認人不識法……將來佛法滅，必滅在所謂出家人之手。
“如”，是不變，“是”，是隨緣。了了常明之義。“如是”是印證、印可，講法人的心是度生之心，無私心、無貪心、無名利心，與經相契合則如是，反之講的很能迎和人的心理，但與佛法不相應，或為了達到某種個人的目的則不如是。一切惟心造。應以四依法辨真偽，明是非。四依法：依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義不依不了義經典。當今末法時期修行很難，稍不慎即成魔的幫辦。魔可分：煩惱魔、五蘊魔、天魔、死魔。楞嚴經佛講的更詳細，有五十種陰魔。不懂佛的根本法、人云亦云，人云亦聽、人云則信，遲早上賊船，不閱經、不聽法，不明理怎麼行呢？
“一時”是時成就，非一刹那，也不是億萬劫，它包盡空間、時間。古德云，一時曰理。心境一泯，理智一融，凡聖一如，本始一會之時。亦可理解佛說法華之時，化眾機緣成熟之時，如日當午幽谷溝壑無所不照之時，即一切聲聞等授記成佛之時。
“佛”主成就。梵語為“佛陀耶”佛者，覺也。即具有無上正等正覺之智者。覺義，可分為三：自覺，自覺者知自己有佛性，覺悟宇宙人生真相、真理。（二乘人只能自覺而不能使他人覺悟，不能覺他、不能利他、只能自利，民間語叫：“自掃門前雪，不管他人瓦上霜。”自己出三界不輪迴了，不管苦海裏掙扎的眾生，佛稱其為自了漢不能發揚光大佛法，是自覺超於三界的凡夫）。
覺他，覺他者告知眾生亦有佛性，本來是佛，本能成佛。即自己覺悟後，把真理發揚光大。教化眾生，令其他人也都明瞭真理。菩薩自利利他、自度度他即是，在利他中則自利，度他中則自度。覺他以超於二乘聖人。
覺行圓滿，阿羅漢具有自覺之一，菩薩具自覺、覺他之二，佛具三覺圓滿，萬德齊備。超於菩薩而為佛也。
三覺亦釋：
“本覺。”一切眾生本來固有的自性清淨心。本具與佛無別的智慧德能，只因妄想、執著、分別而迷惑了，但並未失去，時刻亦未相離。
“始覺。”依本覺內熏啟悟了，又有緣遇教法外熏，而妄心漸契入本覺使之知覺者。聞便信、信便行，依教奉行，發願見佛、漸漸明理，開始覺悟了叫始覺。
究竟覺。始覺與本覺合，認真修持，成佛了就是究竟覺。覺謂覺察、覺悟。悟即照真本有；察則了妄本空。妄本空則不逐於妄；真本有而不迷於真。真妄認識清楚了，即明覺之義。
此處講的佛，就是釋迦牟尼佛。佛有十大稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。佛出生在印度迦毗羅衛國（尼泊爾），係淨飯王的太子。姓喬達摩，名悉達多，漢譯為一切義成。他降生的時間在西元前六世紀中期。母摩耶夫人。印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，摩耶夫人回家時，路過嵐毗尼花園，看到園裏有一顆美麗而又十分鮮艷的無憂大樹，她將右手攀著這棵大樹的樹枝，此時悉達多太子就從母親的右肋降生下來。太子適滿七日，其母摩耶夫人即命終。以其福報生忉利天。太子由其姨母摩訶波闍波提撫養。太子降生時有許多瑞相如：世界放大光明；地湧金蓮自然捧足；九龍吐香水；太子東南西北各行七步，觀察四方，一手指天、一手指地說：“天上天下唯我獨尊。”此處的“我”乃指眾生本具的靈知心，佛性耳。
佛教傳入中國，已有一千多年的歷史了。我們身為一個佛門弟子，對佛的教法，根本心法應該瞭解，才能依教奉行，破迷開悟，由修得證，最後了脫生死見佛成佛。不明佛理盲目隨著別人的舌頭轉，愈轉愈迷，豈不白得人身了。現今就是末班車、末班船，上不去、修不出若再想得人身、聞佛法，猶如瞎眼海龜偶鑽木椽孔，塵劫無機緣。
我們從佛的名號就可悟入佛法。
“釋迦牟尼”：“釋迦”，譯能仁。即以仁愛之心憫念眾生，此即大慈大悲心。無緣大慈、同體大悲，拔眾生的痛苦，給眾生予安樂，救度眾生作不請之友。眾生最大之苦莫過輪迴六道，處三惡道是老家，三善道是客居。救度眾生是佛的悲德，其教法的宗旨是入佛知見，開佛知見而成佛。
“牟尼”譯為寂默，指佛在因地修行時，以自己本覺本有的智慧，回光返照、斷除煩惱，達圓滿的智慧，此即佛的智德。佛具足能仁的悲德和寂默的智德，以此自利利他。教化眾生以八萬四千法門斷除無明煩惱，早成佛道。
寂默故不住生死，能仁故不住涅槃，隨機普現說法利生，這就是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛的名字由何而來的呢？
據說在無量劫以前，有一位古佛叫釋迦牟尼佛（也叫釋迦文佛）。他有大神通妙力，能觀機施教，化度眾生。有一天這位古佛觀察到有一位大光明瓦師善根成熟了，於是佛就帶阿難、迦葉二弟子，到大光明瓦窯去教化他。瓦師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯非常激動，心想我這裏都是爛泥、灰塵，非常髒，偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來我怎麼接待呢？他急中生智，抱來許多稻草將爛泥蓋上，又厚厚地用草鋪了三個座位，請佛坐中間，他跪在地上恭恭敬敬地對佛頂禮。在拜佛時心想，佛的名號太好了，則發願說：我將來成佛時也叫釋迦牟尼，身旁同樣也有阿難，迦葉兩位弟子。後經多生多劫的修煉，依願持到這一生成就了，在菩提樹下得道成佛，叫釋迦牟尼佛。
又於過去燃燈古佛時與他授記的。“金剛經”載：“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”據說在無量劫前，有一婆羅門之子叫雲童。一天雲童辭行師父行至蓮花城，城裏的人們正在準備迎接燃燈古佛的到來。雲童也欣喜萬分。時燃燈佛與諸大眾。徐步而來。童子發現地面有一片污泥，恐弄髒佛足，頓發大心，將身體撲在地上，但還是有泥濘的地方沒有蓋上，遂又將頭髮鋪在污泥上面，讓佛從他身體及頭髮上走過。並發願言：若如來不與我授菩提記。我終不起。當下燃燈佛為其授記說：善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，具足十號，如我無異。
此二故事說明一切事，無不是隨心所感、隨願所成，有感必應。佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。華嚴經說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。”“心印”是諸佛成佛之法，心印就是純印，純就是心嘛。老人住世就是大權示現，依她所修必然見佛。老人視當今世人的弊病，給我們指明了修行的準則：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）。只要我們能真心實意，懇切至誠、發菩提心，精進念佛修行、又隨緣作善，盡力度人，沒有不當生成就的，萬人修萬人去極樂，主要仰仗阿彌陀佛四十八大願。帶業往生並不難，難在無恒心、無信心，去貪心、捨牽掛心。
省庵大師曰“嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。”大師是蓮宗十一祖往生前一年即告弟子：“我於明年四月十四日往生。”自此閉關晝夜念佛，至期跏趺見佛迎而化，年七十四歲。
可見凡成就者，都是從因地發廣大心，立堅固願，苦修行而成的，佛法如此，世間法也如此，事雖不同，理無二致。
“住王舍城耆闍崛山中”的“住”，非行住坐臥四儀中之住，有、在之義。凡佛所居止遊化之處，即謂之住於是處。即能住住所住。佛為能住，所住者即忍土，就是娑婆世界，又云堪忍世界。
“王舍城”，梵語：羅閱只伽羅。為中印度摩竭陀國中之城名，摩竭陀譯無惱無害，言無刑殺也。以經譯，王即心王，國無二王，主宰之義。舍即色、受、想、行、識五陰，心王造此舍，若將五陰捨空就是法性身，空則為涅槃城。諸佛菩薩度眾生獲得常、樂、我、淨，此為四德。四德者：一.常德，涅槃之體永恆不變而無生滅，又能隨緣、施化不絕，曰常德。
二、樂德，涅槃之體寂滅永安，又運用自在，所為可隨已意為樂。如純印老人，不飲不食靜坐二十一天，行動自如，走後現十大圓滿，一生無煩惱，並選定時日走，豈不自在，樂也！
三、我德，涅槃之體得大自在，沒有絲毫的束縛。我，主宰義，經曰“若法是實是真，是主是依，性不變易是名為我。”自在為我。
四、淨德，涅槃之體，解脫一切之垢染則為淨。隨化處緣而不污。經曰，破煩惱為淨，破有業為我。不受諸有報為樂。無生死為常。涅槃經談此四德教也。
“耆闍崛山”，此云靈鷲山，山形好像一隻鷲鳥。鷲，亦稱禿鷲，我國西藏地區此鳥眾多。酷似鷹。此鳥樂而不淫，哀而不傷，雌雄各居，發情期各鳴，交已各去。故世人將此鳥比作皇帝的妃子，大婚時見一面，有的終身就是一面之緣。承德避暑山莊是清，康熙皇帝的行宮，其妃子即如此。詩云：“關關雎（音：居）鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”此詩藉物喻人。鷲鳥也有人稱鶚（音：惡）的。山南有屍陀林，鷲鳥食屍後就棲止其山，當時人們稱此山為鷲山。山有五個洞穴，佛居中穴，距城不太遠，所以佛與弟子可托缽供養色身，佛本不食，但為恒順眾生故。又前佛今佛皆居此山，佛滅後由羅漢住，法滅後（正常法運一萬二千年）由辟支佛居住，無辟支佛時，由鬼神居之。既然都是聖靈所居，所以稱為靈鷲山。佛、二乘人為聖，鬼神為靈，其名以下（小）含上（大）義。因眾生根性、業力、修持差別很大，見此城、此山也不盡同。有見草木、頑石者，有見七寶莊嚴，或見諸佛菩薩往來遊行。智者大師定中見佛在此山講法。這些都是不可思議之聖境。見純印老人舍利亦然。
“山”者，觀有相的色陰。無知如山，識陰為靈，受、想、行為鷲。鷲即聚集緣因。但統觀“凡是有相，皆是虛妄。”山城再殊勝，再美麗莊嚴也是依報，不出五陰。主宰者心也，正報耳。
“中”者，佛中道也。昇中天，降中國，“大乘佛法從東而載”，中日生，中夜滅皆表中道，今處山中，說中道義。純印老人午時生、午時走，純印二字合一，中道耳。諸宗教都講中道，但有自性體否，則見粗妙。法華經“即空、即假、即中”，由始至終論此理。
與大比丘眾萬二千人俱。

是眾成就。“與”共之義，可作七個一解：即一時、一戒、一處，一心、一見、一道、一解脫。佛制僧伽六和眾，一、二人不名和合，四人以上名僧團和合眾。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。出家人有四種差別：
⑴不依淨命，破戒僧也。淨命者少欲知足。離四種邪命法而清淨活命，即以清淨心為活命，就是八正道中的正命。四種邪命比丘：以種植田園偽稱與藥，以求衣食者；以仰觀星宿，推測盈虛，求什麼法調治，騙人而活命者；以曲媚毫勢，巧言多求而活命者；謂學種種咒術，蔔算吉凶，為求衣食而活命者。總之施騙術而求衣食錢財者或妄言能超拔眷屬生天、生佛國，替消業者，均為邪命比丘。
⑵不解法律，愚癡僧也。
⑶行死文字、離心而修，慚愧僧也。
⑷依戒為師、依苦為師，真修法忍、明實相義，真實僧也。
“大”，有多義、勝義，器量尊重為大。阿羅漢為天王等大人所恭敬，故言大；超出九十六種外道故言勝；遍知內外經書故言多；今比丘眾萬二千人故言多。
今法華經有大道故，大用故、大知故，故言大；勝者道勝，用勝、知勝故言勝；多者道多，用多、知多故言多。總之數目多，名望重、德業隆，故云“大。”
“比丘”泛指出家男眾，女稱尼。名實相符者實非易事。有四義：淨命乞食；破煩惱；能持戒；怖魔。佛教傳入中國，乞食一事廢了，但三義乃具。羅什大師云：“始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命。終出三界（欲、色、無色界）家，必須破煩惱、持戒自守，具此二義，天魔怖其出境也。”能依此修，魔宮震動，焉有不恐怖之理？比丘戒二百五十條，尼師三百四十八條，持之不易，破之罪增。受戒容易，守戒難！
破煩惱者，亦稱破惡真修者。破煩惱者必能持戒。因戒生定，因定發慧。戒防身口非，定除心亂，慧悟真空理。戒、定、慧三學無漏法，能破身三、口四，七支惡。誠心久習、不怠惰，亦能破三界見思之惡惑。
眾生知見有五顛倒：
⒈身見，認為色身為我，物為我實有者；
⒉邊見，認為人死後則我無，即所謂人死如燈滅，此為斷見；或認為人死後來生還脫生人，豬馬牛羊死後仍為豬馬牛羊，此為常見，此斷常二見為邊見；
⒊邪見，謗無因果，故惡不足恐，善不足好，壞諸善事，如此謬見者眾。
⒋見取見，以卑劣的知見，取其種種劣事。如小偷認為取之有道，是有本事，認為偷是一種正當職業，不以為恥，反以為榮。
⒌戒禁取見，由邪見、見取見之因而生此見，認外道修牛戒、豬戒、鷄戒等非戒謬以為戒，非因計因，將塗灰、臥薪、食草、斷食等苦行，錯以為是涅槃之道。
以上五見為見惑。
思惑者，眼等五根對色等五塵而起貪愛曰思惑。貪、嗔、癡三毒引發之行為惡，無明惡。
怖魔者，修行人從剃除煩惱雲，又依教嚴持戒律始，魔波旬即驚怖，恐怕擺脫魔轄。魔有四義：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。魔在世間的表現有五十種，楞嚴經有載。修定欲伏煩惱，修慧欲破煩惱，煩惱破必出三界，不失初發心即成佛。初發出家心，起碼出三界家，魔當然恐怖。又能輾轉度眾生，使眾生亦擺脫魔的控制、違魔意，故魔驚怖出家。出家有三點使魔恐怖：出家時、發大心時、成聖成賢時。出家分為：心出家身出家；心出家身在家；心在家身出家；身心均在家。對第三者應具慧眼識別，默擯之。對第四者待機緣度之。對身、心出家者應親近，聽其教誡，對身在家心出家者應學之。
出家二眾若能嚴持戒律，行持如法，則能生物善，除善惡之饉乏。出家應出三界家，斷分斷、變易生死為出家，否則只有個出家相，名出家實未出家。另外修行人應觀境緣本虛，不執著、不分別，起心念就是佛號，煩惱即轉菩提也。純印老人言：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找的，凡事不走心就沒有煩惱。”不走心心空，心清淨，此為純印老人自修的秘訣，告知修行欲成道者。此句中的“眾”，非單指比丘言，乃含四眾（出家男女，在家男女）。
每一部經開篇必具六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。六種成就具足佛才說法，有一種成就不具足，佛不能說法。
講一公案：
坦山和雲昇兩位禪師，性情差異很大。坦山放蕩形骸、不拘小節，喜歡喝酒。雲昇為人莊重，不苟言笑，滴酒不沾。
一天坦山正飲酒，雲昇進屋，坦山誠摯地將手一伸說：“請禪師與我共飲兩杯。雲昇一聽，整衣端坐，嚴肅委婉地謝絕了。
坦山借酒性說：“酒都不會喝還是個人呐！”
雲昇不禁變色道：“你敢罵人？”
坦山疑惑地說：“我沒罵你呀！”
雲昇問：“那你罵誰？”
坦山從容地笑了笑說：“你的確不像人。”
“那我像什麼？”雲昇惱羞成怒地問。
“我看你像佛”坦山微笑答道。
雲昇一時語塞，什麼都說不出來了。
酒是佛門五戒之一，屬遮戒，晚學絕無勸人破戒之意，心不達淨怎可不嚴守戒律。嗔怒是五毒之一，是苦惱的根源，只有放下嗔毒，才會使心情平靜，心靈淨化。真修之人，應以寬容處世，不但能忍受別人的攻訐（音：潔），既或遭受迫害亦應坦然受之，三世因果故。為人言行不可傷害別人，免種不善因。唐，拾得禪師說：“無嗔即是戒，心淨即出家。”
清溪流過碧山頭，白雲飄過一色秋。
心離紅塵十幾載，念佛誦經兩悠悠。

皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。

此句話為歎德，贊羅漢的功德。阿羅漢的因是比丘，比丘的果就是阿羅漢。阿羅漢有三義：
⒈“應供，”在因地時比丘要自己托缽乞食。梵語比丘，華言乞士。乞是乞求之名，乞法資養道業，乞食資色身命。士者學識，智勇超凡之義。淨命自活、福利眾生，破憍慢心、謙下自卑，以成清雅之德也。淨命者，以清淨之食，自活其命也。在家居士則以耕田、經商、仕途、工人等為職業，用養身命。出家二眾，佛戒不允，唯乞食自濟，身安道存，種福田予施主。此即比丘之義。在果地羅漢則受人及天人的供養。因阿羅漢已有人天福田。也叫應供，人間、天上供養往返阿羅漢的果報不可思議，對眾生而言是供應。佛住世時比丘都供養佛，有一天佛變化成一個修行人，供養一切比丘，此即供應之義。
⒉“殺賊”，賊即見、思惑也。以其劫人功德之財，奪人智慧之命，故名為賊。即殺無明賊、煩惱賊、眼耳等六識賊，證阿羅漢果沒煩惱，沒分別，沒五欲（財色名食睡）了，這些有礙清淨心的賊殺盡了，對二乘人來說叫無學，謂其生死已盡，無法可學，即有餘涅槃圓滿了。也殺“不賊”，小乘人認為微細煩惱不是賊，但在佛菩薩看來也是賊，故要殺“不賊。”
⒊無生，謂其斷見、思惑盡，無復三界受生。證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。無生法忍是遠離生滅的真如實相理體。羅漢的無生法忍趨於寂靜，但於利他不生喜樂。菩薩的無生法忍則可自利利他。真智安住此理而不動，為八、九地菩薩所得之智。也就是見到真如實相，微細法不可得何況大呢？即在三千大千世界裏，不見微細法的生滅相，又稱不動地。此境界之玄妙，非言說、思惟、體會能明瞭的，更講不明白，只可領受於心。
阿羅漢有四個層次：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢稱須陀洹，是步入羅漢境界的第一步。因生死未了，尚須人間天上七次往來才生二果。須陀洹譯入流，預入聖人的法性流，逆凡夫的色、聲、香、味、觸、法的六塵流。證初果後的阿羅漢不被六塵所動，有定力，美色不動心；聞美聲不歡喜、不動搖，聞惡聲亦不厭惡，不被聲塵轉，而能轉聲塵；對香、臭、甜、酸、苦、辣、鹹、等味無分別，亦無感知。凡夫貪觸覺，不捨男女的情愛，對細滑欲有貪愛，對金銀、珠寶撫摸貪愛，即沒看破觸塵，執著法是真實的，不知“法尚應捨，何況非法。”初果位的阿羅漢不被六塵所動。當今許多人自謂證果開悟了，跑千百里地讓我給印證，我沒證果也沒開悟是個無知的凡夫，你找我不是最好的印證嗎？開悟證果的人怎會找凡夫印證呢?這是大妄語，欺騙眾生，不但自己造業，又斷他人的慧命，干擾他人的修行。
二果叫斯陀含，譯“一來”，謂其當於欲界的天上人間一次往來。後證三果。
三果叫阿那含，譯“不來”，即不受欲界的生死了。
順便講講三界的關係。
欲界：有淫欲與食欲的有情眾生所居處，共六層天。自人界四大洲起，上至六欲天，下至無間地獄，每洲都有一天王管轄：東，持國天王；南，增長天王；西，廣目天王；北，多聞天王。六層天稱：四天王天、忉利天、須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。越往上二欲越淡薄。
色界，顧名思義就是有形體，在欲界之上，此界的眾生、無男女二欲，但有色相，如有精美殊妙的宮殿相，故名色界。什麼人可生此天呢？念佛人無份，此界眾生由禪定之淺深、粗妙分四級稱四禪天，此中有立十六天，有立十七天，有立十八天。
無色界：此界不像色界有物質現象、形體、宮殿、園林等，此界唯以心識住於深妙禪定，純無物質的世界，曰四空處。其名為：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，又稱四空天。
坐禪入空定真的沒有形象。古時有一位禪和子叫金碧峰，經常坐禪入空定，壽命終時無常鬼找不到他，請土地幫忙，土地說：此人什麼都不執著，有一個水晶缽是他心愛之物，你倆碰撞此物發出音響，他必出定，就能捕他。金碧峰入定可空掉身體，但不徹底還牽掛水晶缽，他一聽有人撞擊水晶缽立即出定，大罵：“哪個混帳東西碰我水晶缽！”黑白無常當即將他鎖拿，金碧峰覺出自己因有水晶缽的掛礙，才被無常鬼鎖拿，於是他請求最後玩一下水晶缽，二鬼應允將鎖鏈解開，他當即將水晶缽擲在地上打得粉碎，立即入空定說：“欲來找我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來找我金碧峰。”色界、無色界非是念佛人去得，但帶業往生見佛後諸佛國土都去得，去色、無色界更方便了，小事一樁嘛！另外無色界是否真無形相呢？下層人看不到，佛菩薩看得很真切。欲界有苦苦、壞苦、行苦；色界有壞苦、行苦；無色界只有行苦，可見三界皆苦，壽命再長也難免輪迴。
四果阿羅漢，華譯為無生，意即修到此果位者斷三界見、思惑盡，真理究竟，解脫生死，不受後有，為聲聞乘之最高果位。
初果是見道位，二果、三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，到無學位就真的了盡生死，五眼六通具足了。結集經前阿難證三果，迦葉不准他參加，他發奮修習，一夜之間證四果，從鑰匙孔入室而昇座復講。
證阿羅漢果不輪迴就沒分段生死，出三界了，亦沒有後有身，神通不可思議，“法華”曰，可踴身到虛空，身上出火、身下出水；身下出火、身上出水變幻莫測。
阿羅漢雖然沒有分段總變換形體的生死了，但變易生死還未了。就是心裏還有念頭，此念遷流不止。如果能回小向大，至菩薩果位兩種生死則了斷。
“諸漏已盡”，何為漏？漏即煩惱之別名，流注、漏泄、漏落之義。凡煩惱起現行使心流散不絕，名之為漏。漏掉了，如漏器、漏舍，污損物體使人心煩不痛快。凡有煩惱之人必漏落於六道，受生死的果報，所修功德永無圓滿之望。“火燒功德林。”人失去理智，以相可取可得之心即是漏。
漏可分三種：
⒈欲漏，欲界眾生因見、思二惑而造作淫欲、食欲、貪欲等諸業，而於欲界不能出離，故名欲漏。因身體就是有漏身，九孔常流不淨之物，漏。身體的肉容器無底，裝入多少排泄多少。純印老人說我：“凡夫子、不成材，吃了新的、把舊的頂出來。”她老人家吃的很少，幾天大便一次。欲界眾生煩惱最多，八萬四千種煩惱即無量煩惱。其根是貪欲心而生起的，故稱欲漏。
⒉有漏，因果不亡曰有，即色界、無色界之見、思煩惱也。因此煩惱不能出離色、無色界，故名有漏。有即三有，亦稱三界。亦稱二十五有。“有”是對空無而言，有可分實有、假有、妙有等之別。如三世之因因果果的形體變換為實有；因緣依他之法而成業身形體，假有也；圓滿的無生滅相，但又隨緣者，妙有也。也可說有，就是三界的生死相，亦可說是三界的異名。有可分三：
⑴本有，即現在之身心；
⑵當有，未來之身心；
⑶中有，即本有與當有中間所受之身心。欲界、色界生死必有中有身，亦稱中陰身。正常為死後四十九天投生轉世，在這期間為中有身。大惡人、大善人沒有中有身，直接入地獄或生人天，均為有漏身。
⒊無明漏。煩惱是漏之體，無明愚癡又是煩惱之本。眾生因此無明，漏落三界，叫無明漏。以聖智斷無明煩惱謂漏盡。所修功德不消失了，即容器有底了，不漏了為漏盡。證到四果的阿羅漢位，才真的沒有煩惱了。煩惱者略說則三毒，廣說則三界九十八使。一切煩惱通名毒者，惱壞之甚、故云沉毒，以其能造惡業，能壞出世善心，而導致生死苦，忘法身、失慧命，傷惱修行人。諸漏已盡，此處的盡，不是煩惱漏沒了稱盡，而是沒有漏，看清楚世出世間一切境緣，無不是虛幻的、不執著了，真的煩惱不起現行了，不漏了叫漏盡。“無復煩惱”，即不會再復生煩惱了。因果俱亡曰已盡，見思已減曰無復。“逮得己利”，逮，“及”義。贊諸大阿羅漢永離煩惱了，諸漏已盡無餘了，煩惱斷得乾乾淨淨，放棄了沉淪不息的大包袱，證涅槃之道果。涅者不生，槃者不滅，最大的己利也。羅漢證得的是有餘涅槃，雖然斷了三界的分段生死，但還有心念上的變易生死，業果之身仍然存在，所以相貌不一，菩薩的相貌幾乎與佛沒有差別。什麼時候回小向大，發大心以三昧真火自焚其身，正智解脫，則證無餘涅槃。
“盡諸有結”，歎煩惱不生德。因果不亡曰有，有即相續不斷之相身，三有，即三界有因有果而受生死。結者即結縛之義，三界二十五有之結，如愛結、恚結、慢結、無明結等，如十二因緣中，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等都是有結之義。它是煩惱之因，而復起業力，重召果報。盡者，銷落得一絲不存，真的沒煩惱了，斷盡了。所有的繋縛之結全斷掉了。
“心得自在”，總上五句見思惑盡，不染六塵之累，定力具足名心自在，慧力具足名慧自在。心自在必慧自在，慧自在不一定心自在，一切起於心嘛！心自在者，顯定慧具足。心得自在，就是以定力修行，心能在境緣中不起善惡之念，“穿越萬花叢，身不著一葉，”心學已得圓滿，能出入自在，此是因有定力而得自在。若於真諦、俗諦中了知“凡是有相皆是虛妄”，對人、事、物無結無縛，心得自在，能看破放下，此以慧力得自在也。清淨心中點塵不沾。真如實相本來就自在，它隨方就方、隨圓就圓，入水不溺、入火不燒，生天、成佛而無喜，入地獄而無苦，還不自在嗎？漏結已盡，本來自在之相全體顯現。得者亦得而無得，得豈不是貪嗎？得而無得無得而得，涅槃——大得也。此六句為上上起門。講一公案：
唐，大詩人白居易早年歸依佛教，親近高僧，參禪問道。一次他參請惟寬禪師說：什麼是無上菩提？”
惟寬禪師解釋說：“無上菩提者，被於身就是律，說於口就是法,行於心就是禪，三者應用的方法不同，但所修都是一樣的，這就像長江、黃河、淮河和漢水，名稱雖然不一樣、但都是水，其濕性沒有兩樣。律就是法，法不離禪，為什麼從中妄起分別呢？”
白居易問：“既然無分別，那麼請問，怎樣修心呢？”
惟寬禪師說：“心本來就沒有什麼欠缺、傷損，為什麼還要修理呢？要知道無論是淨是穢，都是不可起念頭的。”
白居易說：“垢不可起念；難道淨也不可起念嗎？”
惟寬禪師說：“這好比人的眼睛不可容物。金屑雖然珍貴，落入眼裏就是病。烏雲可以遮蔽藍天，白雲同樣也能遮蔽藍天。”
白居易問：“若無修無念，那和凡夫還有什麼區別？
惟寬禪師說：“凡夫長無明，二乘長執著，離開無明和執著就叫真修。其真修不能過於刻苦，因無明是塵劫染習，但也不能懈怠，這樣雜念紛飛，再好的法也難控制住亂心，若過於刻苦則近於執著，若懈怠即落於無明之中，這就猶如琴弦，鬆者不發聲，過緊則崩斷，只有適中則相宜。這即是修行的心要。”白居易心中有悟，從此後他念佛非常精進，體會也深。晚年時寫有一偈：餘年七十二，不復事吟哦。看經費眼力，做事畏奔波。何以度心眼，一聲阿彌陀。行也阿彌陀，住也阿彌陀。坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。日暮而途遠，吾生已蹉跎。旦夕清淨心，但念阿彌陀。白居易一生宦途坎坷，却常以忘懷處順為事，且不介意逆的境緣，這種處世的境界深得於他的佛教信仰。
淨土念佛法門，念起“阿彌陀佛”，無念還是阿彌陀佛，常住阿彌陀佛聖號上，又能隨緣作善就是修行。只有這樣念佛心才能清淨，淨心是佛嘛！清淨心是不能用語言說明的，因真心本自清淨、本自具足、本無分別的，它超越了生死、真偽、美醜、善惡、淨穢、勤怠等，脫離了一切外相。禪心即是不生不滅，能生萬法萬相的真心。這些我們只能返照內心去體悟，如人飲水，冷暖自知。
人人避暑走如狂，唯有禪師不出房。
可是禪房無熱到？但能心靜即身涼。　　　　　　——白居易

以戒为师

南无妙法莲华经

晨钟

随喜赞叹