“常精進菩薩”,此菩薩內發三心即:⑴至誠心,從內心願捨娑婆穢土,願生彌陀淨土。⑵深心,深心是長遠心。深願經歷劫不改生西方淨土之心。⑶回向發願心,時時事事回向所修功德願求往生西方淨土之心。念佛是否必須回向呢?它是不回向的法門,只要佛號精純不雜,七寶池蓮花受此供養則生長。但作法會、放生、三時繫念都要回向,其目的心心繫念淨土,願生極樂之義。念佛是主因,作善是助緣、是去掉貪心之舉,也是修清淨心、平等心、大悲心的一種舉措。觀無量壽佛經曰:“一者至誠心,二者深心,三者回向發願心。具三心者,必生彼國。”這是從淨土法門而解釋。另一種解釋為:⑴根本心,第八阿賴耶識之心王,它含藏一切善惡的種子,能生淨染善惡諸法。佛門講的善惡與世間人的觀念不同,凡為他人作嫁衣,解除他人的困惑、苦惱、痛苦者為善。自私自利、損人利己、為自己小家庭的想法、作法為惡。所以要學菩薩,利他為本、作不請之友,自利就在利他之中了。⑵依本心,依第七末那識——根本識為一切染法之本者。此識起傳導、搬運的作用,是非、好壞、善惡依賴它儲存在第八識中,善多生善道,惡多生惡道,佛號多、心清淨,臨終又能不迷惑顛倒,仍能念佛不止,則感應佛來接引。但千萬不要謗佛的根本法,斷他人的慧命,此罪極大,是阿鼻地獄罪,遠比殺人罪還大。梅河就有一居士,生前我倆曾在一個單位工作過,她入佛門很早也非常精進,誦無量壽經可謂滾瓜亂熟,曾在千山寺院作表演,不但正誦、還能倒背如流,四十五分鐘一遍,在寺院住三、四年,人們羡慕、讚歎,認為是善知識。當《純印》書傳到她手後,她不屑一顧,還惡狠狠地撕掉說:“這是犟牛編造的,就是一個農村老太太……”並將別人手中的書也奪走扔掉,不到三個月得愚癡報,不知念佛是啥?臨終時要酒、要肉……雖然有許多人助念,但面相非常恐怖,現地獄相。至今其影響尚存。我在本地毫無影響,無人相信,我的結論是:“聖法不回家,回家就變成豆腐渣。”此即“燈下暗”。這些都是末那識的作用,修行就要從起心動念上修……⑶起事心,執著眼、耳、鼻、舌、身、意六識外境,起種種之業者。認相、認境為實,“起心動念”,無不是業、無不是罪。常精進菩薩以智內發此三心,外修萬行,對自己所修所證從不滿足,勇猛直前毫不懈怠,不疲不倦。“常”是恒常,從不退棄。“精進”分身精進與心精進。身精進就是從來不停止修行,勤修萬行教化眾生。常精進菩薩為了度一個惡人,用無量劫的時間去教化他。佛門有一個說法,寧度一個惡人,不度十個善人,善人聞佛法則信受,況不進惡道。惡人進惡道就沒有出期了,受苦無窮。常精進菩薩為度這個人,發大菩提心,從不厭倦或退失毅力,無一念棄捨心。常精進就是修行勤奮刻苦、不退道心,勤勉努力。“不休息菩薩”,所謂不休息,就是將無央數劫——恒河沙劫,作為一日一夜去過,心無懶惰之意,行諸多清淨梵行。以修習的功德,佛與授記。所修之法“觀空不住空,出假不住假,入中不住中,雙照真、俗二諦,名不休息。”不休息與常精進,意義好似相同。什麼是精進?無間隙時間棄捨名精進。長時無廢為不休息。度生無倦怠,絕無懊喪心,常精進是。勤求佛智,自利利他、沒有疲倦,不休息是。常精進從心上講的多,不休息是以身做的多。“寶掌菩薩”,亦號滿足金剛。此菩薩七寶(金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰,無量壽經中無玫瑰而有珊瑚,亦有琥珀的)從手掌中發出施與眾生,施而無竭。另外此菩薩除將手中所出七寶,施予眾生外,還施眾生予法寶,能予眾生以樂。自利利他,故名寶掌。此菩薩掌握機緣,接物利生。“藥王菩薩”,具足世藥、法藥,拔眾生疾苦。此菩薩在佛教裏有一段因緣:往昔有位轉輪王,此王身具三十二相,即位時由天感得輪寶,轉其輪寶而降伏四方,因能在空中飛行,又稱飛行皇帝。在增劫人壽至二萬歲以上時他才出世,在減劫人壽自無量歲至八萬歲時乃出世。何謂增劫、減劫?此乃一小劫數。人壽從八萬四千歲算起,每一百年減一歲,減至十歲,再由十歲每過一百年增一歲,增至八萬四千歲,為一小劫,約一千五百多萬年,因其中有增減,故稱增劫、減劫。順便講一下中劫、大劫,二十個小劫為一個中劫,四個中劫(成、住、壞、空)為一個大劫。有人提出現在是世界末日,很不現實。轉輪王福報很大,其中又分金、銀、銅、鐵四輪王。金輪王統轄東、西、南、北四大洲;銀輪王統轄東、西、南三大洲;銅輪王統轄東南二洲;鐵輪王統轄南閻浮提一洲。輪王有一千個兒子,都發願出家修行。此即賢劫中的千佛。大劫中分成、住、壞、空四個中劫,住劫有眾生。過去住劫稱莊嚴劫,未來住劫稱星宿劫,現在住劫稱賢劫,在二千個增減中有千佛出世,故稱賢劫,亦稱善劫。本師釋迦佛是賢劫中的第四位佛,尚有九百九十六位佛待出世。轉輪王有個妾妃,生兩個兒子,大兒子發願要護持一千個哥哥的佛法,每一位佛出世,他都作護法。小兒子發願供養一千個哥哥。當哥哥成佛時,都由他來供養。末法時,他見眾生忒苦而癡迷不悟,又發願來救度眾生。用藥品治眾生病。此即藥王菩薩宿世因緣。他不但醫眾生身病,也醫眾生心病,藥王之弟藥上菩薩,皆因過去世以藥治病而為名。因其久修梵行,發十二大願,諸願已滿,於未來世成佛,號淨眼如來,藥上菩薩也次藥王作佛,號淨藏如來。總論,其在因,為世良醫,在果,能以法藥救眾生身心二病。因病予藥,對癥施醫、無疾不除,應機說法、無機不度。純印老人說過:“殺父害母者入十八層地獄,教書先生、治病的郎中死後,許多人入十九層地獄。”他們為了錢誤人、欠下光陰債,罪最重啊!老人說過她父親是個善醫、良醫,憑良心治病,命終時一點痛苦沒有,讓天人接走了!教學的老師,治病的大夫,作善的機緣太多了,為何不修善,積功累德呢?應為子孫積德呀!孔子已故兩千多年,其子孫至今受人尊敬,可見先人作善、造惡皆涉及子孫後代。“勇施菩薩”,勇是勇氣,施是施捨、布施。布施必具勇氣,否則思前想後猶豫不決,則不肯布施了。此菩薩從不吝嗇,果敢勇為。布施之勇猛,能破私我於重圍。“寶月菩薩”,月能隨數盈方,自己本身本無損益,表菩薩之道,隨機隱顯,故無增減。此乃菩薩度眾生的四攝法(布施、愛語、利行、同事),猶如月亮,千江有水千江月,月本無方。表菩薩度生之法。“月光菩薩”,月光能破諸暗,平等普施有情無情眾生。以智破愚。含破暗導明義。“滿月菩薩。”此菩薩功德如十五的月亮,聖智圓滿之義。以上寶月、月光、滿月三菩薩,喻月生於夜,破無明、顯真智、出三界了生死,唯佛法也,如月光遍照普攝十法界,度一切眾生出苦輪,其威力非八地以下菩薩所能及。三位大菩薩能如此圓滿,主要從持戒攝取的能量。“持戒精進如滿月,身口清淨無瑕疵。”“大力菩薩”,此菩薩威攝力之大與大勢至菩薩不相上下。有神變之力用,一多無礙、大小相容,超權小之上。“無量力菩薩”,什麼是無量力呢?有兩方面:一、有三明六通,十八不共法。三明者,證得智慧之境而顯現出來。⒈宿命明,知自身、他身宿世之生死相;⒉天眼明,知自身、他身未來世之生死相;⒊漏盡明,知現在之苦相,斷一切煩惱之智慧(漏,煩惱)。通,知過去宿命事名通,知過去緣行業為明。知此死生彼名通,知因緣行為集聚不失為明。六通者,是菩薩所具之神通:“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。”定功高超者或天人有前五通,沒有漏盡通、所以他們還要流轉生死。當今有些人也有通,他們屬業通、披毛戴甲通,萬不可相信。十八不共法,此為佛所修、所證十八種功德法,此十八法區別二乘人與菩薩,所以稱不共即不共同於其他也。一、身無失,佛於無量劫常修戒、定、慧,“智慧、慈悲”,以修其身而證法身毗盧遮那身,一切無明斷盡,是名身無失。古德言:法身佛、沒模樣,一顆圓光含萬象。戒定慧三無漏學是成佛的根本修,純印老人為末法眾生留下的四句話:“諸惡莫作,眾善奉行(戒)。遠離名利(定),一心念佛(慧)。”依此而修無不成就者。二、口無失,佛具無量智慧辯才,所說之法無不契理契機,皆是清淨心自性流出,是從無知而生,皆得證悟。世尊生於帝王之家,放牛娃問他放牛事,他圓滿解答出一部放牛經。純印老人告知我們“入不思惟境界講法為真法。”就是教我們修清淨心,淡化見聞覺知的凡夫心。有知見必有煩惱,無知見就入聖流。三、念無失,佛具無上深妙禪定,心不散亂,於諸法心無所著,“應無所住,而生其心。”得第一義諸法真實相之安穩,念念在修、念念在道,念本無念,淨心即顯。念佛亦然,有念是著相修,無念落頑空,諸佛不能度。理應念而無念、無念而念,念不離佛(聖號),佛不離心,念即佛、佛即念、念念是佛,佛念是自心,不著佛、不住念。隨緣作善、一心念佛,無不成就者。四、無異想,佛於一切眾生平等普度無分別揀擇。我大嫂潘慶芬,病重時念佛不專心、有疑心,說:“你是媽親生的兒子,她能接你去好地方,我是她的兒媳婦、是外姓人,怎麼說也有差別呀!隔層肚皮隔層山哪!”任憑我怎麼解釋,她搖頭閉目不相信。就在當日晚八時,她猛然看到有三層樓高穿紅袈裟袒露右肩的大佛,甕聲甕氣地對她說:“去掉疑心,一心念佛!”她即向兒女高興地說:“我看見大佛了!”顧不得擦激動的淚水,撐著病體蹣跚下地,虔誠地向西方磕了好幾個響頭,從此疑心頓消,整日閉目不理任何人、專心念佛,念至第七天真的被佛接走了,半夜天空中傳來阿彌陀佛、阿彌陀佛的樂曲聲。潘慶芬咽氣後,瘦削(音:薛)的臉面頓如佛似的豐滿,白髮轉黑、身體柔軟,不時放出陣陣奇香,並有黃光罩體……引得報社記者來採訪,許多人聞說前來觀看,無不稱奇。這是我入佛門送的第一個往生。大佛是誰?顯然是純印老人示現的,應了應以何身得度而現何身之願。佛平等視眾生絕無分別,此為無異想。五、無不定心,佛於行、住、坐、臥,常不離甚深之勝定。佛家常以大象表寂靜法,從外表看大象穩重,不緊不慢猶如入定相似。六、無不知己捨,佛了知世出世間一切法,無有了知一法而不捨者。學佛人從初發心至成佛就是一個“捨”字,多捨多得,少捨少得,不捨不得。純印老人告兒女:“對乞討者多有多給,少有少給,不給不對;十分福用三分,留下七分送給人。”捨,可捨掉貪心、嗔恚心,修平等心。捨可斷煩惱,捨即修福,可得健康長壽。七、欲無減,此中之欲非世人的五種貪欲(財色名食睡),而是念念度眾生心無厭足。度眾生是佛菩薩的天職,因眾生與佛是一體,無眾生就無佛,無佛也就無眾生,眾生是樹根干,佛菩薩是花果,怎能離開?八、精進無減,佛度眾生無有盡時,常度常新,從無間斷、休息,為精進無減。九、念無減,諸佛一切智慧,一法身,相應滿足,無有退轉,是名念無減。十、慧無減,佛具無量智慧,無量無際不可盡。外道問佛下雨的雨滴有多少,佛答之,因不可知,又問此樹的樹葉有多少,佛又答之,外道雇人數葉,一個不差,方信佛有不思議智慧。十一、解脫無減,佛遠離一切執著,具兩種解脫:⑴有為解脫,謂無漏智慧相應之解脫;⑵無為解脫,謂一切煩惱淨盡而無餘也。十二、解脫知見無減,佛於一切解脫中,知見明瞭,分別無礙。何謂解脫?解謂離縛,脫謂自在,離束縛而得自在之義。解無始劫惑業之束縛,脫三界之苦果。頓悟入道要門論曰:問:欲修何法而得解脫?答:唯有頓悟一門,即得解脫。云何頓悟?答:頓者頓除妄念,悟者悟無所得。但無憂憎,二性空,二性空者自然解脫(本性、習性)。解脫者,前際無去,今際無住,後際無來,安然端坐,任遠不拘,方名解脫,即於法自在也。十三、一切身業隨智慧行。佛現諸勝相,調伏眾生,稱智而演說一切諸法,各使解脫證入。我們被業力牽引生不逢時,若生在佛住世時,以如此虔誠心早已證果了。如今有八難障道:地獄、餓鬼、畜生,業重聞不到佛法;北俱瀘洲樂報殊勝無苦,故不知修行;長壽天,係色界無色界,長壽安穩不思修行;聾、盲、喑、啞眾生無能力修行;世智辨聰人,相信科學及看得見的事物,對看不見或科學尚未證實的事物不承認,此為世間的智慧,非出世間的智慧;生在佛住世前或離世後,先佛已入滅,後佛尚未生時,不能親耳聆聽佛的教誨。故觀世音菩薩視眾生之苦,為解倒懸大權示現,住世一百〇八周年示修行之法,若不依此而修,錯過末班車、末班船,非狂即癡。十四,一切口業隨智慧行,佛以微妙智慧清淨之語化導利益一切眾生。純印老人住世時,所言皆是如來心法,奈我鬼迷心竅,不但不接受反斥她胡說、無知識、說顛倒話。在老人身旁生活六十五年尚不醒悟,可見迷之深耳。十五、一切意業隨智慧行。佛以清淨之意業隨智而轉入眾生心,說法除滅無明之煩惱,使證一切智、道種智、一切種智。純印老人住世一百餘年不露相、不露名,也是以智慧相遮,據進昌兄講:在解放前一九三五年,海龍普濟庵附近黃鼬很多,有一獵人專門套黃鼬為生,剝皮賣給皮鋪店,尾賣給製筆作坊,肉作為他的下酒美味。一連幾天夜裏普濟庵的師父妙善於夢中見黃鼬向她求救,求她請幾天前來寺庵的老劉太太再來寺庵坐半天,牠們準備搬家,師父問為什麼找她救你們?黃鼬說她是觀世音菩薩的化身……妙善師向老人訴說夢中之事,老人當即嚴厲制止,說仙道眾生胡亂編造,並說今後不要再對外提及此事否則就不來往了。妙善師連連點頭應承,進昌兄更不敢提及此事。第二天吃過早飯,老人將我交大嫂看管,帶著進昌兄去普濟庵打坐,一直坐到過午二、三點鐘,此期間大小黃鼬,成群結隊、一片一片的,有的還一個銜著另一個的尾巴,一串串地在路上跑,嚇得眾人不敢行走,只好躲在樹蔭下觀看,一輛馬車停靠在路邊,車老闆抱著皮鞭蹲在車上看熱鬧,進昌兄和庵裏的師父們從門縫往外張望,足足過了三十幾分鐘,這些黃鼬才慢慢消失在山上的密林、荒草中。事後得知專門套黃鼬的人,不知何故吃過早飯,就倒在炕上鼾聲大作,任憑家人呼喚也叫不醒,一直睡了五個多小時,當知黃鼬搬家一事時他悔得直拍大腿,自認錯過了一個發財的機會。從此妙善師與老人的往來更加密切了,解放前夕,她要求老人送她往生。可見佛菩薩住世皆以智慧度眾生。十六、智慧知過去世無礙。佛以智慧照知過去世所有一切,遍知無礙。十七、智慧知未來世無礙,佛以智慧悉能照知未來世所有一切而無礙。此經授記品,佛為諸五百弟子授記何時成佛,住世多久等。十八、智慧知現在世無礙。佛以智慧照知現在世出世間法所有一切,洞達無礙。如純印老人自己選定入滅的時機,而現十大圓滿:⑴年齡圓滿。老人往生時,是一百〇九歲,周歲一百〇八歲。寺院晨鐘一百〇八下,宋,詩人米南宮詩“龜山高聳接雲樓,撞月鐘聲吼鐵牛,一百八聲俱聽徹,夜行猶自不知休。”即形容此。一年裏有十二個月,二十四節氣,七十二候,加一起一百〇八;佛教的念珠為一百〇八顆,取圓滿吉祥之義,數字“九”最大,表圓滿、吉祥,一年十二個月,月月吉祥(九乘以十二等於一百〇八);古典名著亦採用此數位:水滸梁山好漢一百〇八人;紅樓夢情榜人物也是一百〇八人……⑵屬相圓滿,老人生於清光緒十三年(一八八七年)豬年,圓寂於一九九五年,也是豬年。豬年生、豬年走,正晌午時生、正晌午時走,圓滿的選擇。⑶自在往生,老人往生前,不飲不食二十一天,談笑風生、毫無病苦,行動自如,毫無貪戀、畏懼之情,非常自在。二十一亦是表圓滿數字。如阿彌陀經云:“極樂世界,七重欄楯、七重羅網、七重行樹。”三七二十一,表圓滿法。⑷時間圓滿,老人走時是一九九五年三月六日,農曆二月初六,占雙六,此亦表恒順眾生六六大順,此日恰好是二十四節氣中的驚蟄,驚蟄表萬物復蘇之意,此喻老人示現的修行之法猶如一聲驚雷震醒迷惑的眾生。這天又恰是九九第三天,表九九歸真,入一真法界也!火化時間三月八日,農曆二月初八,此日是釋迦佛出家日,意修行重實質不重形式,應心出家為出家,遠離五欲六塵,斷貪嗔癡習性。⑸無生無死。老人遺體安放在太平間後,突然坐起來,睜大眼睛下望,提示衣服紐扣繋錯了,表無生無死、無來無去之意,如來也,諸法實相,究竟圓滿。⑹骨灰現舍利。老人遺體火化後,其骨灰潔白如雪,並現赤、白、黑等顏色舍利千餘顆(當時不識),在骨灰最下面有一銅錢,圍觀眾無一人見到,我擠進圍觀的親人,一眼就看到銅錢浮在上面,即對眾人說:“這個銅錢你們怎麼不撿出來呢?”大家睜大眼睛看,有的問:“三叔哪有什麼銅錢啊?還有的說三爺銅錢在哪裏?”我說:“你們眼睛怎麼的了!上面明擺的銅錢,怎麼會看不見呢?”說著我從地上撿起一根木棍,對準銅錢孔紮去,果真在骨灰最下面挑起一個銅錢,大家認為我有神通了。此銅錢正面有四字,“崇寧重寶”,背面無字,表空有一如、中空萬有之義,老人單單加持我,亦是讓我擔起弘揚如來心法之責啊。⑺天隨人意。平日氣溫零下二十多度,待老人走的三天裏,天氣驟然昇溫十餘度,陽光和煦萬里無雲,應了老人在十幾年前向三兒媳講的:“我走時天氣要不冷不熱……”果然第四天天氣驟變,大雪飛揚,氣溫零下二十一度。天空晴朗無雲、表無為法,含斷煩惱之意。刨墳的時候,墳墓上不知道從哪兒來了一隻無尾圓鼠,毛呈深褐色,頂端毛油黑錚亮,驅之不走,不怕人……一位老和尚解釋說:“無尾巴就不是畜生,表老人一生表法圓滿。”按世人說法入土為安。⑻蚍蜉馱靈骨。當骨灰將要入土時,不知從何處飛來無數帶翅膀的大螞蟻(二公分大小),將墓底遮蓋得嚴嚴實實,猶如灑一層黑豆相似,當時天氣晴朗,萬里無雲,但這些螞蟻既不往外爬、亦不飛走,無奈只好將老人的骨灰放在螞蟻背上,老人的骨灰未沾土。⑼香雲示寂。老人走後,其臥室有輕淡雲霧籠罩,奇香無比,百餘日不散,此奇事吸引附近幾個縣的出家人,和在家居士前來觀看,各個稱奇。⑽金星引路。燒五七時,天空由南向北有一顆金黃色的流星,約三、四十米高,碗口大小,飛行緩慢,伴隨家人去壽衣店取五盆紙花,至壽衣店時此星方隱沒,其兒孫燒紙和彩花時從火堆中昇起陣陣奇香,連續不斷。老人一生無煩惱、無病苦,活得非常自在,走後身體柔軟,奇香布滿整個醫院,身體呈透明狀,經絡血管清晰可見,半夜空中傳來古箏樂曲,由遠而近,又由近而遠在空中飄蕩,許多人跑出房外仰天觀看,但只能聽到聲音而不見相。老人一生即以智慧表世出世間一切法無礙。無量力菩薩除了表三明六通,十八不共法外,其智德以塵沙不能比喻,歷阿僧祇劫不能及,故數量不可得。其業用貫三際,(過去、現在、未來)而無始終,遍十方而無涯畔。無量就是不可計數,念佛亦然,“念佛無計量,清淨平等就是佛。”計數再多,也多不過無量。所謂無量即指真如常住真心,它大無不包、細無不入,周遍法界、無生無滅。講一公案:蘇東坡是北宋文學家、書畫家他與佛印禪師非常友善,常在一起參禪論道。一天,佛印禪師正在說法,蘇東坡走進禪房,佛印禪師說:抱歉了,這裏已無學士的坐處了。蘇東坡道:既然此間已無坐處,那我就以禪師的四大五蘊之身為座吧。佛印禪師說:我有一個問題,如果學士答得出,老僧的身體,就供學士當座位,若答不出,就請學士將腰上的玉帶留在這裏。蘇東坡高興地說:請禪師提問吧。佛印禪師說:四大皆空,五蘊非有,請問學士要坐在哪裏?蘇東坡一聽無言以對,只好解下腰中玉帶。現今的鎮江金山寺尚保存的玉帶,據說是蘇東坡的。四大即地、水、火、風四大要素,五蘊,色、受、想、行、識。佛教認為有情眾生的身體是由四大、五蘊假合而成,但其有變化、都不實有,離不開生老病死,是無常的。只有證悟自性,破我執出三界,破法執證一真、生實報土,生命才能達到圓滿自在。色身是靠不住的。不往生見佛,後有身是擺脫不掉的,它不是個好東西,是個大累贅呀!有身就有苦,無身才輕鬆。千溝萬壑攔不住,百草頭上亦可歸。一竅透穿通活路,圓見聖顏任我飛。“越三界菩薩”,此菩薩具足超越三界生死煩惱之功德,並說令人超越一切染污之法。自己在三界度眾生,不出亦不在而得大自在。何謂三界?它是凡夫生死往來之世界,分為三:(一)欲界:此界眾生有淫欲、食欲,不吃不喝不能生存。上至六欲天,中至人界四大洲東勝神洲、南瞻部洲,(我們生存之地,)西牛貨洲、北俱瀘洲,下至無間地獄謂欲界。欲界有六層天:四天王天(東.持國天王、南.增長天王、西.廣目天王、北.多聞天王)、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。每往上一層,二欲則淡薄,至第六層以對視、對笑為淫。(二)色界:有形體、不自由,有妨礙之義。它在欲界之上共十八層,無淫、食二欲之有情眾生所居住,有身體、宮殿,殊妙精好。天人相貌極美。此界由禪定功夫之淺深、粗妙分四級,稱四禪天。所立天的層次也不等,經典大多稱十六天即:梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、色究竟天、大自在天。我們念佛修淨土的眾生,往生極樂世界見阿彌陀佛容易,生色界天無份,為什麼?心不淨故。為什麼我講公案大多舉禪宗的呢?禪不立文字、不可言說,無思、無念、無想,一句話、一個動作就可開悟,證自性之理,我愚癡不能開悟,但我切願有緣人聽了公案茅塞頓開。我在一個特殊的環境中度了一個特殊的人。他問我:“你們信佛的人都供佛像、拜佛嗎?”我回答:“我不供佛像,也不拜佛。”“那你供什麼?”“我供心,拜心!”他聽不懂了又問:“你們所求的不是開悟嗎?”“我恰恰相反,我所求的是悟的一半。”他還不懂,此人參研六年易經,會看手相、面相、看風水,問我會不會?我說我不會看風水,我會轉風水……世間人迷呀!“無智亦無得”。求智求得愚上加愚,頭上安頭。(三)無色界,此界沒有物質的宮殿、也沒有色身,唯以心識住於深妙禪定中,其壽命以劫論,識認為已成無死無生之體了,修成金剛不壞之身了,而不相信佛法了,當五衰現前時悔之不及。下層眾生見不到他們的形體,佛菩薩則看得清清楚楚。無色界有四層天稱四空天:空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。三界共二十八層天。天人福報太大,壽命極長,整日玩樂不知修行,命終完結時,因沒出三界就有生死輪迴,壽命既或幾個大劫也有終了之時,待五衰現前時,恐怖也來不及了。五衰即:⒈衣裳垢膩,⒉頭上花萎。⒊身體臭穢,他人遠離。⒋腋下汗出。⒌不樂本座。有的經典載身失威光,天人一旦此五相現必死無疑。所謂出家起碼要出三界家,否則不名出家。不出三界現個出家相有何意義?施主一粒米,大如須彌山。造業大受苦必重,不能出三界,死後在地獄裏浩受酷毒,無有出期呀!阿羅漢有神通,一想地獄之苦,嚇得身上冒血汗,太恐怖了。老人住世時講地獄情形,嚇得大人、小孩夜裏不敢出屋,直作惡夢……以上三位大菩薩,大力、無量力、越三界,都是修同一種行門的。修什麼呢?修精進波羅蜜行門的,試想沒有精進就沒有成就,但必須以般若智慧來指航、把握方向,否則僅用一股蠻力氣,光知下死功夫,進三惡道尚不知怎麼進來的,尤其末法時期,“我們要聽佛話”,不看形相、不聽人話,依經論而修,不離諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印和實相印,離此即為魔說。依四依法鑒別是非、邪正。識別妖魔鬼怪變形相,充當善知識。四依法:依法不依人;依義不依語;依智不依識;依了義經典、不依不了義經典。三位菩薩從名字看,是一樣無差別的。大力就是無量力,有了無量力才能勇猛精進,最後超越三界。沒有大力、無量力,是不能超越三界的,所以三位菩薩的名字是不可分開的、有連帶的,其動力是般若波羅蜜。“跋陀婆羅菩薩”,譯善守、賢首,謂善於守護正法令不散失。經云:聞此名者,必定得三菩提,故名善守。另外在菩薩中是屬上座菩薩,為眾賢之首,故名賢首。亦名跋陀和,此云賢護。為在家之大菩薩也。“彌勒菩薩”,彌勒、姓氏,又稱彌帝隸,譯為慈氏、名阿逸多,無能勝之義(有言阿逸多為姓,彌勒為名)。與釋迦佛同一年代所生,生於印度波羅奈國,劫波利村。婆羅門家(四大姓之一,傳說是大梵天的後裔)他是補處菩薩、現住兜率天內院,經四千歲(人間的五十六億七千萬年)下生人間,於華林園龍華樹下成正覺。到那時我們這些有緣人必然有份。經云,凡在釋迦佛末法中精進修行,掃塔塗地,以香妙花供養或稱名念佛、拜佛,除百億劫之罪,命終上昇內院,當來隨彌勒下生,更值賢劫千佛授記。同修今天來聽法華經,你占了大便宜,釋迦佛在此經中為聽法華經者授記,倘若當生不能生極樂淨土,你也不念佛、不想往生,但你有聽法華經的緣,能坐一、二小時,聽一句一偈,臨終時天人接引你,給你戴上寶冠,接到彌勒內院修持,不進惡道,豈不是占了大便宜。欲當生成就者,還是往生為上策。早見佛早回來度眾生,此乃大菩提心。彌勒由於從小生活在經濟富裕的氏族家中,出家後依然交遊族姓,喜歡穿著,如國王將一件金縷袈裟供佛,佛將它賜給諸比丘,大家不敢接受,唯彌勒受之,穿在身上去乞食,諸比丘議論紛紛,他聽了根本不放在心上。在此經中文殊說他:“心常懷懈怠,貪著於名利,求名利無厭,多遊族姓家。”說明彌勒習性,是有深刻的歷史根源的。彌勒學佛修行的歷史,遠比釋迦佛資格要老得多,但他喜交遊、愛吃穿,修行不勇猛精進,結果讓釋迦後來居上了。在“彌勒菩薩所問本願經”中,釋迦回憶說:“彌勒發願先我之前四十二劫,我於其後乃發道意。於此賢劫以大精進超越九劫,得無上真正之道,成最正覺。”彌勒資格很老,出家後不與小乘比丘為伍,生活或修學與文殊、普賢、觀音、勢至等大菩薩同事,所以在大乘法會上,彌勒都有重要席位。釋迦佛對他也另眼高看。佛選彌勒為繼承人,予以授記,次當作佛。此事引起諸弟子的非議,優波離問佛:此阿逸多具凡夫身,未斷諸漏,其人今雖出家,不修禪定、不斷煩惱,此人命終當生何處?佛說此人成佛無疑。其人命終後,其身舍利,如鑄金像,不動不搖。身圓光中,有首楞嚴三昧般若波羅蜜,字義秉然,時諸天人,尋即為起眾寶妙塔,供養舍利。時兜率天七寶台內,摩尼殿上,獅子床座,忽然化生於蓮華上,結跏趺坐,身如閻浮檀金色,長十六由旬,三十二相,八十種好悉皆具足,與諸天子各坐華座,晝夜六時,不停地轉大法輪,度諸天子。在佛諸弟子的眼中,彌勒是一個無修行的凡夫,對釋迦佛選這樣的人作接班人,是很難想得通的,說明二乘人的偏見,對一乘佛道內修內證,利他中實現自利的彌勒,將完成佛國依正莊嚴的宏願,他們的見解是有限的。怎知彌勒多劫的修為呢?⒈ “無能勝”的含義。彌勒名阿逸多,譯無能勝,以其威德廣大無能勝之者,故云。他是以修惟識觀而著稱於世,非始於現在。“楞嚴經”說:“我憶往昔經微塵劫,有佛出世名日月燈明,我從出家。時佛教我修習惟心識定。入三摩地。歷劫以來以此三昧,(三昧即三摩地,息慮凝心、心住一地而不動,定、正受,正心行之義)事恒沙佛。至燃燈佛出世,我乃得成無上妙圓識心三昧,乃至盡虛空,如來國土淨穢無有。皆是我心變化所現,今得世尊授記,次補佛處。”彌勒的惟識觀,否定了一切諸佛土淨染的因緣,亦否定了一切惟心造,此不定一法的精神,唯佛與彌勒佛所證知,非現世二乘、權位菩薩所能勝過。如念佛,可帶業往生見佛、成佛,只有佛與佛而能知。什麼時候可瞭解此法呢?一是有緣去兜率內院親聽彌勒傳教。二是待五十六億七千萬年時陪彌勒弘法。當今社會盛傳彌勒降世,什麼紅教、白教、觀音老母、歪脖老母像顯靈等全是蠱惑人心,有礙社會安定與和諧,正修的佛弟子應抵制、不可盲從,一步走錯後果不堪設想。最能騙人又易被人接受的就是有神通,末法時的通不是業障通、就是畜生通,“我們絕對不能信”,若把你通進去了可毀了!久之就是癔病,要不就是被畜生道的仙附體,出馬看病、騙錢騙人,修來修去、修畜生窩裏去了,豈不悲哉!⒉彌勒的思想和慈心。在許多經論中談彌勒尤多,綜合而論,彌勒以修慈心觀而聞名。修慈心若能離我、我所,則名為廣大之慈。修慈觀而上求佛道,是彌勒思想的一大特色,於一切時、一切處不起殺想,不吃眾生肉。如在無數劫前,時洪水暴發有一仙人,已七日不進粒米,生命垂危。時有兔王母子捨身護法,為使正法久住投入火中,令己肉熟供養仙人。仙人看後深受感動,更發誓言:願我生生世世不起殺想,恒不噉肉,乃至成佛,制斷肉戒,語已,投火自焚,與兔王母子並命,這即慈氏的由來。可見彌勒是一位素食者。⒊彌勒在我國的傳說佛菩薩應現世間,若凡若聖不可限量。相傳五代梁唐時布袋和尚是彌勒菩薩的化身。布袋和尚是今浙江寧波奉化縣人。出語無定,寢臥隨處,他手持錫杖,身背布袋,經常出入聚落田野的農間。怪者是冬天他常常臥在雪中,而雪不沾身。夏天天將下雨時他就穿上濕草鞋在路上驟行,遇烈日當頭、驕陽似火的時候,他則拖著木履在市橋上豎膝而眠,居民以此驗知天氣。他寫一偈曰:“吾有一軀佛,世人皆不識,不塑亦不裝,不雕亦不刻,無一滴灰泥,無一點彩色。人畫畫不成,賊偷偷不得,體相本自然,清淨非拂拭,雖然是一軀,分身千百億。”圓寂前留言:“彌勒真彌勒,化身千百億,時時示世人,世人自不識。”在世時出現許多不可思議之事。現今天王殿塑的大肚彌勒佛即布袋和尚也。彌勒修忍辱法門亦是修行人之楷模,他有偈曰:老拙穿衲襖,淡飯腹中飽。補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙自說好。有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,憑它自乾了。我也省力氣,你也沒煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶。若知這消息,何愁道不了!“寶積菩薩”,寶積者財法二寶積累兼充也。謂如來藏有恆沙功德比七寶還珍貴,他是曠劫之因而證。經云:有菩薩名曰寂意,白佛言,諸佛皆有淨土,如來何故取此穢土?佛言:本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫,世界名刪提嵐,劫名善持,其時有轉輪王,名無諍念,主四天下,王有千子,有一大臣,名曰寶海梵志,唯有一子,三十二相,八十種好,常有諸天而來供養,國為作號,名曰寶藏,出家成道,成等正覺,遂號寶藏如來,說法度人,其數無量。此即寶積菩薩亦名寶藏。如來藏者,真性有五義:⑴如來藏,自性本體是藏之義。以一切諸法,不出自性,常住真心故;⑵正法藏,因是藏之義。一切聖人所修如四念處,觀身不淨,觀心無常,觀法無我,觀受是苦等正法皆取此性為境緣故;⑶法身藏,證三身(法、報、化)是藏之義,因一切聖人無不修此佛性,無不將“心印”、“純印”為成佛之母,方得法身果報。⑷出世藏,真實、實相是藏之義,謂此佛性,離世間貪、嗔、癡、慢、疑之一切污穢,則自性清淨的本體,不生不滅,不壞故;⑸自性清淨藏,秘密是藏之義。若一切法隨順佛性,則為內修內證返觀自性,是正而非邪,即為清淨。若諸法違逆此理,則名外求,是邪而非正,名為染濁。如來心法、就是寶,一心念佛“心不離佛念”求生淨土就是寶中之寶,又能隨緣作善就是積,勿以善小而不為、則為積累,小善久之成大善,此即寶積義。“導師菩薩”,導即引導,師即三界的老師。此菩薩能化導愚迷之眾,而成眾生的引導師,以正路示涅槃,使眾生離苦得無為常樂。導師就是引路指航,若倡導之師,使之歸入佛道,尤其對地獄、餓鬼道眾生,導師菩薩為免其諸苦,用應機方便法引導他們走菩提道,不求恩報,故名導師。“如是等菩薩摩訶薩,八萬人俱”,如是者,是指以上十八位大菩薩,但也包含無列名的大菩薩,這些都是證果八地以上的大菩薩,是見諸法實相、見性的大菩薩。其影響度化眾生,不可以名次排列次第。參加此會的大菩薩有八萬多人,但不含其眷屬。講一公案,此公案是證真心之處所,亦解釋同修所問,為什麼公案總是講禪宗的呢?應知“禪”是什麼?它就是我們常住真心哪!此心非言語、思惟可解,文字更不能表白,玄妙之極則以禪名之。唐,有位大禪師名希遷,住在衡山,衡山是五嶽之一屬南嶽,位於湖南省中部,有七十二峰,有很多名勝古跡。希遷禪師住在衡山南寺,寺院東邊有一塊大石頭,石頭寬廣平正猶如平臺,他將寮房蓋在其上,當時人們稱他為石頭和尚。還有一位寶通禪師,二人經常在一起參禪論道。一天石頭禪師問他:“什麼是你的心?”寶通答:“見語言者是。”石頭禪師不以為然地說:“有見有語言就是妄心!在語言中能見到你的真心嗎?”寶通回到禪房,參究了十來天,又來到石頭禪師那裏說:“我參研十來天,現在才明白什麼是我心了。”石頭禪師說:“你說說看?”“揚眉瞬目!”石頭禪師說:“除去揚眉瞬目,把心拿來!”寶通低頭沉思不解地說:“我無心奉送”石頭禪師提高聲音說:“萬物原來有心,你却說無心,這是偏離道,是譭謗!見、聞、覺、知雖然是妄心,但你要不用心,怎麼能悟得大道?”寶通聽後大悟。我們常講修行就是修心,心本圓滿、清淨,何須去修?我們要修的是妄想心、分別心、執著心、虛妄心,這些都是後天的習性。石頭禪師說的心就是禪,是心、是人的自性,是萬物的本質。禪心離一切相,凡行之於語言、見聞、動作、有形相的都不是真心,所以寶通禪師所答:“見語言者”不是真心,“揚眉瞬目”(動作)也不是真心,“無心”是頑空,也不是真心。真心是什麼呢?清淨心,無無明之心是真心。如何找?不在寺院、不在經典,一心念佛、待往生見佛時自然明白了。聲聲彌陀念心閑,我願將身作扶欄。寄語有緣千萬眾,法船起錨不回還。下節經則列雜眾,其中有凡夫眾,此中也有出三界的聖者、稱俗眾,還有天人眾,此中亦有龍鬼。今經先標帝釋天人,次列四大天王,前龍後鳥,鬼神重出,故總稱為雜眾。此中有得道,未得道者。
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