体方法师：如实观照的方法

熏习成就

    真正解脱的人，是生命全然的展现，不是在语言的表达！你的身心活在这个人间，你得大自在——不偏不倚、不染不住、不取不舍，万法对你都没有妨碍。“若能无心于万物，何妨万物常围绕”。
     要精进修行，现在的社会只能用如实观照的方法：从早上起床到晚上睡觉，不管做什么事情，只要加上一个观照。开始我们的习性很强，容易散乱，容易被外境转， 所以辛苦一点；专注力较强以后，跑掉了，抓回来，跑掉了再抓回来；如果你慢慢地把这个观照力加强的时候，你就不用起心动念的再把它抓回来，它不会跑掉的。 我们只要时时“ 系念在前”，习惯了，路熟了，那个时候的观照力不用起心动念的。你觉得：你活着，从你意识清醒的那一刹那开始，你就开始观照了，你不会离开观照的。当你能 够做到这样时，你就会发觉：其实修行也不难！当你在觉照中，那个习性不能作主，觉照本身就是一种力量，觉照的本身就是一种强大的功能！那个探照灯一打开， 犯过错的机会就不大了。我们就是在失照、无明中才会随着习性而转。如果你时时刻刻把那个灯开着，黑暗自然不来；但是，你把灯关掉，黑暗一定会到的。所以， 我们只要保持着觉照这个觉性，它就会产生自然的功能，这是法尔如是的功能，它必然有这个功能的：第一可以防患于未然；第二观照力强了，你就可以发觉我们身 心的真实相。一旦明白了，你就不再颠倒了。你知道什么叫“法性”、“法尔本然”？什么叫“本自空寂”、“寂灭”？真的明白时，你就不再颠倒了，你有一个安 住处，时时刻刻不会离开的，那时，你就会安然。修行，不是一下子山洪暴发，要细水长流，要持之以恒！所以，如实观照就是居士们在这个社会中时时刻刻摄心的 方法。
      什 么叫正智正念？“觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散 乱，是名善男子难陀，正念正智成就”。时时刻刻观察我们的身心变化，它的起、住、灭的过程都清清楚楚地觉知，这个叫“系念在前”，这个叫“正智正念”。师 父的如实观照，其实就在一刹那中，一个“看”字中间让你发觉什么叫“正智正念”，这个就是师父的善巧处！在“看”的时候，“不迎不拒，不取不舍，不判断， 不下结论”，千万不要去干扰它！为什么？为了发现真相！你在“正智正念”中只有当下，你看到的只有当下的生命现象：当下不会落到过去，当下不会落到未来， 当下就是清清楚楚、不动不摇，生命的真相就只有当下！一个当下有正智正念的人，当下就不颠倒：你不会再落入过去的影像中、过去的记忆里面，不会受它的左 右，不会落入过去的影像思维的一个模式中，前际就会断；那么，前面的影像不再影响你时，未来的种种，你也一样不会执著为实有不变的，后际就会断。活着，只 有眼前——当下，因此，无所取、无所求，自觉涅槃。涅槃是正智正念进一步地体会——贪瞋痴永灭，烦恼永尽。如果我们没有正智正念（如实观照的“看”），我 们会随着习性而转。我们现在的思维模式里面，我们的意识里面，潜在的是什么东西？过去的经验!尤其是痛苦的、烦恼的，呵，染着最深！被那个“受、念”的感 觉束缚了，总是在真实不变的实有感里面，没有看清楚“受”起而后“受”会灭，不知道“想”起、“想”会灭的真相。如果是真的实有，起了，不会灭。既然起 了，又灭了，它是永恒的吗？它是实在的吗？但是，我们却会把那个感受留在我们的意识里，储存为一种影像，时时刻刻拿出来，以为是真的。我们从来没有认识过 我们的念头，不知道念起念灭，受起受灭的真相，而被虚幻的“受”和“念”拖着走，带来的只是忧悲苦恼！而“正智正念”的功效：念、受起，知道起；念、受 灭，知道灭……一直看，一直看，明白了，就体会到“念”的虚幻性，明白“受”的非实如幻。当你在念起、受起看着它时，你会发觉到它当下就灭了，这样的虚幻 非实！我过去为什么被它骗了这么久，乃至生生世世爱、取、有？是因为受！这个受有多重要啊！不仅生生世世的轮回是因为它，而且，这一生为了这个一时半刻的 苦、乐感受而作牛作马，造业无边，真是糊涂透顶了！所以“正智正念”是非常重要的！但是如果没有建立深刻的缘起正见，如何产生“正智正念”？因此，必须把 我们脑子里原有的错误知见慢慢地修正，依止缘起正见，把它变成我们思维的原则和根本，我们从这个正见的思维模式中出来的，就是“正智正念”，唯有这样，你 才能护持在所谓的“正智正念”上。正智正念进一步体会进去，就是涅槃。当你时时刻刻在观照中，“系念在前”，“正智正念”，你的定力会加强，你会不散乱； 随着定力的加强，你的观察力、洞察力、明白度会越来越清楚，忽然间，你整个问题解决的时候，你就知道它的奥妙。当你明白时，你才知道什么东西在明白：今天 学的正见——在里面的软件程式会发挥作用。你们才知道：哦，原来这才叫作相应！这个软件程式慢慢、慢慢地建立稳固时，当你在观照中、觉照中，忽然间“啪” 一下子相应了！什么相应？那个正见出来相应！你会发觉奥妙：原来不过如此！鼻孔都是向下的，你就没事了，解脱了！所以我们学法不要以为很深很深，其实，法 是非常普遍的、很如实的，时时刻刻的展现在时空中，每一个当下你都可以了解它。只是由于我们无明、无知，故而看不到。所以，学法要有悟性，要去体会，要当 下去明白、提取。懂了，所有问题都解决了；不懂，它会再来。
    我们都活在幻相中，而不知 道那个是幻相；当下找不到的，那个是真相。所以，师父为什么在如实观照时用一个“看”字？“看”就是找，“看”就是觉知，“看”就是注意它，“看”就是观 察它。当你“看”的时候，绝对找不到！为什么用这个作为你们的下手处？为什么要你们从这里进去，去体会它的奥妙？一切的奥妙都在这个“看”字之下会现出 来，就在这里，这是下手处。体会到了它的奥妙，进一步才能体会什么是法性。体会到法性的本然，你们就有位置了，就站在法性上了，不再颠倒了！这个是过程。 入手处不明白它的奥妙，后面的成果是不可能出来的。这是我一生所学体会最重要的关键所在！拿来给大家作个入手处，这也就是为什么我要弘扬如实观照的原因。
    活 着时，每一个行为、起心动念，我们加上一个觉知，加上这个觉知就能慢慢地体证到“正智正念”、“系念在前”的重要，你才会活在真正的生命里面。你不是活在 过去，也不是活在未来，如实地活在生命的当下。这个生命的当下，我们都忽视了。人真的很奇妙，都活在过去与未来，眼前没有真正活过。什么叫活着，什么叫生 命？过去的，已经过去了，叫活着吗？未来的，还没有到，叫活着吗？什么叫生命？身心当下能作用的，才叫生命！过去，已经没有了，未来还没有到，什么叫生 命？如果我们真的落入时间相、相续相，我们就被时间相迷惑了，就落到过去和未来。其实，生命只有当下，离开当下，没有生命！为什么？一刹那前已经过去了， 已经永远不再来了；一刹那后还没有到，你怎么样也体会不到。活着只有当下！
    有一个很重 要的观念：到底要修多久，到底要定多久才叫禅定？师父的禅定只有当下！当你们在听我说话时，你们不颠倒，正智正念现前，这个当下就是定！当下没有贪瞋痴， 当下没有烦恼，懂吗？当下没有随波逐流，当下没有被妄想束缚，当下身心安然自在，这个就是定！那人家问：“师父：这个很难保持啊”！我说：要怎么保持？生 命只有当下，还要保持什么？正是因为落入时间相，才要保持！生命没有时间相，生命只有当下，那还要保持什么？所以，你只要能够当下不颠倒，当下不贪瞋痴， 当下不随烦恼走，那个就是定！那生命只有永恒的当下，所以，保持当下的清净难吗？要修禅定难吗？只要保持这个当下，真的很难吗？修行只有这个当下，很难 吗？禅定只有这个当下，很难吗？只要有正智正念，当下一个正智正念就好。注意听！正智正念不要很久，只要当下有正智正念就好！生命只有当下，只要你活着， 有觉知时，保持这一念觉知就好，不要二、三十年修行，不要几生几劫的修行哦！修行只有当下，那当下明白，不是当下顿超吗？什么时候能超越？在你没有生命的 时候呢，还是在过去、未来超越？当下明白就是在当下超越。既然是当下超越，是不是顿超？注意听！这个也是一个入处哦，要明白！如果你听法的当下，没有体会 到，你现在还没有超越；如果你现在明白了，当下就清净。当下就清净，不是顿超是什么？当然没有超的就没有超，一超就是顿超，这样明白意思吗？
    什 么叫“现法”？“现法”就是当下的现象，当下的身心状态。所谓“见法”，就是见我们内心变化的过程。当我们六根接触六尘时，要看清楚内心中受、想、觉 （见、闻、觉、知）的起、住、灭，你只要是看着它，它一定是起、住、灭的过程，不外如此变化而已，并没有其它的，这就叫“见现法”。即使身心在执著、贪欲 中，只要能看清它在起贪念，就叫见现法。只有见现法的人，才有后面的功用——见灭。这个灭，不是我们把它灭掉的，而是法性自尔的灭，一切法必归于灭。这就 是真相！灭炽然，不待时，当下如实知，当下即是离炽然——炽然就是痛苦烦恼。所以，只有在当下才能发觉我们生命的真相，而能观察的就是当下的生命状态，那 么我们要离开痛苦烦恼和颠倒执著，也只能是在当下，因为生命只是当下！当下不能见法，下一秒种还是糊涂，死后更困扰！所以，佛陀说：如实知者，当下见现 法，当下离炽然，而不待时！并且教我们“方便禅思，内寂其心，如是如实知显现”。当你内心在禅思寂静中，外面触缘所引起的，或是内心的起心动念，它自然显 现，那份明白和了解是自然地显现出来的。我们为何要如实知？要让它自然显现，要看透它的真相，不再被它迷惑，把问题从根本上解决。如何让它真正地显现？“ 方便禅思，内寂其心”，这样“如实知”就显现出来了。如实观照为什么用“看”的方法？一切奥妙就在这里：只有“看”，才能真正达到“如实知”，“如实知” 才能显现，达到“如实知”就一定会发现“必归于灭”！你要“如实知”，就要让它自然显现，你用作意，用种种有为法，反而看不到。为什么？因为你在作意中， 在颠倒中。只有“内寂其心”，只用一个“看”字，这个“如实知”才能自然显现，所有的奥妙就在这里！因此，必须严格遵守六个原则，使你的意识不起作用（指 的是意识的分别作用，而不是意识的功能）。一切的心法，一切修行的奥妙就在这几句话：“方便禅思，内寂其心，如是，如实知显现”。这就是师 父的如实观照中一个“看”字的奥妙！这“如实显现”四个字，也是师父一生学法最重要的地方！如果不是这样，就会落入有为的造作、有为的修行里，那都是在实 有感、自性见里面，要解脱就非常非常困难了！这里的“如实显现”四个字，涵盖着法性的奥妙，是法尔如是的法性的功能，不是人为造作的功能，要明白啊！那 么，我们怎样发觉六根以及六根触缘所起的受、贪等诸法是无常、有为、生灭的呢？怎么会显现出来的？就在寂静的当下，你“看着它”，它就自然显现。自然的体 现中，你就知道它是无常，它是有为，它是生灭的，不要再起一个念头的。如果起念就不是了，看不到了，而是让它如实知自然显现，最奥妙的就在这里！修行能把 握到法要，抓住重点，才能很快地真正受用。这个“如实知显现”很重要，你们要在这里下功夫！这是师父三十年最深的受用处，拿出来跟大家分享，大家要体会， 很奥妙！这里非常非常重要！也是最重要的心法所在！体会到了，修行就会很轻松，而且很快！“不待时，离炽然”，这不是修来的，是法尔如是，法性本来就是这 样的。所以，当下契入法性，当下就解脱，才能照见五蕴皆空！不然，你要解脱是不可能的。这个“看”字，是从法性下手，直接契入法性空寂，就不再受迷惑了。 你不用对治，自然显现法尔如是，还其本来面目。法是普遍地存在，是必然如此的。明白的人随手拈来都是，不明白，隔着一层膜，生生世世都不能了。所以，当你 们真的依法奉行，体会到这个法性空寂时，看到法性自尔时，你要贪、染、住都办不到！这个就是法性如此。是不是你境界很高？不是。那是法尔如是哦！法性本来 就是这样子的哦！即使师父今天有所体会，也没有什么了不起，这是法性本来的功能，是法性法尔，本来就是这样子的！你们要体会这一点很重要！明白了，只是随 顺法性而已！它本来就是这样子的，所以，见法其实不难！只要见了法以后，再加功用行，就一定会证初果。
    师 父的如实观照是基于实相的立场来谈的。在指导禅修时的主题就是观察“受、想、觉”的“起”、“住”、“灭”。一切法是缘起的，“念念不住”，“受受非实 ”，“即生即灭”，“一切法无自性”，“如幻非实”，这就是要得的法——缘起正见。这地方就是下手处、入处，明白了，才能谈到进一步不受它束缚，这就叫本 来，叫解脱。
    关于“受”的如实知：我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，时时刻刻不停地 在与色、声、香、味、触、法六尘相接触，而产生了六识，俱生受、想、行，这就是我们身心活动的变化，它是起起落落，千变万化的。由于“触”的因缘而产生 苦、乐、不苦不乐受，也必然由于“触”缘的消失而“受”灭，这是缘起的必然法则――“此有故彼有，此灭故彼灭”，这是真相。但更重要的是：当因缘灭，受也 跟着灭时，这个灭的当下就是“止、息、清凉、永没”！这个就是真相，就是法尔如是的本来寂灭性。我们众生看到的，最多了不起就是能看到苦、乐二受，很少人 看到那个“灭”。好比，众生看到虚空，看到的是飞鸟、飞机、下雨、狂风大作、云彩变化、闪电等种种的相，这些相是随因缘而有，随因缘而灭，它是刹那变化 的，它是必归于灭的。既然是必归于灭，它的寂灭性，你们有没有看到？虚空的虚空性你们有没有看到？所以，众生看到的是生生灭灭的幻想，而圣者看到的就是它 的灭相；现象是生生灭灭的，而灭相是不生不灭的。生生灭灭是我们常看到的现象，要从现象中去体会它的不生不灭。
    “ 因缘起苦乐，因缘灭、苦乐就灭”。下面为什么连接的是“止、没、清凉”？这个消灭的现象是“止、清凉、息、没”，我们有没有发觉这几句话的过程和最后的归 宿？要好好用心体会！我现在问各位：“有苦受否”？“没有”！“有乐受否”？“没有”！那么，当下是什么？体会这个当下的——明白了，不离开这里难不难？ 即使我今天触到一个缘，起了苦、乐二受，它还是要灭，也是要回到这里！注意听！明白这个，你站的角度就不会颠倒了！任它风起云涌，是苦是乐，它还是“必归 于灭”，“灭”的当下就是“本自空寂”，就是不动不摇。知道那个感受、情绪、想念是来来去去的，非实的，你就能如如不动，因为了解真相――就是这个“灭” 字。众生执著在那个生灭相，而圣者体会的就是这个灭相。如果大家听得懂，生活中每个当下身心都能体证，每一个刹那都能跟法相应，清净不染，那样，我们就真 的要办禅修了。禅修的目的，通过很多过程的体验，也就是要体会这个而已。《楞严经》讲：来来去去的是客人。客人不可能永远住在这里，他总是来来去去。我们 看到的现象界，外在的虚空中的浮云、飞机、飞鸟……就象客人一样来来去去的。如果你是这个旅店的主人，你一定都是在柜台的，你不会一天到晚去千里奔波的， 只有客人是来来去去的。触境生情、触境起受，就象客人来来去去，随着来来去去的客人而走，它息息“必归于灭”，“必归于灭”的当下就是不来不去的“主人 ”。但是这个“主人”，不要把它当作有一个“我”，注意听！不是这个意思，是讲法尔如是的本来寂灭性。对其它的心理状态，如喜、忧、舍等，也要明白清楚、 如实知。
    舍受也是有因缘条件的：“舍受因缘生舍受，灭，止、清凉、息、没”，这个就是因“必归于灭”的必然性，而在“灭”的当下悟入本自寂灭的法性！我在这里挑得更明，讲得更细，大家一定要好好体会，把这个问题当作你生命中最重要的事！这个地方是要相当用心的，不止要用心，还要用生命去体证：在事事物物中，时时刻刻的接“触”中，从身心动态去发觉，有没有与正见相应？是不是真的缘起无自性？是不是真的念念不住、受受不住？是不是即生即灭？是不是不生不灭本自空寂？能不能做到心中不动不摇、如如不动？点点滴滴要用心哪！

    我们现在很多人，学了一点缘起法，学了一点空义，以为“我”是不可得的，“我”本来没有， 还要修什么？快乐就好，生活过得去，卡拉OK快快乐乐过日子。这样叫修行吗？那个我执能断吗？那个习性能断吗？他以为“我”没有了，所以也不用修行了，而 不知道那个俱生我执（思惑）深细到什么程度！你不理它就没事了吗？你以为知道没有“我”就没事了吗？潜在的那种执著如胶似漆，要把它去掉谈何容易！我看到 那些人，我真的心里很痛！唤不醒，自以为是，耽误了。我个人觉得自己很惭愧，用功不够，用心不够，内心很恐惧，微细处，越细腻、越微细的地方，你越发觉， 你才知道不容易啊！破我执，谈起来很容易，实行起来很难。要破这个俱生我执，唯有在实践中才能破除。实践六度就是在破除俱生我执的部分，布施就是利他，利 他才能舍我。众生总是希望占有，实有感的占有，你的我执怎么破？！破我执，唯有从利他中，你那个“我”才能淡掉！慈悲是破我执最好的药方啊！真的要破我 执，必须去“舍”！从利他中超越那个我执、我慢！

    建立缘起正见的思维模式：我们不管发生什么事，任何一法的产生，我们直接的反应是什么：“谁在做，某某人在做，谁谁谁怎么样？是谁造作的”？我们很少有因 缘的观念哦！很少有缘起的正见。如果有缘起正见的人，他不会说：“那是某某谁做的”，而是说“它是什么因缘而发生的”。我们要反省、反思，比如说，你家里 的亲人做了某一件事情、不好的事情，你就会质问他、责备他，马上就相对。我们看到一件事情不顺眼就会去遣责，在我们的观念里面，就是实有一个“我”在造 作：“你为什么这样？你为什么那样”？其实在这时候，就有一个相对于你而存在的实有的“我”了。如果你在责备那个对象时：“你怎么样，你怎么样”时，是不 是潜在有一个“我就是这样”的观念？要明白呀！但是一个有缘起正见的人，他会问：“什么因缘使你这样做？什么因缘而造成这一件事情？”你看看，有缘起正见 的思维模式与我们“我见”深重的思维模式是完全不一样的哦！这个地方关系到我们平常起心动念直觉的反射作用，因为我们潜在很深的观念，总是在实有感里面， 总是在我执、我见里面。我们今天如果把缘起的正见没有建立得很透彻、很明白，只要还有那么一点我执的影子还在，你的思维模式和应用出来的地方，一定是不离 开这种实有的直觉的感觉！这跟我们的生活真的是息息相关。我们在生活中，离不开人事的接触和外缘的接触，当你跟人接触时，言谈之中，你的反应，你的言语之 间，是不是有这样的倾向？这个地方很重要！我们要修行，要悟道，如果不是在这里发觉这个问题，你是没有办法解脱的！也就是说，你每天在犯，每天在我见执著 的惯性中，你不知道。那不知道就没有办法发觉哦！要悟道，就要在这个地方看清楚。一般来讲，我们起心动念，我们不知道；我们直接的反射、反应，我们不知 道；我们已经落入那个自性见的惯性中，我们还不知道。缘起的正见真的建立得很清楚的人，你就会善于观察：每一法、每一件事情，当它产生的时候，你做出直觉 反应的那个起心动念的模式是什么？你要观察这个，就是在我们直接的、很自然的这个反应中间去观察；另外，在触、受之间也要去发觉。我们要修行，在哪里修 行？我们要观照，在哪里观照？就在生活中，在我们的起心动念，在触、在发动、在言语，在产生那个作用的时候，就是要发觉：你到底是跟缘起正见相应的思维模 式呢，还是执著、有我执的那种思维模式？自己都要很小心地去发觉。这个才叫修行，这个才叫用功！

    关于时间：“因物故有时，离物何有时”？时间依存在的运动而显现。一切万法有生、住、异、灭，由于万法的息息流变，好象有一个运行过程，才产生了时间感， 现出前后相续的幻相。诸行无常，刹那刹那的变化不居，在这息息流变的迁流中，而现出三世——过去、现在、未来，此一刹那为现在，前一刹那为过去，后一刹那 为未来。时间与万法相依相存，没有独存性，故无实体。时间依存在的运动而显现，所以，此以为极长，彼不妨以为极短。这在物理上也可以明白，如果速度非常快 时，与我们地球上的时间还是有差别的，因为时间感不一样。所以，佛法说：“一念与无量劫，相摄相入”。又，过、未是观待现在而有，现在是观待过、未而 有，“三世”是互相观待而成立的，因此，没有一个单独的现在、过去、未来可得，也就是时间的“常性”不可得。所以，虽然现为相续相，又是没有前后相的实体 可得——法无自性，法无我。

什么叫现在？当你说“现在”时，现在已刹那地成为过去了，所以，我们不用时间，不讲现在，也不讲刹那，而只讲“当下”。“现在”是观待过、未而有，就落入 了时间相，它是迁流不息的。师父讲“活在当下”，不是讲当下的实在性、永恒性，而是说，只有在当下才能看清真相，只有在当下才能破除“过去”、“现在”、 “未来”的实在感。现在，整个社会都在讲“活在当下”，注意听！活在当下，要有内涵，不能随便讲“活在当下”。几个人懂得“活在当下”的意义、内容是什 么？这个要决择的！今天没有中观的正见，没有缘起的正见，不可能了解这个真相。坦白讲：哪一个人能不活在当下？！活在当下，不是功夫，不是境界，本来就是 这样子的，只是你不知道！生命本来就超越时间相的，只是你不知道，落在时间相而已！明白了，看到了，你就知道时间相的虚幻。什么叫活在当下？“当下”是超 越时间相的！

    俗谛是一种假名施设。用时间来彼此了解沟通，也是不可或缺的。我 们的心与外面的一切境相是相依、相缘、相应的，而且是自识、他识辗转相资的。认识到哪里，那里即是一切；观察前后到哪里，那里即是始终。追寻万法的“第一 因”实不可得，仅能从相依相待的世俗观去了解它，也就是一切法唯是假名施设。自他的认识、辗转而变成共同的认识，并且通过语言而交流、沟通，大家知道意思 就行，并不是有一个名字就有一个实体。缘起是佛法最重要的观念，一切法是相依相待的，没有绝对的东西，相对又相摄，相依又相成，这是最难了解的。我们说“ 明”时，暗是不存在的；说“暗”时，明是不存在的，这是相对的。但是没有暗，明能显出来吗？如果没有明，暗能显出来吗？这是相摄的。因为明，所以显暗；因 为暗，所以显明，这是相摄的、不离的、遮它显自的。但是，明不是暗，暗不是明，这是相对的、不即的。这个道理要慢慢去体会，这就是缘起的幻相：相依、相 缘、相成，又相对而相摄。如果你落于实有的明、暗，那你就根本不懂缘起！所以，中观就是要破除两端的执著，两边都不可得，都非实，只是相依相缘而相生，又 展现出不同的体性，所以，变成相对。缘起难了解就在这个地方，就是不即不离，离两边又不著在中。

关于动静：众生由于潜在自性见的太深，不是落于“有”，就是落于“无”，总是把动静、有无看作不同的两边，然后各行其是，执取一边去了。这个地方体会不 到，我们要见法也很难哪，体证真相就不容易啊！清楚了，明白了，世俗的生生灭灭就是真谛的不生不灭，就能即俗而真，而不须厌离人间。无常的生生灭灭是缘起 的幻相，由于其“实”性不可得，“常”性不可得，“我”性不可得，而显示空寂，显示它的不生不灭。如果我们不能从现象的生生灭灭，体证到它的空寂性的不生 不灭，那你就不能即俗即真，真俗无碍就达不到，你就不可能解脱，这个很重要！

   又此所谓“灭”，系指无常灭，与性空寂灭不同。无常的灭，是缘起的，依因缘而生，生而即灭，所以，这是现象，是有为的。如误会了，把那个生灭的“灭”，看 成性空寂灭，这即会说：灭，即诸法归于本体寂灭；生，是从寂灭本体起用，那就是倒见了！这是一个重要问题，千万不能混淆！这个点点滴滴的微细处，都要很仔 细、很明白的！中观者以无常灭为缘起的幻灭，幻灭非都无——无见，则不失一切行业。它不但不会离开缘起的万法，更不会去破坏它，反而成立了一切行业。灭与 无，是缘起幻相的一种姿态，非是都无断灭。灭，是生的消灭；无，是有的消失，所以，灭与无，都不是什么都没有。如：抗日战争已过去了，没有了，但历史曾有 此抗日战争，此项战争的影响仍在。业力也是一样，即生即灭是过去了，但是产生的影响力确实存在，所以，即生而即灭，有而还无，与都无断灭不同。虽念念生 灭，刹那不住，如石火电光；过去的行业已灭，而能不失，于未来仍感生死。这个业力是佛法中最难解释的，也是最重要的问题：“有业力而无作者”。

   这样，从即生即灭的观点说：诸法是彻底的动，彻底的静。从生与有而观之，即是动；从灭与无而观之，即是静。即生即灭，即有即无，即极动而极静，即新新不住 而法法不失，此是佛法的诸“行”观，变动观。这个变动是当体即静：我现在在这里说法，身体在动，嘴在动，意念也在动，这一般来讲就是动相，但是，即动而 静，当体即静，你们体会得到吗？“动中有不动”在讲什么？你们要明白，就在讲这个：即动即静，生灭即是不生灭，缘起就是空寂！动与不动你就了然于心。要让 一个人明白这个很困难，因为真的明白了，真的了解了，你就大受用了！

   望文生义的盲目修证者，有以“见鸟不见飞”为见道的，这误解即动而静的缘起如幻观，以为亲证法性寂灭了。依佛法说：见道乃体见法法寂灭无自性，哪里是不见 飞（动相）而见鸟？从即般若起方便智，那应该了达无自性的——即生即灭的如幻行相，应该即法法不失而见鸟之飞动才对。故见鸟不见飞，不过是从自性妄见中幻 起的神秘直觉，其实，那个是定境。见道乃是体见法法寂灭无自性，法法就是动的，是即生即灭的，是缘起的相续相，但是，却是寂灭无自性的，这个才对呀！不是 法法不动，忽然间静止了，大地平沉，虚空粉碎，身心脱落。我们懂缘起，懂中观，才能真正见法：到达一切缘起相是即生即灭的如幻的行相，确实是空无自性的。 真的明白了，那么法法不失，没有一法可以去掉的，没有一法可以破坏的，没有一法可以排斥的，这个叫法法不失。鸟飞，就是鸟飞，怎么会不飞呢？应该这样才对 啊！

有没有懂缘起法？缘起真的明白，真的透的人，当下就解脱。一定要回到生命中去体验，如果真的明白，你怎么会见不到空性寂灭呢？你们听到我说话的当下也是 啊，为什么见不到呢？就是没有用生命去真正体证，所以才见不到。我们的心向往解脱，但是不够投入，不够用心，你当然体会不到。知见明白了，做不到，那就更 要反省了：我如何实践而能体证？这是我对大家的期望和鼓励。能体证的很好，发发心，为佛教，为众生付出一点，好好把这个法弘扬出去。不能体证的，发心猛 勇、精进、用功，把这个法学透，一定要受用。观念的修正到实践的清净，确实要靠我们自己用生命去体证、要去行。我们今天理论听了一大堆，我会讲会论，自己 还是贪瞋痴一大堆，那请问你：这些观念要做什么？难道当作你语言的工具而已吗？比别人会讲话的那种优越感而已吗？我们讲要生生世世来度众生，用什么来？如 何能随愿而来，而不是随业飘流？如何能在这样的世间不会沉落？要有内涵哪！不懂缘起，不懂无我，你处处都是陷阱，怎么能超越？所以，我们要用缘起无我的正 见，来修正自己的内在，提升自己的人格，净化、超越，了解生死如幻，不再执著，不再恐惧。明白生死如幻，涅槃也如幻哪，不执著，才有那一点自在来的。真正 说，无所畏、无所得、无所著，知道生命如幻无我，才能把生命布施众生。真正六度的布施，最要紧的是把那个“我”布施出去，可是要做到却比死都难！不知缘起 而已！所以，我们要善用因缘，善用心力，要分清轻重缓急，把学法、见法当作生命中最重要的一件大事！我能给大家肯定的是：这个法只要你真的愿意学，真的非 常用心，每一个人都能受用，都能解脱！佛陀的圣弟子们为何这么快就解脱？佛陀告诉他的是真相，是佛陀体证的。所以，你只要根据他正确的方法，一体证，当下 就是，有何难？

一切法的真相叫法性，一切法的实相叫法性。一定要谈这个叫自性的话，那就是一切法无自性即一切法的自性。

    一切法因缘生，因缘灭，那么，一切眼一切时灭无余，还有眼触因缘 生受吗？然而，我们无明众生对每一个触缘都会记忆很久，它好象一直存在，不会消失。其实那个是记忆，是留在我们记忆中的影像，而不是触缘的当下。触缘已经 过去了，难道还会起苦、乐受吗？一切眼一切时灭无余——当下！我们一直强调即生即灭，但是我们不知道，从来没有注意发觉，也就是在这个地方而已。如是耳鼻 舌身意一切时灭，永尽无余，还有意触因缘生受吗？

    一切法是新新不住的流行，不是过去的复活，后起者并不是前者的再 现，因此，一切法是刹那不住而又一期相续的。延续不变，是相对的安定，实是刹那变动的。果事的幻相，依于因缘；因缘是无常的，依因缘而有者，即使是延续， 实际也还是刹那变动的。由于主因疏缘不息地变，不离因缘而有果事，果相也不能不在刹那变化中。由于果相的不即因缘，所以在主因的相对安定下，果相能一期相 续。刹那即灭与长时相续，毫无矛盾。这一段非常重要而极其深刻，贯穿于一切万法的无自性而如幻的缘有相。

    你说，人间到底什么是真实不变的？被那个“受”迷惑而已啊！被那 个感觉迷惑而已啊！每天争啊、取啊，染著很深，以为是真的，是永恒的。就好比争取到一个大冰块，抱在怀里：哇！我得到这么重的一个冰块！请问：你那个冰块 能抱多久？很快就融化了，表面上有所得，你能得多久？人间的欲望都一样，我们活在五蕴的功能里，五蕴维持多久？了不起一百年。不要说死后，即使是麻醉针一 打，那个感觉都没有了，你跑到哪里去了？我们就是被那个感觉迷惑！所以，佛陀开示：“见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量”。见闻觉知，只是 见闻觉知。见，只是见，色只是色；见不是色，色不是见，也不是在中间，破二不著一，没有一个见者。见闻觉知，只是见闻觉知，不超出范围，后面不再相续、起 分别、起贪爱。这个是重点哦！佛陀接着告诉你：见是此，色是彼，此非彼，彼非此，也不是在中间。如何离二边？这样明白的人就能解脱。这是启发式的，你还要 有悟性，才能体会。如果我们的眼睛看到外面的色尘，起了爱著，心就会被它系绑着，被它束缚了，而起种种的爱念、贪欲、瞋恚，永远离开了涅槃的境界。涅槃是 众苦（贪瞋痴）的止息消灭，是离系（束缚、缠）之乐。

    “想蕴”扮演的角色：众生最习惯的就是“想”，每天胡思乱想。有 事情时被事绑住了，一没事，一静下来，马上就开始动了，那个自动功能就来了，这个是最习惯的。但是，一个正念而住的修行人，当“想”起来时，马上就发觉： 哦！这个“想象”又起来了，这个“想念”又起来了。你看它，嘿，一下子又灭了。那么，那个想蕴到底在扮演什么角色？它的事实真相是什么？平常为什么不起？ 我们一静下来它才起？为什么起了，马上就灭？如果它是实在的，为什么又会灭？稍微有体会的人，马上就进一步去探讨这个问题。用想，永远见不到法！

      真正懂得缘起的人，知道第一因不可得，本体不可得，不会说：“我过去到底是怎么一回事？没有生我以前到底是有，还是没有？我过去是哪一道”？也不会希 望：“我未来世要到哪里去，绝对不想入三恶道”。我们每天都在怀念过去，希冀未来，这就是有情的特性。甚至还有很多忌讳，被世俗的知见所束缚，什么是吉祥 的，什么是不吉祥的，被我见、实在感所束缚。当真正明白缘起法时，不求前际，不求后际，断其邪知邪见。心、意、识：我们根、尘“触”一念之下产生的作用就 是“识”。识生后刹那即灭，留影像而充实于心。那么，我现在看到的各位是什么？注意听！是影像，而不是实体噢！如果这个功能不明白，要解脱也不容易！我们 常常是实有化的感觉：“我看到的都是真的，我听到的都是真的……”现在告诉你：我们六根接触六尘产生“识”，俱生受、想、行，那个感受、认识、行为都只是 影像而已！那个影像在哪里？我们把它叫做心，不是讲意，也不是讲识，我们把它名为心的原因就在这里，因为我们现在留下来体会的其实是影像。比如我们的眼根 看到外面境界时，就象照相机一样，摄取一个影像在那边。但是，我们的意识产生以后，就产生了分别，那么这个影像就会留下来，留在我们心里面。所以，我们所 看到的其实只是一个影像。简单讲：意、识、心三者，其实是从同一个内涵的不同角度的功能性来谈的，它并不是完全不同的东西，但是，从不同的功能作用上来 讲：对外面的境界就用识；对内在的根身，就用意；对种种的心所就用心。“心是种种的积集与统一，心与意为内心的两种特性，一是六识所引生的，一是六识所从 生的”。意根能生意识，也能从心灵的影像里面产生出意识，“流出又流回”。我们要了解心灵作用，才不会被这个幻相及许多虚幻的影像而迷惑，不会执以为实。 这个在观照时，对了解真相有很大帮助，所以十分重要！

    六受身：六根的每一根与尘相触都会产生“受”，所以叫“六受身”：眼见色，耳听声，鼻嗅味， 舌尝滋味，身体触外缘，意念起，对法产生分别……都会产生苦受、乐受、不苦不乐受。你只要任何一受能明白它的真相，你的我见就会破，无我见就会生起，就个 就是我们的下手处！我们活着的每一个当下，根尘不可能不触，不可能不受，随时可以用功就是在这里。我们在世间的作为之中，有得有失，这个得失的受也是一样 的，也是我们观察的对象。我们跟人接触，喜欢不喜欢，这个也是受。在每一个受的当下，看清楚它的真相：它是真实的吗？是永恒不变的吗？是不是常？如果是 常，就有我；如果不是常，我在哪里？慢慢去体会！根尘触起识时怎么样？当下即灭。注意听！这个很重要！要明白！不然，对你的观照会产生极大的影响。我们现 在认为它很实在，其实，那个“实在”感是留在心灵上的影像而已，不是真的，要明白！识产生的“受、想、行”也是一样，都是即生即灭的。我们有没有发觉这个 问题？其实，要证明这个问题很简单——当下观察就知道了。苦、乐二受的本质是即生即灭，如幻非实。但是，我们被幻境迷惑了，没有看清真相。同样的，声音也 是如此，那句话过来就已经消失了，生的同时也就是灭的时候，生灭同时，即生即灭，流下的只是影像。但是，我们把那个影象认为是真的，在那里起苦、乐二受。 其实，乐的一刹那，当你观察时，那个乐已经消失了。然而，我们的意识倾向于一个影像，以为它一直存在。所以，有时我会告诉各位：“你们在听法的当下，现在 有痛苦烦恼、生死的问题吗”？“没有”！那我们不是一直想灭烦恼吗？想断贪瞋痴吗？那你现在不就断了吗？不就灭了吗？你说：“怎么可能？我离开了又有了 ”！但是，你们有没有深思啊：为什么现在没有，离开会有？我又问：“你们现在既然没有痛苦烦恼，没有贪瞋痴，那这样的身心状态下，当下你能看清楚吗”？“ 我知道”。“那维护这样子难吗？“不难”。生命就是时间的幻相，我们都感觉到生命一直在一种流动的过程里面。其实，生命到底是多久？什么叫生命？你们现在 听我说话的当下叫生命，注意听！过去的已经过去了，未来的还没有到，那都不叫生命。生命活着就是当下而已！注意听！如果明白这个，注意听！明白这个的话， 修行要多久？禅定要多久？注意听！听懂的人很快就受用啊！你能全心全意听我说话的当下，有没有烦恼痛苦？“没有。”有没有定？绝对定！没有定，你怎么听得 到？那我现在要问各位：这个定真的那么难吗？那修定的定是要修什么定？什么样的定叫定？你们现在解脱了，对不对？（师父爽朗地笑）但是，为什么又会回到不 解脱的地方去呢？因为你们落入了时间的幻相！你们没有活在当下。生命只有当下，注意听！那修行只有修当下，注意听！定力只有当下在定，你就不会被时间的幻 相迷惑了，那修行就不难！有时候谈这个很好玩，但是很重要！尽量点点大家。

学佛要找到根本，断贪爱执取之根本：当看到颜色、听到声音、闻到香味，吃到味道，身触滑软，意想法尘时，用缘起正见的思维模式去观察，一切法非实，如幻的 有，非我非我所，知道受的虚幻性，就不会执取贪爱了，而非压制忍耐的方法。我们一般人在根尘触产生受时，只看到集起（生），注意听！没有看到灭！问题就在 这里。如实观照的人集、灭的当下明白，那还会不会相续？由于不明白而相续，注意听！由于如实知，知道了它的真相而不再相续，注意听！这里是非常非常重要 的！我们今天不管是看到一个现象，听到一个声音，感受一个味道，我们把苦受、乐受的六受身都当为是永恒的、实在的、不变的，注意听！这个就是我们不如实知 而引生的执著，那个我执我慢就会相续不断。如果知道集、灭只是当下的现象，注意听！看清楚这一点，你就不会随波逐流，以为是真的了，就不会随着六根门头产 生的六受身而在那边颠倒执取、相继不断了。你们如果能观察、能懂的人，当下就明白！看到集灭的“灭”，当下明白了，这个明白叫如实知。在六根触六尘产生六 识，俱生的六受、六想、六思，都是即生即灭，你能“看”清楚的话，哪一个如实知的当下不是清净解脱？问题是要这个“如实知”是这么难！而且，我们一直有一 个观念，这个观念是潜在的并且很深的：“师父：你现在说的我没有，但是我回去就会有”。注意听，你们现在注意听！你们回去真的会有吗？当下把这个观念搞清 楚的人，回去马上要注意哦！回去真的有吗？回去跟现在不同吗？你们回去以后生命的每一刹那跟现在不同吗？注意听！那好，现在的功课就是保持这样的觉知难不 难？回去后的功课就是保持这样的觉知难不难？这个叫修行用功，你们现在起有功课了！一个当下真正明白的人，真的“如实知”已，不但现在没有事，回去以后， 不会又说“我回去以后又有了”。不过，如果真的还不明白，也没关系，回去以后，每一个当下、每一个刹那还是要观察它，去注意它，去觉知它，每一个当下的因 缘都有让你明白的机会！只要你在觉知，只要你在观照中，你时时刻刻都有发觉真相的机会。这个机会要如何去把握？靠师父去推动你吗？要不要都由你自己啦！

    修行的地方在哪里？就在我们生命活着的当下，每一种因缘中都是。“佛法在世间，不离世间觉”，就在我们生活的当下，待人接物，根尘触之中。如果在一个无所 事事、没有外缘的情况中，你如何去发觉自己的根尘触产生的作用,去发觉它的内涵与真相？其实正好相反，你最恐惧的、束缚最大、最害怕的、最不敢面对的，就 是你的修行第一要目——就在那个地方！不然，如何去超越它,如何发觉真相？当你痛苦，你要面对痛苦，把痛苦的本质看清楚；你恐惧，跳进恐惧，把恐惧的真相 看清楚，其它没有办法！学了这个法，就能观察，就能发现真相：它是不是真的无自性？真的无我？真的如幻非实？真的即生即灭？注意听！这个都要很明白地观察 它。我们的根尘触产生的苦、乐受和不苦不乐受，它的幻相非常深细，要好好看清楚它。还有，我们的意识可以产生“千百亿化身”的幻相，心灵的作用是很微妙 的，我们不了解这个心灵，被它骗得很惨，生生世世就在这里轮回哦！马丁在表演催眠时，他暗示你是什么身份，你就会出色地表演起来；很酸的东西，他告诉你是 水蜜桃，你吃得津津有味，但是当不再受暗示时，看到那个酸东西一口也咬不下去。那么，我们的意识虚幻不虚幻？是不是真实不变的？每一个人不明白当下的意识 状态，都认为自己是清醒的：“我所看到的，我所听的，我认知的，我很肯定的……”，真的吗？我如果告诉各位：你们都在梦中，都在受催眠中，没有一个人会相 信。有人说：“我昨天做了一个梦”。梦中是潜意识，是意识深沉的部分；现在是明了意识，是表面的部分。只是我们觉得梦中是假的，现在是真的。我告诉各位： 当你们认为“我”的时候，就是在梦中、催眠中；当你们离开那个“我”时，真的明白“无我”，真的超越它，不再执著时，才叫“醒”过来。我今天跟大家结缘， 就是要呵醒众生的无明。真正要呵醒你的人绝对不会讨你喜欢，会杀你的，把你那个“我”想尽办法要杀掉的！你是很恐惧的，很怕的，你会逃避的，你会难过的。 真正爱你们的人是谁？要搞清楚啊！

      现法见，灭炽然，不待时，缘自觉：现法，就是当下的身心状态。怎么看到呢？“若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法”。耳 鼻舌身意，亦复如是。就是说：当你的眼根见到外面的色（自己身心也是），你会觉知，你知道你现在看到外面的色；然后觉知色贪：“哦，我内在的眼识对这个色 起了贪爱、喜欢了”！这个叫现法见。注意听！这是第一步。师父的如实观照其实要达到的第一步就是这个：一定要发现自己内在的现象、作用。众生哪里不明白？ 不知道自己的身心变化，也不知道六根触境时产生的种种的执著、贪欲、爱染。这些都要如实地明白的知道，才能有后面第二步的功效，那就是什么叫“灭炽然，不 待时，缘自觉”。在我们起贪欲、执著的时候，象火在燃烧一样，故名炽然，很苦的；但是，当我们知道灭时，没有贪欲时，当下是寂静的，是顺涅槃的。这个还要 等待特殊的机会吗？还要等待什么因缘时节吗？“比丘眼见色已、觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知”。我起了贪欲爱染，很清楚明白 它，叫“现见”；然后，我六根触六尘，不会起色贪，这个没有色贪的状态要很清楚明白地了解。第一个是起色贪的状态要明白，第二个是没有起色贪的状态也要明 白。“比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然，不待时，正向，缘自觉”。在根尘触的当下，清楚明白没有起色贪的状 态，那个就是当下灭炽然！那还要等什么时节才知道？所以，也是不待时，也是正向，正向就是迈向涅槃，也是缘自觉——当下的明白。在佛陀开示的当下，明白的 人当下反观，当下就知道：“啊！我明白了，感谢佛陀！我从现在起皈依三宝，不再颠倒执取了”！如果我们当下是在不贪、不欲、不著，不起瞋恨，当下都很清楚 的明白它的这种状态时，当下就是灭炽然、缘自觉！所以，我们应该知道“起”的状态，知道执著、贪瞋的状态，也要知道不起的状态——灭相！我们只知道集，而 不知灭，其实，灭是每个当下都能体会的，注意听！我再问一次：“你们现在有没有痛苦”？“没有”！“你们现在有没有烦恼、贪瞋痴”？“没有”！“有没有实 实在在的明白啊”？（大家的笑声）缘自觉就在谈这个！注意听！没有的状态（灭相）要很如实地知道没有，很重要！这一经这么简单，但是非常重要！回去要多思 维，多深入，多体会！很快你们会受用的，注意听，很重要！我再三提示这个地方，真的是一切法的重点都在这里，现在不能当下体会的也没关系，我们众生有一个 很糟糕的问题：一次反应不过来，二次会加深一点反应，十次会更深一点，一百次时会：“啊！我明白了”！每一次讲到重点，我都是要重复，只有一次一次地听， 一次一次地觉，你们才越听越清楚、感受越深，所以重点一直在重复。我常讲：“我说法没有什么善巧，唯一的方便善巧就是：一次听不懂，我说十次；十次听不 懂，我说一百次；再听不懂，我说一千次，一直说到你懂为止”！重点我会一直重复，不厌其烦的。

    学佛的三个过程：破、立、活。众生无始以来习性深重，我执深重，所以，要破除这个我执、我 见，刚开始会感到孤寂、生涩、很冷。因为你在一切“有”中惯了，你觉得破除这个“有”好象就失去了什么，所以，觉得枯燥、很生、很冷，这是正常现象，这是 过程。我们在执我中习惯了，你要破它时，它会感到恐惧，“我”消失更恐惧哦！我们总是觉得有我才对，无我怎么可以？所以，第一个阶段的破（杀），就是要铲 除、破除本来保有的执著，破除我执、我见的习惯性，铲除我们的个性、习性。当你要铲除这个时，你会感到很难过，好象离开这个就觉得没有什么意义了，生命好 象失去了什么。因为你对这个执著很深，不愿意放，你才会觉得没意义。第二阶段就是立（见法），见到法性空寂，知道一切法本自清净，生命如幻，他不再恐惧 了。第三个阶段就是活（严土熟生的妙用），生命真正地活起来，象狮子，没有障碍，自主自在，内心充满了那种信心与肯定！就是菩萨的度生过程——无畏的、无 私的、无我的去利益一切有情。所以，首先要破除一切障碍，见到法性空寂，生命才没有束缚；没有一切大小的框框，才能真正地活起来，真正生出大慈大悲心，只 要能使众生得度，不惜一切，甚至连生命都可以付出。为什么能这样的大无畏？因为他无我，他知道法性空寂，生命如幻，不再恐惧了。所以，在修学的过程，刚开 始要破我们的执著、习性，破我们的贪染，你会觉得无所适从，会觉得难过，这个结牢得不得了，好象“我”不存在是不可以的。而不知道，大死一番活起来的那种 真正内涵，你没有体验到，没有体验到“离系之乐”。你不知道，在这个“我”真正舍掉，破除我见、我执的贪爱以后，你才能体会到什么是生命的真正意义。那种 大自在，大无畏，你体会到时，才知道生命的真正意义在什么地方。不会是什么都没有、什么都空空洞洞的、孤寂、冰冷，不是死灰的，绝对不是这样！那个离执以 后的真正的所谓“寂灭为乐”，一般人都是不能了解的！不要怕眼前的失去——欲、乐、我等种种的执著的失去，不要怕那种孤寂！不经历那种孤寂，你就不能体证 法性空寂，你就不可能真正地活起来！这个是过程，不要怕面对，不要怕失去。一定要为自己负责，内心只要还有丝毫的贪瞋痴和烦恼，就不要懈怠。要面对、要承 担、要追讨、要深入、要觉知、要超越！这个就是我们生活中最要紧的一件事情，而且不需要离开生活，都能用功。所谓面对，就是在当下的承担中去解决、去超 越、去观察、去修行。正因为有烦恼才要面对、超越，没有烦恼，哪里能证菩提？！所以说，烦恼即菩提。

   好，我们现在当下可以观察：从过去到现在，你一生中最喜欢的、最痛苦的、最不喜欢的是什么？ 看看有没有办法再感受一次？所以，你就知道受的虚幻不实性了。“我昨天吃的味道好棒哦，今天还想吃”。那我现在问你：“那个味道你真的知道吗”？如果想得 出来，就不用去买了，时时刻刻要吃一想就有了；如果那个味道根本想不出来，你的爱吃从哪里来？真是奇怪的事！那种即生即灭的感受，居然认为一直保存到现 在！“我很痛苦”！现在真的存在吗？要是真的存在，你一天到晚哭死了，明明你现在笑眯眯。“我希望、我理想、我要……”到底要什么？希望什么？理想什么？ 到底是为什么？为什么只喜欢彼受，不喜欢此受？为什么只喜欢此受，不喜欢彼受？到底是为什么？我们有没有看清楚？我们活在什么样的虚幻中间，你知道吗？“ 我希望明天会更好”。我请问你：那个好，是什么受？是根据什么而定的？所以，我们在狂心中，不知道狂心如幻哪！不知道歇！怎么歇？了解真相，自然就歇！所 以，在根尘触的当下，要明白自己的身心状态：贪爱生起了，贪爱消灭了……注意听！这个很重要哦！什么时候要打仗？没有贪瞋痴的状态如实知时，还要打仗吗？ 跟谁打仗？“止、息、清凉、灭无余”呀！讲到这样已经够露骨了啦！好好用心哪！不能体会，不能如实知，不能真正明白超越的话，你怎么修都很辛苦唷！注意 听，就在这里！我给你们今天种的因素，将来就是你们解脱的因缘！不要忽视了，很重要！今天即使不能当下体证，你将来在任何一个用功的过程，突然间触到，你 会明白：啊！师父当时讲的是什么！当下你就能受用。所以，师父在这里随时点醒很重要的法义，让你们每一个能当下把握的人，当下就能受用！因此，师父讲的每 一句话，你们都要好好用心去体会，反复体会其中的奥义！这些法是这样的重要！在你们的生命里面，有一天会作用的，要明白！如果连听都没有听，连了解的机会 都没有，那是永无机会的，一定要明白哦！

   什么叫上座禅？就是空三昧禅。我们在行住坐卧的每一个当下，在六根触六尘时，都要发觉有没有贪爱、执著？起贪要发觉，它灭时也要发觉；不起贪爱的那种如实 的清净自在要发觉，并且知道如何去护持。那么，你慢慢地对自己身心的状态就会很清楚，行住坐卧都是这样的如实观察，这就是与空三昧相应的上座禅。只要修持 这样的方法，将来就能与空相应，得三昧的人就能解脱。所以，上座禅不只是打坐，包括行住坐卧都能修空三昧禅。

     根、尘相“触”产生“识”；“识”灭去，留下影像在心中，产生“受”、“想”、“行”；由“受”产生“爱”、“取”、“有”，造业感轮回。一切“眼”一切 时灭无余，犹有眼“触”因缘生“受”吗？“根”先“触”尘，才产生后面的相续。如果这个“根”灭了（眼等六根即生即灭），第一个条件没有了，那还会不会去 “触”？没有“触”，就不会产生“识”，也就不会有苦、乐二“受”了。这就是缘起法，因缘而起的苦乐，也随因缘的消灭而消灭，故而其中没有作者，没有独存 不变的“我”。这个问法者听到这样的缘起法，当下就能得法、知法、入法。真的，“缘起”这两个字，你真的能明白，你只要稍微回到身心中来，稍微观察一下， 真的是见法不难哪！我们在自己的身心上实验看看，其实是很容易的！我们没有一时半刻不根、尘触的。问题是我们不了解它的条件的必然性：前面的因只要不存 在，后面的果是绝对不存在的。但是，我们总是觉得它是永恒的，是一直相续不停的。我们的根尘触产生的受，这个中间如果我们没有正见，跟无明相应，这种触是 一定会起“爱取有”的！也就是说，众生由于没有正见、没有学法、没有得法，所以，平常的生活中，无时无刻不在爱、取、有的无明相触中！如果我们真的明白缘 起法，时刻跟明相应，根尘触产生的绝对不是爱取有！因生，果所以生；因灭了，果就灭。任何一环，只要任何一个地方你能明白它，你就不会相续了。你们自己可 以试试看：你触到一些境，如果你在实有感、在自性见中，那你一定会染著；如果你明白一切法确实是无自性的，确实是无常的，你那个染著执取的心自然就不起 了，你自己去体会一下。尤其是“受”的部分，只要你真的看清楚它的即生即灭，知道它的不可能永恒存在，知道它的无实性，其实要解决问题就是那么简单而已！ 这里没有一点点神秘，是非常如实的——就是身心的当下能验证的相状！这个地方是用功观照的下手处，很重要！

起贪欲、瞋恨、染著，与不起的差别在哪里？它的心理的相状是怎样的？这个也要发觉，要时刻清楚如实知！我们会起贪欲的原因：在这个根、尘触以后，放逸它， 随它燃烧去（炽然），不管它。但是，你只要在根尘触的当下，能观察自己的起心动念，能摄受它，能看明白欲贪的真相——生而即灭的非实幻相，那么，你确实可 以不随境而转的，护持每一个当下如实的清净自在！再进一步；我再强调一次：我们随境而转是因为在“受”上随境转，注意听！能当下明白，在“受”上看清楚 它，你也可以不随它转。当然，这个都不离六根门头的用功和观察！我们不管眼见色、耳闻声，总是觉得那个色和声它是实有的，那个感觉就是“受”（根尘触、俱 生受想行），而不知道它生起的当下即灭！声音，你听到美妙，但是当下就消失了。但是，我们对那个起灭的非实之物产生了实有感的执取。这位国王不是一个大智 慧的人，都明白琴声是缘起（琴弦所弹奏）如幻虚伪的不实之物，我要它干什么！而人们偏偏在这虚幻的当下起了耽缅、染著，真是糊涂得可以啊！因为我们没有观 察，不了解真相，所以，我们总是以为它是永恒的相续，执著也才在这里生起的。我们如果能当下马上观察、马上反观：哪一个心念、哪一个感受是住而不灭的？一 切的受、想、贪欲、瞋恨都是即生即灭噢！如果我们看到那个灭相――法性空寂，你怎么会不安住呢？彻底解决的方法，是彻底的观察，彻底了解它的真相——知道 它的缘起的虚幻性，知道它的即生即灭、非实如幻，你就不会被它所迷惑了！我们一般人会很累，因为我们心灵能量耗得太大，烦恼太多，所以，我们很累。尤其是 现代人，几乎每一个人都长期疲劳，平常体能消耗太多。真正的大消耗是心灵的消耗――忧悲苦恼，那个消耗最大！难得有一点休息时间，马上就昏沉，马上就想睡 觉，所以，要保持那种系念是很难的。佛的圣弟子们，白天除了托钵以外，时时刻刻都在空三昧的修行中：经行、禅坐、经行、禅坐……有问题问一问，没有问题就 摄心防护，晚上中夜短短的时间睡眠，其余时间还是经行、禅坐。这样长期以来，这个身心非常的清明自在。所以说，我们要真正体会这个法的内涵、看清它的真 相，如果不是这样子，你说我们在烦恼中、很疲劳中，怎样去观察它？我们不懂调身，也不懂调心，身心俱疲，所以，不是掉举就是昏沉，你说，我们如何能够成 观？如何能见法？就是不容易！因此，用功要善于调身、调心，饮食也要知量，尤其是睡眠也要善于用功，身心要相当用心地调到恰到好处，禅修时我都会教。不管 是禅坐也好，观察也好，观察的重点就是：“觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭。正念而住，不令 散乱”。在一心安住观察的时候，就是清清楚楚地如实知“受想觉”的起、住、灭的过程。所以“观”并不是在那边观察，不要让它心动，在那边安住，一念不起， 不是这样子。注意听！我们的心是散乱的，是活动的，它一定会有作用的，我们还没有进入三昧以前，一定会有作用——不离受、想、觉，一定会有这样的作用。但 是，这个要看清楚，要明白它。这个不看清楚，不明白它，你就不可能解脱！还有在“看”的过程中，慢慢这个问题也能解决，也会进入定——三昧的相应，过程都 有。我们在观察受、想、觉时，看到它即起即灭。灭了，明白那个灭时，为什么是“止、息、没、清凉”？注意听！这个就是要你们用心的地方，要体会的地方！为 什么叫“见灭得道”？要在哪里见“灭”？注意听！要注意啊！为什么叫寂灭涅槃？叫清净安稳？注意听！这个就是要让你们体会之处哦！这个是奥妙的地方！这个 地方回去要注意，要下功夫！缘起的定义是“此有故彼有，此灭故彼灭”，但是，重点是：为什么这个“灭”的后面是“息、没、寂静、清凉、真实”？有人来问师 父为什么？我回答说，这个地方其实解释来很平凡，但是，最好不用解释的方法，这个就当作你去体会的地方，就象参禅一样，有一个重点，有一个入处，有一个很 重要的地方去思考和体验。在这里，佛陀谈出来的是结论，也是如实相，也就是真理实相，但是，我们平常人为什么体会不到？也就是因为这样，所以才是我们的下 手处，是我们用功的地方，是我们要去体会的地方。我们真的要明白的就是这一点而已，如果你在修学用功的过程里面，能把这个问题解决了、明白了，真正的明白 了，那就是你真正大受用的地方！这个灭，紧接着就是“寂灭、清凉、真实”，那就跟涅槃是一样了。所以，这个地方不是随便用语言来表示就可以让你能明白的， 是要你去体会而明白的！所以，我常常讲：如果我用语言来告诉你一个答案，你得到的只是名言文字上的答案而已，还是观念上的了解而已。但是，如果你用生命去 体证，当你体会到时，那就不是语言文字的明白和了解，而是生命的体证、认知！我常讲，“知道了，明白了，了解了”，那个有两个层次：一是知识名言的了解； 另一个是生命真实的体证。我们不要停留在文字、语言、知识层面的这个了解上，我们一定要用生命去体证：那个如实知，冷暖自知的那个真实的明白时，生命才能 产生真正的受用！你们要知道自己用心、自己去体证有多重要！我们每天在无明中，就是从惯性中不停地做一个机械动作而已！每天嘁里咔啦，就是这样过日子，不 在“如实知”中，无明一直相续地起作用。所以，师父教你们要如实观照，明白每一个当下身心动作的情况：为什么起欢喜、瞋恨、贪染？起的相状是怎样？住多 久？怎样灭的？还有那个无记——傻傻的不苦不乐受，也要明白，它的起、住、灭是何相状？不要迷迷糊糊的，没有觉知的舍受与痴相应。在根尘触中，你都要系念 在前，先明白它，先了解它，先发觉它，这个就是“如实知”，为了“如实知”，所以要“如实观照”。如实知什么？六根接触六尘生起的“可意、不可意、可意不 可意”，“如实知”以后会有怎么样的现象呢？“此则胜妙，此则俱舍”。为什么如实知有这样的功效？因为你们还不了解，所以还没有这个功效，你们也没有发 觉，这个地方就是刚刚一再提示的：当此法起，此法灭，那个灭的后面为什么是“息、没、寂灭、清凉、真实”？这个意思是一样的，注意听！如果“如实知”，就 一定会有这样的功效。“譬如力力士弹指顷，俄尔尽灭”。需多久时间？当下，“啪”（弹指），就这样子，你就明白、就解脱了！这个如实知的奥妙就在这里，所 以，一定要用心啊！“见以见为量，闻以闻为量”，这个量，就是范围的意思。我们就是没有办法在看时，只是看，而不超过看的范围；在听时，只是听，而不超过 听的范围。我们会超过范围，内心起了进一步的执著，失去了正念。其实，我们的眼根尤如照相机，外面的一切物体呈现在视网膜上，就好比照相机镜头上的影像， 不是实体。而且，显现在我们眼睛中的影像也只是影像而已，就是说，显现像的那个物体还是缘起如幻的。

如幻诸行：内六处（六根）是因缘和合法，缘合而生，所以，生无所从来；缘散而灭，所以，灭无所从去，其中没有实来实去的自性——“我”。六根在产生作用时 叫如幻诸诸行，就是空寂的。所以，虽然有，虽在现象的组合中、变化中，如果你能当下明白的话，这个“有”的当下还是空寂的。注意听！这个很重要！也就是无 自性的缘起，既然是无自性的，就不实来实去，也就是没有实生实灭。没有实生实灭，那是什么？就是“法尔本自空寂”！注意听！这是一个非常重要的理念！这里 听得懂的人，当下观察，当下就受用解脱！这个地方真的明白的人，在生命中稍微体验一下，很快就超越的！这是如实的，事实就是这样子！大家在这里要用心一 点，多体会一点。所以这里讲：所谓“我”，就是在六根缘境生起识、受、想、思（行）来的活动的综合。世俗谛中的“我”，不过如此而已！我们一直执著的那个 “我”，执著的那个生命自体，其实不过是这些功能的组合和现象而已，哪有实体的、永恒的、不变的我呢？还有，我们在常常系念的割舍不掉的喜欢的东西，以为 常、恒、住、不变异的这种观念和法，它本身其实是空，是没有实性——非实的。只要你体会这个，就能体会到无我、无我所。其实，体会不难哪！是要和我们的习 性——那个我执对立时，比较难。但是，诸位：如果我们再进一步，当你发觉到那个我执、习性、惯性，习性深染、很强很强的那个我执时，也要把那个我执的实有 性观察清楚唷！注意听！这句话很重要！它是实在的、不变的、永恒的，还是缘起刹那刹那即生即灭的？我们能不能受用就在这个一念之间哪！我们可以找自己染习 比较深的那个习性试验看看，只要你用心地看它时，你会发觉真相。再顽强的习性经不起你身心的观察，注意听！经不起的！再强的习性哦，再强的染著都经不起如 实观照，注意听！就在这里：它刹那就消灭，你就知道它的无常性，它的非实性，它的无自性，你就不会被它骗了，说：“那个是实在的，那个是没有办法的，是怎 样深细的，我永远都脱不了”！你马上就改观：原来，我们是可以作主的！你会发觉这一点：原来，我是可以不接受的，原来我是可以超越它的！这个就是一个真相 的问题，习性的真相问题。这个地方要注意哦！千万不能做习性的奴隶，永远随它转！当习性起来时，如果你真的观察它，它能存在多久？注意听！它是永恒存在 呢？还是触缘而起，当下就灭？要观察它，不要被自已的那个惯性而迷惑。不要以为没有办法，你认为没有办法，那你只有做习性的奴隶了！起贪欲、瞋恨、染著， 与不起的差别在哪里？它的心理的相状是怎样的？这个也要发觉，要时刻清楚如实知！我们会起贪欲的原因：在这个根、尘触以后，放逸它，随它燃烧去（炽然）， 不管它。但是，你只要在根尘触的当下，能观察自己的起心动念，能摄受它，能看明白欲贪的真相——生而即灭的非实幻相，那么，你确实可以不随境而转的，护持 每一个当下如实的清净自在！再进一步；我再强调一次：我们随境而转是因为在“受”上随境转，注意听！能当下明白，在“受”上看清楚它，你也可以不随它转。 当然，这个都不离六根门头的用功和观察！我们不管眼见色、耳闻声，总是觉得那个色和声它是实有的，那个感觉就是“受”（根尘触、俱生受想行），而不知道它 生起的当下即灭！声音，你听到美妙，但是当下就消失了。但是，我们对那个起灭的非实之物产生了实有感的执取。这位国王不是一个大智慧的人，都明白琴声是缘 起（琴弦所弹奏）如幻虚伪的不实之物，我要它干什么！而人们偏偏在这虚幻的当下起了耽缅、染著，真是糊涂得可以啊！因为我们没有观察，不了解真相，所以， 我们总是以为它是永恒的相续，执著也才在这里生起的。我们如果能当下马上观察、马上反观：哪一个心念、哪一个感受是住而不灭的？一切的受、想、贪欲、瞋恨 都是即生即灭噢！如果我们看到那个灭相――法性空寂，你怎么会不安住呢？彻底解决的方法，是彻底的观察，彻底了解它的真相——知道它的缘起的虚幻性，知道 它的即生即灭、非实如幻，你就不会被它所迷惑了！

   我们每天在无明中，就是从惯性中不停地做一个机械动作而已！每天嘁里咔啦，就是这样过日子，不在“如实知”中，无明一直相续地起作用。所以，师父教你们要 如实观照，明白每一个当下身心动作的情况：为什么起欢喜、瞋恨、贪染？起的相状是怎样？住多久？怎样灭的？还有那个无记——傻傻的不苦不乐受，也要明白， 它的起、住、灭是何相状？不要迷迷糊糊的，没有觉知的舍受与痴相应。在根尘触中，你都要系念在前，先明白它，先了解它，先发觉它，这个就是“如实知”，为 了“如实知”，所以要“如实观照”。如实知什么？六根接触六尘生起的“可意、不可意、可意不可意”，“如实知”以后会有怎么样的现象呢？“此则胜妙，此则 俱舍”。为什么如实知有这样的功效？因为你们还不了解，所以还没有这个功效，你们也没有发觉，这个地方就是刚刚一再提示的：当此法起，此法灭，那个灭的后 面为什么是“息、没、寂灭、清凉、真实”？这个意思是一样的，注意听！如果“如实知”，就一定会有这样的功效。“譬如力力士弹指顷，俄尔尽灭”。需多久时 间？当下，“啪”（弹指），就这样子，你就明白、就解脱了！这个如实知的奥妙就在这里，所以，一定要用心啊！

   “见以见为量，闻以闻为量”，这个量，就是范围的意思。我们就是没有办法在看时，只是看，而不超过看的范围；在听时，只是听，而不超过听的范围。我们会超 过范围，内心起了进一步的执著，失去了正念。其实，我们的眼根尤如照相机，外面的一切物体呈现在视网膜上，就好比照相机镜头上的影像，不是实体。而且，显 现在我们眼睛中的影像也只是影像而已，就是说，显现像的那个物体还是缘起如幻的。

    我们一般人会很累，因为我们心灵能量耗得太大，烦恼太多，所以，我们很累。尤其是现代人，几 乎每一个人都长期疲劳，平常体能消耗太多。真正的大消耗是心灵的消耗――忧悲苦恼，那个消耗最大！难得有一点休息时间，马上就昏沉，马上就想睡觉，所以， 要保持那种系念是很难的。佛的圣弟子们，白天除了托钵以外，时时刻刻都在空三昧的修行中：经行、禅坐、经行、禅坐……有问题问一问，没有问题就摄心防护， 晚上中夜短短的时间睡眠，其余时间还是经行、禅坐。这样长期以来，这个身心非常的清明自在。所以说，我们要真正体会这个法的内涵、看清它的真相，如果不是 这样子，你说我们在烦恼中、很疲劳中，怎样去观察它？我们不懂调身，也不懂调心，身心俱疲，所以，不是掉举就是昏沉，你说，我们如何能够成观？如何能见 法？就是不容易！因此，用功要善于调身、调心，饮食也要知量，尤其是睡眠也要善于用功，身心要相当用心地调到恰到好处，禅修时我都会教。

    不管是禅坐也好，观察也好，观察的重点就是：“觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭；觉诸想起，觉诸想住，觉诸 想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭。正念而住，不令散乱”。在一心安住观察的时候，就是清清楚楚地如实知“受想觉”的起、住、灭的过程。所以“观”并不 是在那边观察，不要让它心动，在那边安住，一念不起，不是这样子。注意听！我们的心是散乱的，是活动的，它一定会有作用的，我们还没有进入三昧以前，一定 会有作用——不离受、想、觉，一定会有这样的作用。但是，这个要看清楚，要明白它。这个不看清楚，不明白它，你就不可能解脱！还有在“看”的过程中，慢慢 这个问题也能解决，也会进入定——三昧的相应，过程都有。我们在观察受、想、觉时，看到它即起即灭。灭了，明白那个灭时，为什么是“止、息、没、清凉”？ 注意听！这个就是要你们用心的地方，要体会的地方！为什么叫“见灭得道”？要在哪里见“灭”？注意听！要注意啊！为什么叫寂灭涅槃？叫清净安稳？注意听！ 这个就是要让你们体会之处哦！这个是奥妙的地方！这个地方回去要注意，要下功夫！缘起的定义是“此有故彼有，此灭故彼灭”，但是，重点是：为什么这个“灭 ”的后面是“息、没、寂静、清凉、真实”？有人来问师父为什么？我回答说，这个地方其实解释来很平凡，但是，最好不用解释的方法，这个就当作你去体会的地 方，就象参禅一样，有一个重点，有一个入处，有一个很重要的地方去思考和体验。在这里，佛陀谈出来的是结论，也是如实相，也就是真理实相，但是，我们平常 人为什么体会不到？也就是因为这样，所以才是我们的下手处，是我们用功的地方，是我们要去体会的地方。我们真的要明白的就是这一点而已，如果你在修学用功 的过程里面，能把这个问题解决了、明白了，真正的明白了，那就是你真正大受用的地方！这个灭，紧接着就是“寂灭、清凉、真实”，那就跟涅槃是一样了。所 以，这个地方不是随便用语言来表示就可以让你能明白的，是要你去体会而明白的！所以，我常常讲：如果我用语言来告诉你一个答案，你得到的只是名言文字上的 答案而已，还是观念上的了解而已。但是，如果你用生命去体证，当你体会到时，那就不是语言文字的明白和了解，而是生命的体证、认知！我常讲，“知道了，明 白了，了解了”，那个有两个层次：一是知识名言的了解；另一个是生命真实的体证。我们不要停留在文字、语言、知识层面的这个了解上，我们一定要用生命去体 证：那个如实知，冷暖自知的那个真实的明白时，生命才能产生真正的受用！你们要知道自己用心、自己去体证有多重要！

   我们每天在无明中，就是从惯性中不停地做一个机械动作而已！每天嘁里咔啦，就是这样过日子，不在“如实知”中，无明一直相续地起作用。所以，师父教你们要 如实观照，明白每一个当下身心动作的情况：为什么起欢喜、瞋恨、贪染？起的相状是怎样？住多久？怎样灭的？还有那个无记——傻傻的不苦不乐受，也要明白， 它的起、住、灭是何相状？不要迷迷糊糊的，没有觉知的舍受与痴相应。在根尘触中，你都要系念在前，先明白它，先了解它，先发觉它，这个就是“如实知”，为 了“如实知”，所以要“如实观照”。如实知什么？六根接触六尘生起的“可意、不可意、可意不可意”，“如实知”以后会有怎么样的现象呢？“此则胜妙，此则 俱舍”。为什么如实知有这样的功效？因为你们还不了解，所以还没有这个功效，你们也没有发觉，这个地方就是刚刚一再提示的：当此法起，此法灭，那个灭的后 面为什么是“息、没、寂灭、清凉、真实”？这个意思是一样的，注意听！如果“如实知”，就一定会有这样的功效。“譬如力力士弹指顷，俄尔尽灭”。需多久时 间？当下，“啪”（弹指），就这样子，你就明白、就解脱了！这个如实知的奥妙就在这里，所以，一定要用心啊！

    断三受，后面就不再相续。那么，如何断？根本在断无明，也就是要明白“受”的真相是什么。一 切法都是无常的，我们心灵的三受也是如此：当你现在喜乐圆满时，后面再来一定是苦，为什么？无常故！注意听！它一定是变化的，不管是人世间的触动还是身体 的种种感受，都是无常的，你一执著为实有，希望一直保有，那么后面一旦变化，带给你的一定是非常多的失落和痛苦！而这种变化是必然的、不可避免的、一定 的！所以，你认为是快乐的，最后必然是苦！那么，你还会去执著在那个受的实在感吗？你还要把未来的生命浪费在这个上面吗？你只要真正观察到受的虚幻、变化 不实而不再执取时，三受则断，三受断者，不受后有！所以，我们在六根触六尘时反观自心，一切感受起的时候，你都要发觉它。对于“受”引起后面的贪爱执取也 要清楚明白它，慢慢地，你会发觉执取是什么意思，贪是什么意思，爱是什么意思，不贪、不爱、不取是什么意思，住和不住是什么意思，你时时刻刻都去观察，就 会慢慢发觉奥妙。叫你不贪不取不执著，很困难，做不到，为什么？因为我们在贪、取时，不知道自己在贪取！所以，我们在生活中一定要观察自己：贪、取、住是 什么样的状态？一定要在自己起贪、取、住时当下明白这个心态，当你观察清楚时，你会发觉里面的奥妙啊！当你体会到这个奥妙的时候，不贪、不取、不住其实是 不难的！所以，要时时刻刻发觉自己身心的作用，要明白贪取的现象和不贪取的现象，这是第一步要发觉、用功的地方。平常如果常常用如实观照观察自己，去发觉 自己，你们所上的课的这个知见建立得有一个深刻印象以后，它将来会自动地产生作用，奥妙就在这里！我们今天为什么一直那么辛苦，用那么多的经文一直讲？就 是把我们过去错误的观念慢慢修正，就象转换电脑程式一样，当你把这个道理和正见慢慢、慢慢建立得越来越清楚时，你以后在观照中，在反省的观察中，不需起心 动念，不需再提起一个法，内在的正念会相应，它自动会相应。在观察中，它就会自动相应，突然间你会明白！当你观察到的时候，你忽然间会相应，忽然间会明 白：啊！原来是什么！那个明白，那个了解，以后就不会失去了！它不会变的！那个明白是非常真切的！但是，如果没有这个正见的熏习，知见还没有正确以前，你 怎么用功都会跟那个错误的知见相应，是不会解脱的，也不可能见性见法的！所以，我们用功，其实法听得很多，这个不放逸精进是多么重要！怎样不放逸精进？就 是“系念在前”，在每一个当下加上一个觉知。为什么？就是让你的念不会放掉，不会放逸，绝对不放逸！你跑掉了，马上发觉，又系念在前，只要你用心，这样的 用功，你慢慢、慢慢地，那个心性就不容易外放，就不会染著在一切外法，不会随着境界马上就转掉了，随着它就漂流了。加上一个系念，我在说法，我知道我在说 法；我在听法，我知道我在听法（这个不是实有的我，假名形容我的个体），当下的身心念头，时时刻刻明白知道，现在当下是什么样子，这个叫“系念在前”，也 就是觉知之心、觉照之心，你要先加上这个，当你能慢慢地摄心于这个觉照之中，其实定力已经加强了，观照力也加强了。定力加强、观照力加强，那个洞悉力、那 个明白度就会越来越高，那个就是在开解慧力。智慧的开发是从这样一步一步的明白，而忽然间整个明白。所以，不管做什么事情，我们都加上一个觉知，一个觉 照，一段时间下来，慢慢、慢慢，你会发觉它的奥妙。你不要起心动念，你只要觉知就好；不要去迎、拒，你只要觉知就好，久了，妙就出来了。你一迎拒，就在打 仗，敌人是永远打不完的！所以，二十四小时要保持觉知的心，得了正见以后，你只要用这个方法去觉知，一段时间以后，你会发觉：嘿，你的定力加强了，你会不 散乱；定力的加强，你的观察力、洞察力、明白度越来越清楚，忽然间，你整个问题解决时，你就知道它的奥妙，妙用无穷啊！在六根接触六尘的每个当下，观察身 心活动的非实、非常，也就是无我的意思（这个“我”，也就是常的意思，实在的意思），就能破我执我见，知道它非我，它是非实如幻的。我们在这个见闻觉知中 起了实有感，也就在这里观察生灭无常而悟入无我的空寂性！

    在禅修时，师父教你们“看”着它，不管是烦恼、妄念、情绪、感受都好，它来时，看着它，它有 什么结果？它必定会灭！这个叫如实正观——观生灭：是实生的，它就不会灭；会灭的，就非实生。为什么它会灭？是法性自尔呢，还是我们一看就把它看灭的？要 体会，它是不是本来法性就会灭？这个地方可以进一步看到真相。虽然，我们在知见上、观念上知道五蕴、六处非我，为何不受用？因为你没有增进一步，从生命中 去观察，进一步要去看到它的生灭，看到它生灭非实的时候，那才证明确实无我，我慢、烦恼才能真正断尽！

    为何起欲？从思想生。“欲，吾知汝本，意以思想生”。思、就是思维；想、是想像，思维想象中 起了欲念、执著、贪爱。所以，如实观照的“看”与想的作用完全是两回事：看，不让意识思想起用，只要不落入思、想中间，根本不会起欲，这个就是法要！这也 就是如实观照的重点，也就是发觉真相的重点。佛法的修定离欲，重于内心烦恼的调伏，而非拒绝世间的一切。适当的合于社会情况，合于身心需要而受用资生用 具，不为环境的爱著而牵转。尘是外面的境界，万法与我们无咎！所以，在家居士的修行，因为在欲望中，跟外缘时时刻刻触动产生染著的经验中，反而能看清楚， 如果你有心修行的话，更容易发觉它的真相！

   我们的修行是科学化、理性化的，可以证明的。用上课来建立正见，输进正见的程式，来转换原来 头脑中错误的观念。慢慢慢慢的，师父把你们那些错误的程式铲除，输入正确的软件，你们知见就逐渐会修正了，就知道该怎么观察、体验这个正见的正确性。当你 体会到时，你内在就肯定，你就不会再用那个错误的观念了，就会依正见而行，那时的行为展现是透过我们的思维模式自然修正的，而不是刻意去改变。所以，只要 得正见、得正法，随着正见、正法去观察自己，哪里还会有出家和在家、病弱和健康、富贵和贫困的差别？哪一个人活着不是生命在作用中？重要的是在这个作用 中，如何去发觉，如何去觉照、明白和超越！所以，我个人看到这些经典、经法，真的身心清凉自在，很感动，只要依法奉行，没有一个不解脱的！你们自己把这个 法学好，自己有受用时，去影响身边的人，整个社会因为我们的关系慢慢引伸、扩展出去，净化佛教、社会。我因为学这个法非常感动，也非常感恩！所以，我愿意 投身于未来际弘扬这个法，让人间能净化！有志有愿的，愿意共行的，希望大家发心一起来推动！

熏习成就

要精进修行，现在的社会只能用如实观照的方法

熏习成就

所以，如实观照就是居士们在这个社会中时时刻刻摄心的 方法。