锺茂森博士：《孝经》研习报告卍南无阿弥陀佛

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无以言。」夫子告诉他，你如果不学《诗经》你就不会讲话，所以孔鲤回去就学诗。又一天他又过庭院，给夫子看到，就问他，你有没有学礼？孔鲤说没有，夫子告诉他，「不学礼，无以立。」就是你不学礼，为人处世你不懂得礼，你就不懂得如何做人，你就不能立足于社会。所以孔鲤也就回去学礼。这是孔鲤跟陈亢说了这么两桩事情。

　　结果陈亢听到之后很高兴，他说「闻一得三」，我听到孔鲤这么一说我得到三个感受，什么感受？第一「闻诗」，知道原来要学《诗》才懂得言语，第二「闻礼」，学礼才能够立起来，才能立足于社会，第三「闻君子之远其子也」，这句话就说，君子，孔老夫子真的是君子，圣人，「远其子也」，是什么意思？就是跟他自己的儿女保持一定的距离，这是显示出做父亲的威严、尊严，能够让做儿女的他能够对父母产生敬意，所以这是教敬。《正义》当中有一句话讲到，说「父子之道，简易则慈孝不接，狎则怠慢生焉。故圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教也。」这句话是解释唐玄宗这里讲的，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」，他这句话解释得好，说父子之道，父母跟儿女相处之道，不能够太过的简易，也不能够太过的亲近，为什么？「简易则慈孝不接」。什么叫简易？简易就是很多礼数都简便掉，没有了。现在父母跟儿女相处的时候你看很多都是这样，父母和儿女，父母没有那种理念，没想到礼不可缺，「不学礼，无以立」，人就立不起来，家也立不起来。所以很多父母跟儿女，你看儿女很小就一起玩，但是早上儿女不需要向父母问安，晚上也不需要跟父母道晚安，《弟子规》上讲的「晨则省，昏则定」没有，「出必告，反必面」也没有，儿女要出门也没跟父母打声招呼就走了，回来也没有报告，这些小小的礼节都忽略了，这太简易，简易就慈孝不接。这个礼是帮助一个家庭里面长养慈孝的氛围，所谓父慈子孝，如果礼数上都简易掉，儿女不向父母问安，孝也就没有了。所以孝道是要通过这些礼，这些小的事情当中去体现。

　　父母对儿女的慈也是如此，父母对儿女的慈表现在对儿女的教导，要教他，「养不教，父之过」，不教儿女，父母就不慈。教儿女什么？首先要教导礼。所以《弟子规》「入则孝」就是教导父子相处之道的，然后「入则孝，出则弟」，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子规》是教我们做人的，也就是一部礼，学了《弟子规》人才能立起来，不学礼无以立，不学《弟子规》也无以立。像我的母亲她就是一位很有智慧的母亲，她跟我相处，你看亲爱，母子的亲爱是最深，但是该保持距离的也要保持距离，应当有的礼数也必须要有。所以我母亲她自己本人也给我做个好样子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他们生日的时候，或者逢年过节的时候，我母亲必定写一个贺卡，生日贺卡，或者是春节的贺卡，把自己心里对父母那种感恩、那种赞美，写到这个贺卡当中，然后在家庭的聚会当中朗诵，奉献、供养自己的父母。我们做儿女的就看到了，也学习，小的时候学习总是会忘掉，但是我母亲会提醒，告诉我，春节了，我们都要给长辈写贺卡，还提醒我，你也要给我写一张贺卡，所以养成了我这种习惯。所以我们家庭当中就有这种文化，常常写一些贺卡表达自己对父母、长辈的感恩，而且把自己的志愿也写进去，孝养父母之志，这是形成一种我们家庭的文化。这种礼也不可以缺，太过简易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就体现不出来。结果我们这么做下来之后，做得自然了，现在回头看看过去十几年前、二十年前写过的贺卡，心里都觉得暖洋洋的，真的父母与儿女那种亲情更加深厚。所以礼不只是外在的形式，它是帮助我们长养慈孝之心，当然也是长养我们的敬心，恭敬之心。

　　所以邢昺说，「狎则」，狎就是太亲近，反犬边一个甲，这个字是狎，狎则「怠慢生焉」，儿女跟父母太亲近，没有礼数，儿女对父母就怠慢。我们看到很多，父母对儿女变成一种溺爱，也没有教导儿女任何的礼数，所以儿女变成小皇帝，现在都是独生子，变成小皇帝、小皇后。所以怠慢父母，甚至父母有时候做得不够周到的，儿女竟然也会大发雷霆，稍有不顺他就在这里耍脾气，怠慢父母到极点。原因是什么？父母跟儿女太亲近，没有一点距离，没有一点礼数，就变成这么个结果。所以刚才讲的《论语》那段，给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的，保持一定距离反而有好处，不能够没有礼数。所以该骂的时候还得骂，该呵斥孩子的时候还得呵斥，孔子就是这样对他孩子的。问他：你有没有学礼。没有。不学礼，无以立，这就等于是对他的批评，这是显示出父亲的尊严。父亲也兼有老师的角色，也兼有领导的角色，所谓君亲师，做父亲的他也是父亲、也是君，君是领导、也是师，也是老师，这样才能把儿女教好，这是教敬。唐玄宗批注当中又说到，「抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也」，这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾着儿女，帮助儿女搔痒，儿女太小的时候甚至会尿床，甚至到五、六岁他还有尿床，父母常常帮他洗衣服、洗衣被，悬衾就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，这是等于生活上点点滴滴照顾儿女，这教爱，让儿女对父母有一种爱意，他不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，儿女也应该如此对待父母。所以圣人教儿女的敬，这是讲的「趋而过庭」，这里也有个意思，说儿女见到父母，「进必趋，退必迟」，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心。所以父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。

　　下来我们继续看经文，『圣人之教，不肃而成，其政不严而治』，这是讲到圣人教化的结果，他能够根据人的天性来施教，因亲以教爱，因严以教敬，这样他就能做到「圣人之教，不肃而成」，肃是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式，也能成就人。「其政不严而治」，这是执政者不用很严厉的政治、酷刑，我们说法律不需要很严厉，都能够使社会安定、天下和平，为什么？因为人人都懂得孝亲、懂得尊师、懂得爱人、懂得敬人，社会就和睦。唐玄宗批注当中说到，「圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也」。这是讲到圣人他就是顺着群心，群就是群众、百姓，也就是人的本心，本心是什么？就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，所以顺着这个性德来行爱敬之道，这当然就很容易，所以能够顺天下、顺民心。圣人制礼则，礼就是礼度，制礼作乐，则就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，所以制定这些礼法来施政、施教，都是顺着人的性德的。所以「不待严肃而成理也」，不需要很严厉的方式，严肃的方式，他也能够达到目的，什么目的？天下和顺，和谐世界。这是因为什么？经文讲的，『其所因者本也』，「因」就是根据、依据，依据什么？依据的是本，根本。「本谓孝也」，这个根本就是孝道。所以以孝治天下就能达到「圣人之教，不肃而成，其政不严而治」，天下和谐，垂拱而治。

　　我们继续来看下面一段的经文，『父子之道，天性也，君臣之义也』，这是进一步的为我们阐明父子之道是天性。唐玄宗批注中讲，「父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义」。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是长久，这个长久是什么？不变的，在时间、空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人他也有这种父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人也是父子有亲；在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善，这种爱心它的原点就在父子有亲，所以这是「其所因者本也」，圣人教化百姓他就是用这个根本，爱心的原点来教爱。加之以尊严，这就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么？是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君也就自然尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，在于君臣之间多了一分尊严，所以不能像父子那么的亲近，因为有尊严，所以敬就为主。所以君仁臣忠，君臣之义，这个义就是君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，臣要对君的敬、忠，领导对下级也要尊敬，这样才能够达到上下和睦。

　　所以下面讲到『父母生之，续莫大焉』，父子之道这种天性怎么样显现出来？父母生的，「父母生之」，才能让这个天性得以彰显，所以「续莫大焉」，这个续是什么？继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么？生我们的身体，我们身体是由父精母血，最初是这样形成的。如果是没有父精母血，哪怕是我们有灵魂，我们也没办法投胎，他要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大，父母生之，生了我们的身体出来。所以我们的身体就来自于父母，跟父母身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《孝经．开宗明义》就说到，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这孝的开始，爱惜自己的身体，因为这个身体就是父母的身体。确实是父母的身体，它逐渐长大，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，得以让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，我们说投胎，投胎以后做了父母的儿女，然后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，所以称为「续莫大焉」。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以续莫大焉。唐玄宗批注得很简单，「父母生子，传体相续」，这是传一个身体给你，我们身体就是父母那来的，相续什么？让我们的父子之道这种天性得以相续，当然也包括世俗说的香火的相续。所以「人伦之道，莫大于斯」，人伦之道，五伦关系当中最大的、最重要的就是父子这一伦。

　　下面经文讲，『君亲临之，厚莫重焉』，唐玄宗批注说，「谓父为君，以临于己。恩义之厚，莫重于斯」，父亲他也有君的角色，他有尊严。「临于己」，就是上对下，我们对父亲就要尊重，这也是在传续天性之道，传什么？爱和敬。所以「恩义之厚，莫重于斯」，这是讲「厚莫重焉」，君亲也就是讲父亲就像君一样、领导一样，对于臣下就有这种恩义，这种厚重的恩义在父子之间得以体现。用这种孝心，在父母那里学得的孝心，对待日后的君上、领导，也自然能够做到忠诚。

　　今天的时间到了，我们就先分享到此。有不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十三集）　　2008/7/14　　华严讲堂　　档名：52-266-0013

　　尊敬的各位大德，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，请看「圣治章第九」。昨天我们还没有把这章讲完，今天我们继续来学习。我们从这一章末后这一段看起，先把这一段经文，今天要讲的这一句跟大家念一下：

　　【故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。】

　　这两句话可以说是意义很深刻，这是讲到如果我们对于父母双亲都不能够去尽孝道，不能够爱父母，这就叫做『悖德』，违背道德，如果对于自己父母亲都不能够敬而去敬别人，这就叫做『悖礼』。所以首先要对自己父母能爱、能敬，然后才能够爱敬别人。我们来看唐玄宗他的批注，他注得很简单，他说「言尽爱敬之道，然后施教于人，违此则于德礼为悖也」。这是说到爱敬之道我们要自己先要做到，自己对自己的父母我们要有真诚的爱心，能够恭敬父母，这是德之本，自己能够把爱敬之道行出来，才能够帮助别人行爱敬之道。如果一个人自己不能够去行爱敬之道，而想要让天下人去行爱敬之道，这叫做「悖德」、「悖礼」，这是违背道德和礼仪的。所以一个君子他必定是正己而后化人，能够自己尽孝然后才可以教化别人去尽孝。所以德行的教育最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，这个德行教育才有真正的效果。好比说父母教导孩子，教孝道，如果儿女他看到父母给他表演出很好的样子，孝敬父母、孝敬老人，那么儿女自自然然他就能够做到，如果是父母不能够自己尽孝，他也不可能教得好自己的儿女。所以教育要懂得我们教育者自己先受教育。

　　家庭里面父母如是，在一个国家领导人亦如是。譬如说国家领导人提倡和谐社会、和谐世界，鼓励大家能够和睦共处、互相帮助，能够行爱敬之道，那么国家领导人自己必定是先做个好样子，然后他的施教才能服众。就好像我们看到在五一二大地震发生以后，我们的国家领导人立刻就奔赴前线参加救灾的工作，不辞辛劳，不畏惧危险，这是一种爱敬之心流露。领导人能够这样去行爱敬之道，举国上下都响应，所以我们看到灾难之后，反而显现出全国人民那种团结、那种爱心。所以看到之后真正能够体会得，君子必定是先自行爱敬，然后才能有这种「德教加于百姓，刑于四海」。谈到爱敬，它是一种性德，人他要把这种性德彰显出来，最好的方式是在家里去落实孝道，将自己的爱敬之心向父母来显现，而把这个爱敬之心能够培养出来以后，他就能够在社会对待所有的人都行这种爱敬之道，这样就叫顺德、顺礼，而不是悖德、悖礼。所以不爱敬自己的父母双亲而爱敬别人，那就叫做悖德、悖礼，能够爱敬自己父母双亲而后爱敬别人，这就是顺德、顺礼，顺着自己的性德，与本性本善相应。如果不是顺着自己本性，这种德是什么？叫凶德，后头文会说到，「皆在于凶德」。凶德就是什么？凶就是凶悍，对性德的这种凶悍，这种损害，就违背我们的本性，结果也必定是凶的，凶灾。我们继续来看下面经文：

　　【以顺则逆。民无则焉。】

　　这特别是讲到国家的领导人，他如果能够自己先把孝道做到，然后以爱敬父母之心爱敬百姓，这就可以实现和谐社会。实际上和谐社会也是性德的作用，本来社会就是应该和谐的，人人都顺着本性本善而行事，社会就必定和谐，这叫顺着本性。如果对父母双亲不能爱敬而却去爱敬别人，这就是逆着性德，逆着天下的人心，所以百姓就无所适从，他不知道什么是正确、什么是错误，顺逆他搞不清楚，所以无所法则了，这个则就是效法，他不知道应该怎么个走法，应该学什么人。这是什么？天下所行的是逆道，不是顺道，天下之所以行逆道，是因为国家领导、天子他行逆道。所以百姓都是在看着天子，天子能顺着性德行事，百姓也就顺，民心也就顺，如果反之，必定会有灾难。所以唐玄宗在批注当中说到，「行教以顺人心，今自逆之，则下无所法则也」。一个国家最重要的就是推行教化，《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，一个国家建立政权，最重要的是什么事情？教育，伦理道德的教育，使到人民在这个政权建立以后，开始进入正常的轨道，安居乐业。所以这个教育是要顺人心，人心它们是本善的，也就是说教化要懂得顺着本性本善。如果是逆了，今自逆之，逆着人心，也就逆着本善，下面的百姓就无所法则，就无所适从，不知道该怎么做，甚至会做错误的事情。结果？这就是下面经文讲的，「不在于善，而皆在于凶德」，这个在，在邢昺《正义》里面批注说，是「心之所在」，这人心就不在善，就变成恶。

　　当人心从善转成恶，这底下讲的，「皆在于凶德」，凶就是凶害，损害德行。这个结果必定是会招致国家的灾难，或者是天灾，或者是人祸，甚至可能国家政权都不稳固。我们看历史，朝代的更替皆是因为每个朝代的最后的这个国君昏庸，他不知道行善，荒淫无度，种种的这些问题出现，因此他的政权就被推翻，这就是所谓皆在于凶德。唐玄宗解释这个善、这个凶，他说到，「善，谓身行爱敬也。凶，谓悖其德礼也」，这是扣紧前面的经文讲的。「不在于善」，这个善是讲的身能行爱敬之道，爱父母、敬父母这是善，这是百善之先，孝道，如果不能够行善，这个善不仅包括身，也包括心，身要懂得敬和照顾、关怀父母，心是爱着父母，能够如此的尽孝，这必定是吉祥。如果不能够这样去行孝，这叫做凶德，悖其德礼，违背了道德、礼法。如果是国家的百姓都违背道德、礼法的话，这个社会就不太平，必定是有灾难。所以善的果报就是吉祥，不善的果报那就是凶灾。所以在一个国家来讲，最重要的是推行孝治、推行仁政，用教育来引导百姓能行爱敬之道，能够事亲，到事君，到立身，这样去学，这样去做，社会自然太平，天子可以垂拱而致太平。底下讲的：

　　【虽得之。君子不贵也。】

　　这个『得之』也就是得到他的权位，就是说得志。如果是有损于道德、礼法的，有违背爱敬之道的，『君子不贵』，这个「君子」指的是古圣先贤，也包括社会上真正的仁人君子，他们不会稀罕这些。真正的君子淡泊名利，他对于这些权位、名利都看得是非常淡。就像孔子所说的，「不义而富且贵，于我如浮云」，如果是行不义，不义是不应该做的事情，而达到富贵，这种富贵，孔子看得像浮云一样。这浮云不仅是说他看得很淡，而且他知道这种富贵它是一种虚幻的，像云彩一样，很虚幻，不能够长久，昙花一现。而后来的这个果报必定是很凄惨的，正是《易经》上所说的，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，他行不义的、不善的，你看这个家族，它即使是富贵，富不过三代，后来必定是家破人亡。现今的社会我们看到，行不义的这个家，不需要三代这么久，都富不过一代，富不过十年、二十年。我们看到世界五百强的企业，这个五百强企业的名单上，这十年之中老在换，有的公司甚至破产、倒闭，你看十年就起这么多的变化。所以要想事业长久、家业长久，必须要行善，行善最重要的是行孝，用孝心来爱敬所有的人。一个企业想要长久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不义的，甚至不如法的手段而发起来的企业，这种企业必定是发得快也败得快。而企图用卑劣的手段谋取自己的暴利的，那些结果是报应也非常的快速。

　　我们看到美国在二００一年一家能源巨子公司—安然公司，它是世界第七大的能源企业，家当也很大，它是一个上市公司，结果公司的领导人，那些CEO，做假帐欺骗股民，欺骗社会大众，谎报利润，其实是自己贪污，做假帐，这是几个CEO在勾结起来的，结果后来东窗事发，这个公司很快的股价大跌。我记得是从原来四十多块钱美金一股，一直堕到不到一美元一股。股民完全对公司失去信心，大量抛售这个股票，使到数十亿的美金这些投资付诸东流，很多人因此跳楼，也很多人因此而失去职业，公司最后就倒闭。这个公司这几位CEO，死的死，坐牢的坐牢。有一个副总裁自己畏罪自杀，在汽车里用本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！对着自己太阳穴自杀。创立这个公司的一位元老，也是一个CEO，他因为受到刺激，心脏病突发，也就死掉。还有一位CEO，面临着二百七十多年的监禁，美国判刑累积的，二百七十多年，他这辈子坐牢坐不完，下辈子还得还。所以你看看，这叫做在于凶德。他们所贪图的富贵真的是如浮云一样带不去，真的是「万般将不去，唯有业随身」，眼睛一闭，双手一摊，他带走了什么？什么都带不去。所以孔子把富贵真的看成是浮云一样，如果是靠行不义而得来的财富，得来的名位，「君子不贵也」，而且君子会嗤之以鼻，他会拒绝。唐玄宗的批注说，「言悖其德礼，虽德志于人上，君子之不贵也」。违背道德礼法的，虽然他得志，俗话讲的小人得志，所以君子不贵也，不稀罕。所以君子爱财也取之有道，这个道是符合道义的，真正心存爱民、敬民之心而去做这样事情。就像一个大公司的领导，要知道这个企业不完全就是他的，这个企业是属于所有股民的，这个领导人只是代理股民做经营，代理经营，代理人，所以他所做的应该是为股民负责，而不可以用欺骗的手段，这爱敬之心完全没有，所以做出这种损人也不利己的行为，损人决定不利己。所以这个安然公司的老总到最后得到什么利益？只有黄泉路上那种哀哭。所以君子所做的必定是符合道德、礼法的，符合道德、礼法的事情才做，有不符合的，哪怕是再多的财富、再高的名位，君子都拒绝，这就是一种爱敬存心。

　　《礼记》里面有一篇「大学」，四书之一，「大学」上面讲得好，对于「爱敬尽于事亲，德教加于百姓」这种爱敬之道，一个君子他首先要求自己。所以「大学」上讲，「是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，这个有和无是什么？这是讲到道德，我们自己要先有这种道德，然后才可以要求别人来学着做。假如我们自己对父母不能尽孝，有什么资格要求别人尽孝？假如我们自己不能行仁、行义，不能够遵守礼法，怎么可能要求民众要做到这些道德？所以我们学君子先要求自己，特别是从事圣贤教育工作的人，要教导大众首先自己做到。无诸己而后非诸人，这是讲到缺点，自己没有这个缺点我才能够去评论，才能够要求别人改正缺点，这个道理我们很容易明白，要想别人改过自己先得改过。就像很多父母抱怨儿女不听话，在晚上他也不能够及时完成学校的作业，老看电视，那么试问一问，家长他有没有自己首先不看电视？如果家长能够做到无诸己而后非诸人，自己不看电视，然后要求儿女不看电视，这就顺理成章，这就能够服人。做老师的也是如此，我们譬如说教导大家要和谐，心里面不能够有瞋恨、不平的念头，要学着处处忍让、礼让，这些品德都是圣贤的品德，温、良、恭、俭、让，我们自己要问一问有没有做到？能够自己做到这才能服众。所以我们讲群众的眼睛是雪亮的，他们都能够懂得听其言、观其行，看你说得很好，可是你自己有没有先做到，你自己没做到大家也就不服你。乃至现在民主时代，所谓的选举国家领导人，这国家领导人也是他要自己有这种德行，才会有这种威望，他向民众所承诺的自己必须要先做到，要不然必定是威信扫地。所以《孝经》上，特别是「孝治章」和「圣治章」这两章，都是为治国者、理天下者提供很好的参考意见。

　　讲到「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，如果是真的做出这种悖德、悖礼之事，他的结果、他的报应也是很惨的。我们看到《三国演义》里面给我们记载的一个很明显的例子，吕布，这是一员大将，很骁勇，真的是能敌万军，是一位难得的将才，但是这个人的品德不行，他是一个不忠不孝、反反复覆、没有主见的人。你看他投奔董卓，认董卓为义父，这是父子的关系，吕布对董卓有没有行爱敬之道？当然这也是董卓没有德行，他也不能感召有一个好的义子，所以感召来的也都是忘恩负义之人。所以吕布对他也没有爱敬之道，都是有利可图的时候在一起，无利可图这就成为仇人。结果他们的这种品德，王允看在眼里非常的清楚，有机可乘，一个人德行有亏欠，自然就会招感灾殃。所以王允他把他收来的义女貂蝉，用美人计来挑拨离间，使董卓和吕布成为争夺貂婵的，互相成为仇人，结果吕布最后亲手把他的义父董卓给杀死。结果吕布他自己也没有好下场，后来被曹操给捉拿，曹操把他给赐死。所以不能爱敬父母他就不可能会爱敬他人，他得到的果报也是被天下人所憎恨，他的下场也就是死路一条。所以一个人他能不能够得到好报、得到善终、得到吉祥，德行是最关键，

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而不在于他的才华。吕布是难得的将才，他一个人，你看可以跟刘、关、张三兄弟来打，这三兄弟都打不过，可见得他的这种骁勇。但是只有才而没有德，这也是天地不能容他，这叫凶德，损了自己的德行，结果也就身败名裂。因此君子不贵，圣人必定是嗤之以鼻，轻贱、看不起这一类的人。一个真正的君子会怎么做？底下经文告诉我们：

　　【君子则不然。】

　　这个『不然』就是「不悖德礼也」，君子不会违背道德、礼法，他们会怎么做？经文上讲：

　　【言思可道。行思可乐。】

　　我们先看这两条。唐玄宗批注说，「思可道而后言，人必信也。思可乐而后行，人必悦也」。这是讲到一个君子他的言语要谨慎，该说的再说，不该说的不能说。所以我们说「三思而后言，三思而后行」。能够谨慎自己言语的人他必定是可信之人。所以人们相信的并不一定是能言会道之人，语言多了反而信用会减少。所以君子必定是慎其言行，在言语上尤其谨慎，所谓「敏于行而慎于言」，这个敏于行就是在行动上他可以快速、可以敏捷，但是在言语上必定是谨慎，他能够这样守口如瓶，言语谨慎，自然赢得百姓大众的信任。「思可乐而后行」，这是讲到他的行为要想想能不能够给大众带来欢乐，也就是能不能够利益大众，能够这样利益大众的大家必定是欢喜他、拥戴他。这是讲到言行两个方面。下来经文讲的：

　　【德义可尊。作事可法。】

　　这是讲到『德义』和『作事』两个方面，唐玄宗批注说，「立德行义，不违道正，故可尊也。制作事业，动得物宜，故可法也」，这是讲到要修养德行，立德就是要修养德行，行义就是做应该做的事情。刘炫，这是隋朝的一位大儒，他在批注当中讲到这个德和义是怎么个解法？他说「德者得于理也，义者宜于事也」。所以这个德、义，德就是得乎礼，就是顺着天理，合乎道理，这叫德，「义者宜于事也」，这个事情是应该做的，这叫义。「得理在于身，宜事见于外」，所以德是在内，义是在外，那个「理在于身」，就是我们凡事，凡一言一行，乃至起心动念，都要常常想到合不合乎天理。我们做的事情，这是表现在外的，别人看得到的，这事适不适当，这叫立德行义。这个「不违道正」，就是他所行的都是正道，能够守住正道而不违背，因此得到大家的这种尊敬，「故可尊也」，大家尊敬他。所以《弟子规》上也讲，「行高者，名自高，人所重，非貌高」，一个人得到人的尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表，貌高者并不一定赢得大家的尊重。什么是貌高者？就是这个人可能一表人才，外表好像是一个很难得的人才，但是他没有德行不行。或者是这个人有很高的学位，或者是他有很多的财富，或者是他有很高的名位，这些都是貌高者，未必能够赢得大家的尊重，人家尊重的是德行。所以一举一动，乃至每一个念头，都要观照看合不合乎天理、仁义。

　　下面说，「制作事业，动得物宜」，这个作，『作事可法』的「作」，就是造的意思，造立，这里讲制作，就是你所从事的事业，你的所作所为要看看适不适合。动得物宜，就是所动的，所做都必须要适宜的，这样才能够使人效法，这个法是效法，跟着你去做。这所说的是很广泛，大至你的事业，小至你一言一动，都要想到能不能够为大众做个好榜样，能不能够给大众效法，这是君子常常念着的。下面经文讲：

　　【容止可观。进退可度。】

　　这个『容止』就是讲的礼容和举止，「容」是一个人的容貌，容貌它要讲究礼。譬如说我们穿衣服，穿衣服也要守礼，大大方方，要干净，「衣贵洁，不贵华」，不一定要华丽的服装，但是要清洁，「上循分，下称家」，符合自己的身分，得体的。这个容貌也表现我们的内心，如果是我们穿的这个衣服邋邋遢遢的，这表示我们内心里面也是没有那种恭敬。还有如果是穿衣服穿得很暴露，现在我们看到社会上有一些女孩子穿的衣服露的太多，这个容止不可观。儒家讲的，要有威仪三千，这个威仪就是人的这种仪表、举动、形态，都要合乎规矩、合乎礼仪，这就『可观』，「可观」就是能够看得过去，能够值得人效法。包括人的举止，一举一动，我们说这都是跟他所受的教育关联起来的。所以古来批评一个人最重的批评是什么？这个人没有教养，那是最苛刻的批评。所以一个人他举止动作有教养的，这就是什么？让他的父母也得到荣耀。人家赞叹说这个人很有教养，你看，谁教他？谁养他？父母，把他父母都赞叹了；也把老师赞叹了，老师教导他的。如果说他没教养，就等于骂他的父母、骂他的老师，所以这自己就是不孝、不敬。『进退可度』，这也是讲到一个人的动静，他的一言一动，或者是静止，他不管是在动中还是静中，都是不越礼法的，符合礼仪、符合法度。在唐玄宗批注当中我们看到，他是批注得直捷，他说「容止，威仪也，必合规矩，则可观也」，这是刚才讲到的，「进退，动静也，不越礼法，则可度也」，这个「不越礼法」就是不违背这个礼仪和法律。这个进退我们在从小就应该学习的，所谓进退应对，在小孩子童蒙时代就要学习所谓洒扫应对、如何做事、如何做人，培养好这种礼法的这种观念，处处一举一动都能够想到礼法，这样的行为我们说这是「可度」，可度就是值得人的评价，值得人的赞叹。我们继续来看下面的经文：

　　【以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。】

　　用什么来『临其民』？这是讲到君子，尤其是一国之君，国家领导人，当然它也包括广泛的，比如说一个企业，企业领导人，如何临其员工？这个「临」是对待，领导、老板如何对待员工？在一个学校里，校长、老师如何对待学生？一个家里面，父母如何对待子女？这是同样的道理。君子如何来「临其民」？唐玄宗他在批注当中说到，「君行六事，临抚其人，则下畏其威，爱其德，皆放象于君也」。君子他能够行以上的六事，这六事是什么？上面经文讲的，『言思可道』，这第一个，第二个是『行思可乐』，第三个是『德义可尊』，第四个是『作事可法』，第五个是『容止可观』，第六个是『进退可度』，这是六事。一位君子能够行此六事来临抚其人，其人就是他的百姓、他的下属，就是民的意思，一个人自己能够如此去修身，他必定能够齐家、治国、平天下。所以他在家他是临其儿女，用这个六事，自己的修为来带动家人，共同把这个家建设得非常的和谐，人人遵守礼法；如果他能够治国，他也用这六事来让全国人民和谐相处，共同遵守礼法。所以这经文讲的，『是以其民畏而爱之，则而象之』，这就是玄宗在这里讲的，「则下畏其威」，这是下面的包括自己的臣子、包括百姓，都敬畏这位领导人的威德，这个畏是敬畏的意思。「爱其德」，这是又敬畏他又是爱他，为什么？因为他是有德之人。真正这位有德君子，古人讲的「不怒而威」，不是要靠自己发脾气显威风那才叫威，不是，他有德，处处所行的符合礼法，做到无懈可击的这种境界，人们对他由衷的敬爱，所以他的威严也就自然形成，威严是大家尊敬他，在他面前也不敢造次，他的德行受到大家的爱戴，哪怕不在他身边也常常思念他、仰慕他。所以能够「则而象之」，这个则就是法则，学习他，像他是像他那样。「皆放象于君」，这就是效法这一位君子、这一位领导，他太有德行。所以有德的人自然就有这种威望，这个是自然而然，不是他自己想求的。想求这已经落到名闻利养之心，他的德行就自然不能圆满，那怎么能够得到百姓的爱戴？所以他是无求之心，自然做到，得到百姓的爱戴、尊敬，而能够效法他、学习他，跟他做得一模一样，这就等于治国、平天下。所以底下经文讲的：

　　【故能成其德教。而行其政令。】

　　所以他治理国家那是很容易的，为什么？因为他有真实的德行，人们由衷的爱戴他，而且敬畏他，他所推行的德教、教化，人人都爱听，人人都依教奉行，所以『能成其德教』，这个德教就有成果，成果是什么？天下和谐。『而行其政令』，这个政令是一个领导人他要推行他的政策，下达的指令底下人都会奉行，不折不扣的奉行，没有意见，为什么？因为从上而下都敬慕他，他所说的大家都乐意认真的奉行。所以在《论语》当中，孔子说「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，自己要做个好样子，有真实的道德、学问，你不待发布命令，底下的人也都已经明了你的意思。怎么做？跟着你做，你提倡孝道，孝养父母，你自己先做到，大家也就跟着孝养父母，你能够尽忠职守，大家也就跟着尽忠。所以孝悌忠信、礼义廉耻八德我们自己先做到，这百姓、这民众也就跟着做到，这个和谐社会，这也是政令，大家也就不令而从。所以关键在于自己身先要修正，己身不正，虽令不从，发布的命令也得不到下面的响应。所以「大学」里面就讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身重要，修身就是修德，自然可以使号令容易下达。最后「圣治章」以《诗经》的一句话做为结束，这是《孝经》当中很多章都是用这种体例，这也是做一个总结。

　　【诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　唐玄宗批注说，这个『淑』就是善也，『忒』，差也，这个「淑」就是善的意思，淑人就是善人，善人、君子。『其仪不忒』，「不忒」是不差，所以这是「义取君子威仪不差，为人法则」，所以这个正人君子，他具足德行、具足威仪，从内到外都是让大家敬仰、效法，所以把他做为一个法则，学习的榜样，甚至他凡出一言、行一事，都成为大家的准则，这个就是德行的招感。领导人如果能够以这样的一种修为来治国，必定是和谐社会能够达到。所以《孝经》当中讲究的就是和谐社会之礼，这就叫「圣治章」，这是圣治，圣人治理天下都是这样做的。所以我们很相信现在国家领导人提倡的和谐社会、和谐世界是可以落实、可以实践。下面我们来看底下第十章，这第九章「圣治章」讲圆满了，我们看「纪孝行章第十」，首先我们把经文读一下：

　　【子曰。孝子之事亲也。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。事亲者。居上不骄。为下不乱。在丑不争。居上而骄则亡。为下而乱则刑。在丑而争则兵。三者不除。虽日用三牲之养。犹为不孝也。】

　　这「纪孝行章」是在「圣治章」之后，「圣治章」为我们说明如何来治理国家，所谓治国、平天下的大道理，关键在于君子正己而后化人，先自己行爱敬之道，以爱敬之心待人，自然能够感化全国、全世界的百姓，同归这种大治，这就是夫子理想的大同世界。这种大道理我们了解以后如何来落实？落实是每一个人都要去落实的，不仅是说领导人要落实，是每一个人都要的，自天子以至于庶人，都要以修身为本，而修身、修德关键在于行孝。所以此章「纪孝行章第十」是教导我们具体如何行孝的。我们来看这个经文，『子曰：孝子之事亲也，居则致其敬』。我们先看，这一句一句的来看，『子曰』，就是孔子说的，说完「圣治章」以后，下面讲具体该怎么落实，也就是说和谐社会、和谐世界该怎么落实？落实在我自己，和谐世界从我做起，我从哪里做起？从行孝、从事亲做起。所以孝子该如何事亲？这底下为我们讲了五条，所谓『居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严』，这是讲的居、养、病、丧、祭这五个方面我们应该怎么做，这很具体。首先我们来看「居则致其敬」，我们来详细的开解。这是讲到在家，对父母双亲要致其敬，这个敬是对父母由衷的敬意，尊敬父母，而且要致其敬，致是做到圆满，内心里完全真诚的、没有丝毫保留的、没有丝毫的虚伪，这样的一种敬意就叫致其敬。

　　我们看到二十四孝里面有一则故事，宋朝的黄庭坚，他是北宋的一个大学问家，也是一位文学家、书法家。他在朝廷里面也担任重要的官职，他是做太史的官职，所以他也是所谓的德高望重，名利都是非常的充足，家里条件很好。可是黄庭坚侍奉他的老母亲非常的尽孝，他母亲是一个很喜欢干净的，喜欢到一点肮脏的东西都受不了。所以黄庭坚每次下朝，每天都为他母亲清洗马桶、尿器，家里很多佣人，这些佣人都希望能够帮助主人去做这个事情，但是黄庭坚坚持自己做，因为他怕家里这些佣人可能做事比较马虎，洗这个尿器洗得不干净，就会让他的母亲生烦恼，因此事必亲为，一定要自己来做，这是让他母亲生欢喜。你看看，像黄庭坚那样的，我们说是大人物，享有很高的名声，家境也很好，但是这些小事都要亲力亲为，而且不是做一天、两天，是日复一日、年复一年的去做。所以他的这个孝心我们能够看到，这是对他母亲的致其敬，真正恭敬，不认为自己是所谓的名人而嫌弃做这些事情。所以后人评论黄庭坚说，「此大人者，不失其赤子之心」，这个大人就是伟大的人，伟大的人他是什么人？不失其赤子之心的人。赤子就是刚生下来的婴儿，赤条条的小婴儿，你看他对于父母那种爱、那种依恋，完全出于赤诚。如果一个人能够把这种赤诚的孝心保持一生不改变，这个人可以称为是大人，他不失其赤子之心。所以这个大人是什么人？伟大的人，伟大的人并不一定是要名位很高的，而在于他能够一生保持他的赤诚孝心，而且能够把这种孝心发扬光大，这就是圣人。他能够用对父母的这种孝心来对待一切人，这样尽孝，这就是圣人。所以我们说「居则致其敬」，在家里给父母恭恭敬敬的做些事情，哪怕是做洗个尿罐这种小事，这都是体现出他的孝心。

　　实际上洗个尿罐的事难道是小事吗？孟子说得好，孟子曰：「事孰为大？事亲为大」。什么事是真正大事？真正的大事叫事亲，侍奉父母，样样事情都是大事。所以尽孝里头没有大小事的分别，纯是一颗孝心去做事就是都是大事，而且是伟大的事。为什么是伟大的事？因为这些事当中能够显出圣贤人的存心，显出天地之德，孝是天地之德，是圣人的存心，孟子讲「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜是圣人，圣人的存心就是孝悌。所以我们看到黄庭坚之所以他能有这样的成就，没有别的，他德行有这么高，所以他成就就有这么高。他能心心念念想着父母，他的事业就能长久，他的美名就能垂于青史。古人讲「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，一个河流、流水它要有源头，源远才流长，木就是树木，它要有根本，有了根本的树木它才能够枝繁叶茂。对于一个为人子的人，什么是他的水源？什么是他的根本？父母，对父母能够念念不忘，这个人没有忘本，他的事业他能够有源泉，能够有很深厚的根基，因此他能够长久。所以我们讲，他有这样的德行的人才会有这样的名望，才会有这样的事业。无独有偶，跟黄庭坚相类似的这个例子在近代我们也看到，这是中国的十大元帅之一陈毅，陈毅他是共和国的开国元帅，在建国以后他当过外交部长，有一次他从国外出访回来，回到家乡第一件事情，去看他的母亲。这一位受到举国人民爱戴的、尊敬的元帅，回到家里，在他母亲床前也像小孩一样依偎在他母亲身边，他母亲一开始没有知道他要回来，预先没有准备，看见他回来之后，说自己床上很脏，衣服不要弄脏了，可能是他母亲床上可能有一点屎尿，不干净，他母亲马上叫着陈毅，说你不要坐到床上来，你坐到对面椅子上，不要把你衣服弄脏了。结果陈毅一点都不在乎，一下子就坐到他母亲床边，安慰他母亲说，妈，我是妳儿子，然后指着他自己的太太说，她是妳媳妇，妳现在睡的床我们还能嫌脏吗？我从小都跟妳一起睡。于是就拿着老太太的内衣、内裤拿出去洗，亲手洗。这是陈毅也给我们表演出来，正如黄庭坚那样，大人者不失其赤子之心，所以他的福报才有这么大。一个人的福要跟他的德相对应，相应这个福才长久，如果有福而没有德行，这个福就不长久，很快他的福就享尽。

　　孔老夫子他对于「居者致其敬」这个敬很强调。在《论语》里面有两段孔子跟他学生的对话，孔子有一次跟他的学生子夏讨论孝道，子夏来问孝，孔子回答他说，「色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」这句话的意思就是说，要孝顺父母，最难能可贵的是在父母面前保持着这种和颜悦色，色难，和颜悦色这是最难能可贵的，如果心里没有那种由衷的敬意，他就很难表现出那种和颜悦色，特别是在对年迈的父母，很可能就会表现出来那种嫌弃、不耐烦，所以诚敬之心没有那就不能称为孝。所以孔子这下面说的，哪怕是你能够给父母给长辈效劳、服务，「有事，弟子服其劳」，就是有事情的时候，需要你帮助的，做晚辈的，弟子服其劳，这个弟子既包括儿女对他父母服其劳，也包括学生对他老师。事亲和事师是一个道理，在家里能够孝事父母，在老师那里才能够为老师服其劳，事师，所以师道是建立在孝道基础上的。「有酒食，先生馔」，这是什么？有吃的、有喝的让长辈先吃。能够做到这一点，现在人看已经算不错。父母叫你做事你就去做，吃饭也有一个长幼有序，给他们先吃，为他们服务，这是真的叫孝吗？曾是以为孝乎？在这个形象上表现出这个样子出来，但是如果内心里面不是真正的恭敬，那就不能称为尽孝。所以这个色难就是和颜悦色，可贵，内心的诚敬最难得，所以孔子非常强调这个敬。

　　孔子对他的学生子游也讲过另外一番的道理，子游来问孝，孔子回答他说，「今之孝者，是谓能养」，能养（音样），这个养是读去声，「至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」孔子说现在的所谓的孝子，今之孝者，都认为是什么？是谓能养，养就是孝养父母，主要是指用物质上的东西来供养，给父母钱，给父母吃的、穿的、用的，这样来养活父母。「至于犬马，皆能有养」，孔子说这个犬马，这是家畜，这家畜皆能有养。这里有两层意思，两种说法都很好，第一种说法是说现在的所谓孝养父母的，以为就是在物质上满足父母，为父母服其劳，服务那就叫做能养。可是你要知道，家畜也能够能养，它也能够为家里主人服务。「不敬，何以别乎」？如果心里没有那种敬意，这个爱敬的心没有发出来，那么跟犬马，做狗的、做马的这些家畜牠们那种能养跟子女的能养有什么区别？这是讲的一层意思。第二个说法也很好，他说现在的儿女以为能够养活父母那就叫尽孝，至于犬马，犬马是我们说的养的这些动物，现在人你看他都养一些宠物，在家养狗的，有富贵的家还有养马的，这都是宠物，养这些宠物也是养，如果对父母不恭敬，试问一问，养父母跟养宠物又何以别乎？有什么区别？所以这是强调恭敬心的重要，如果没有恭敬心，孝字也没有。

　　我们看到两年前有一个广州的报纸报导，这是在母亲节前夕，记者都出去访问，问一下那些即将要过母亲节的母亲，也问问这些母亲的儿女。首先问问这些儿女，说母亲节快到了，你们想要如何来孝敬你们的父母？给你母亲要做些什么样的孝敬？很多儿女回答说，我要给我的母亲买一部进口车，或者说我给我母亲买一栋楼，这都是有钱人，大老板，或者是说给母亲多少多少钱等等，然后再去采访这些母亲，结果母亲的回答跟儿女的不一样，没有母亲说希望自己儿女给她买名车、买洋楼，倒是不少母亲说，我就希望我那个儿子做生意别那么忙，这个母亲节周日可以陪我吃一顿午饭。你想想，从母亲的回答当中我们就能晓得，大概是这个忙生意的儿子很少回家里跟她母亲吃饭，所以只是用物质上面的供养，没有体恤父母的心，那种对父母的敬意没有出来，岂能够说是尽孝？我自己也想到在过去在美国留学当中，母亲希望我尽快的拿到学位，完成学业以后这就能够很好的工作，我自己也是这样的一个立志，所以学习也很努力。我当时四年就完成硕士和博士学位，成为我们学校完成学业最快速的学生。在美国读书的四年期间都是过着比较清苦的生活，当然比起过去人，像范仲淹苦读，这种我们算不了什么，可是对现在人来讲，我们留学的生活也是算是清苦的。譬如说我们八个中国留学生一起住一个公寓，那个是最便宜的一个公寓，离学校也最远，在公寓里面我们都不肯开暖气、冷气，冬天冒着寒冷，夏天忍着炎热，这么省着钱。甚至有一位同学他用过的高压锅，用了四年，他的那个高压锅上面的锤子都没有了，都不高压了，我也捡回来用。为什么？因为父母工作收入是比较单薄的，所以我们就要省吃俭用，靠着自己的奖学金来维持学业、维持生活，而且我还给父母每个月寄钱。

　　记得第一年的暑假，我把自己省吃俭用的钱买了一张机票飞回来探亲，当时因为省惯了，所以处处都想着如何节省。在临走之前就想到自己的头发长了，长了之后要剪，要留着回国到我们家附近的一个理发店，你看五块钱人民币就能剪一个头发，在美国在理发店至少得十二美金，相当于人民币一百块钱，所以自己心里就打好算盘，把头发就留得长长的，回国再剪。也买了不少礼物，第一次回来探亲，出国留学一年多。回来也是经过好几次的转机，我是在路易斯安那州读书，经过达拉斯转机到洛杉矶，从洛杉矶飞到香港，从香港再坐直通车回到家乡广州，三十多个小时，也是风尘仆仆。走到家门口，这也是因为旅途这种风尘，样子也都是脸也比较黑，头发又很长，真的像个小乞丐一样，结果回到家敲门，母亲早已经在家等候，听到我叫门，她赶紧开门。我见到母亲就向她一鞠躬，向母亲道好，说我回来了，「出必告，反必面」，先向母亲问好，鞠躬以后一抬头看到母亲的样子，心里就愣住，一愣，因为看到母亲她的头发梳理得特别的整洁，很整齐。母亲把我让进家里，给我端上热茶，跟我讲，说茂森，我知道你今天回来，我昨天特地去剪了个发。当时我听到母亲这么一说，内心里觉得非常惭愧，非常内疚，因为想到母亲那种心，一年多没跟孩子见面，见的第一次面，要给孩子看一个好形象，让孩子在美国留学当中他也没有什么后顾之忧，知道母亲在这边生活得也很快乐，可是我自己的心就不是这么想，我心里盘算的是理发哪里的价钱比较高，哪里的价钱比较便宜，盘算着差价，没有真正把敬父母的这个心放在首位，没有想到要拿出最好形象来给母亲看。所以常常想到自己的过失都会流下眼泪，很惭愧，「居则致其敬」就没有做得好，内心里你看竟然把利益放在孝亲之上，所以敬意就没有了，怎么能够称为尽孝。因此在物质上供养，能够给父母寄钱当然是属于孝心，但是关键在于致敬，如果能够在物质生活上满足父母需要，而对父母没有敬意的话，那就是孔子在批评我们的，「至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」对父母如此，对老师、对领导也都是如此。这个孝心扩展到对老师，那就是对老师的尊敬，扩展到对领导，那就是对领导的尊敬。所以在家里养成这种敬意，才能够在学校尊敬老师，出来社会自然能尊敬领导、长上，能够尽忠。

　　底下我们继续看孝子事亲这五个方面第二方面，所谓「养则致其乐」，孝养父母关键的就是让父母欢乐。所以孝亲有三个层次，第一层，孝养父母之身，这主要是在物质生活上能满足父母的需要，养身。能不能说是尽孝？不能。还要养父母之心，就是让父母快乐。还要养父母之志，父母的志向我们要达到，父母所希望我们做到的我们努力去做到，这是尽孝，这真正让父母欢喜。养父母之心，在二十四孝里面有一位做得非常好，老莱子，

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他能够悦亲。这是一位春秋时期楚国的一位老人，他姓莱，叫老莱子，七十多岁，他的父母已经九十多岁，可是他为了让父母亲高兴，忘却了年龄的年老。所以每天老莱子就在他父母跟前扮成小孩那样又跳又蹦，还在地上打跟斗，让他父母看到很欢喜、很高兴，这是悦亲。这是老莱子他很体贴父母的心，用自己的这种像小孩子一样的行为，来帮助父母忘记自己年迈，这一种存心难得。所以我们看一个人，这是孝心，要从他的事上、行为上去看。一般讲说，老莱子他这么做好像有失威仪，跟《孝经》里前面讲的「容止可观，进退可度」好像是不相同，不是，你要看他的存心，他的存心是真正为了父母，让父母欢喜、欢乐，这是养父母之心，这就是难能可贵，所以他能够记载入二十四孝当中。我们现在这个做儿女的，有没有常常想到帮助父母开心？如果能够像老莱子那样常常能够体贴父母，让父母高兴，这种孝心、孝德就是难能可贵。父母并不在乎我们对他供养的多少，真正在乎我们对他的这分存心。

　　我记得我在美国留学期间，当时为了补充一点生活和学习的费用，在第一年的暑假我还去打了工，在美国北部明尼苏达州在一个游乐园当中卖棉花糖，这棉花糖吃起来很甜，可是制作是一个苦事情。它是一个机器，这个糖注到机器里面把它搅出来搅成丝，用一个纸棍把它一卷，就成为一个棉花糖。在游乐园里有很多孩子他们很喜欢吃这些棉花糖，所以游乐园就给我们工资，当时一小时是六块三毛五美金，让我们在那里工作，专门做棉花糖。为了让游客不受到棉花糖机器噪音的影响，我们当时都在一个玻璃窗密闭的工作间里面来做这个棉花糖。从早站到晚，工作十几个小时，当时也很劳累，因为我从来没有这么干过活的，对我也是一个挑战。当时我们的一些中国留学生在一起租了一个附近的公寓，每天自己做饭，然后带到工作地点，一直到晚上才回来睡觉，屋子里也没有桌椅、没有家具，我们都睡在地板上，就这样的艰苦、朴素的生活，我们熬了三个月。当时我记得也挣了三千多美金，这是净收入。当时我就给我母亲寄了一千美金来孝敬她，结果她非常欢喜，她欢喜的并不是说我供养的钱的多少，当然这钱也是她有生以来收到的最大的一笔外汇收入，这是到那时候为止第一笔最大的外汇收入。她把儿子的供养分成好几份，有一份买了很多礼物，来跟亲友们分享孩子从远方寄来的供养给母亲带来的欢乐，另外有一份寄去给希望工程捐款，也帮助很多失学的儿童他们的生活费。母亲非常高兴，高兴的是在远隔重洋的儿子能够心里老想着对父母孝敬，这是给父母带来的欢乐。所以我跟我母亲真的是母子之间可以说是非常的融洽，没有丝毫的代沟，我每个礼拜，我那时在美国，都给我母亲打电话，每两个礼拜都写信，一起交流、沟通，我向母亲汇报我的生活、工作、学习，让母亲安心。所以我们要学习「养则致其乐」，养父母之心比养父母之身更难得。

　　今天的时间到了，我们这一段还没有讲完，下一次我们继续来学习。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十四集）　　2008/7/14　　华严讲堂　　档名：52-266-0014

　　尊敬的各位大德，大家好。我们今天继续来学习《孝经》，上一回我们学到「纪孝行章第十」，这一章我们刚刚开了个头，还没有讲完，今天我们来继续。「纪孝行章」也就是记录孝子行为的这一章，纪就是记录，所以讲到如何孝侍父母讲得非常的具体。我们先把这一段经文再念一下：

　　【子曰。孝子之事亲也。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。】

　　我们先看到这一段。昨天我们简单的解释了头两句，『居则致其敬』和『养则致其乐』，这里主要是说要对父母有一种恭敬之心、爱敬存心，常常要想到为父母服务奉侍的时候要尽自己的恭敬。唐玄宗他的批注当中解释这句话，说到「居则致其敬，平居必尽其敬」，这就是平常在居家当中要懂得尽到自己的恭敬心。养父母不难，难是难在能够对自己的父母尽到那分恭敬之心。下面说到「养则致其乐」，唐玄宗他的批注说，「就养能致其欢」，就是养父母关键是让父母能得到欢乐，如果是让父母操心、忧虑、烦恼，这就是不孝。我们继续看第三个部分，孝亲第三是『病则致其忧』，这是讲到父母有病的时候，做儿女当然是忧心忡忡。唐玄宗批注当中说到，「色不满容，行不正履」，这是讲到文王当时侍奉他的父亲王季的时候就是这个样子的，所谓「色不满容，行不正履」。因为什么？父母有病心有不安，每天都要到父亲那里去问安。如果看到父亲病有所好转，脸色才比较好看，如果父母的病没有好转，做儿女的必定是满脸的忧闷。当然，满脸忧闷也要尽量的节制，不能够让父母看到，所以这里讲到色不满容，是在父母面前忧闷，这些烦恼也不要表现出来。所以色不满容它有两层含意，一则自己内心当中的忧闷表现出在脸色上，脸上没有欢喜，只有忧愁，但是在父母面前又不可以表现，因为让父母看到我们忧愁的脸色，父母心里也会担忧，是不是觉得自己的病不能好，所以做孝子的处处要想到父母的心理。

　　行不正履，这是自己在穿鞋子的时候都穿得不正，为什么会出现这种情况？这是因为古人他们在家里居住的时候一般都是把鞋子脱到外面，不穿到家里来，古人都是席地而坐。当一个孝子听到父母有病的时候，就赶快起来跑到外面去问父母病情如何，因为心情很焦虑、很紧张，所以起来的时候行动很快，可能连鞋子都没穿好就跑出来，所以都鞋不正履，他赶紧跑到父母那边去看看父母如何，这都是孝子担忧父母的这种表现。「色不满容，行不正履」，只是举出两个例子，实际上我们知道，真正孝子内心当中最希望的就是把父母的病医好。我们看到在二００四年评出的一位中国十大孝子，他的名字叫戴永胜，他是山东省枣庄的煤矿工人，当时他只有二十七岁。他的母亲是患了癌症，而且癌症已经扩散，医生说生命不会超过一年。戴永胜看到自己母亲被病苦的折磨，内心也非常的忧闷，当他看到母亲躺在病床上每况愈下，全身浮肿、呕吐，吃不下饭，经常发烧，精神已经到了快要崩溃的地步，所以戴永胜非常的忧虑，下定决心要抢救他母亲。既然医院的医生说没有办法给她治疗，于是戴永胜就去到处寻医，去找民间的医生，去寻找民间治癌的良方，所以他到处寻药访医，有时为了长途跋涉去找药，要走三天三夜，是忍饥挨饿。他为了自己的母亲寻药找医，辗转走了九个省，搜集了一百五十多个民间抗癌的药方，由于他的认真去研究，他自己也成了一位治癌的专家。每天他就按照这些药方煎药，把药送到母亲的身旁，真的是像《弟子规》上讲的「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，戴永胜真正在这么做。结果由于他的这种努力，他母亲的病况居然渐渐好转，经过大约半年的时间，他的母亲又一次到医院去复查，医生惊奇的发现他母亲体内的癌细胞已经萎缩了百分之七十，也就是她的病已经好了七成。医生非常惊讶，都认为这是医学史上的奇迹，不可思议。

　　我们学了《孝经》就知道，这奇迹是怎么发生的？完全是这一位孝子戴永胜他真诚的孝心所感来的。所以《孝经》上讲，「孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通」，真正孝心到了极处，它可以通于神明，我们说神了，奇迹都出现了。光于四海，无所不通，至诚能感通，所以使他的母亲这个病奇迹般的恢复。这个事情现代的科学家他们也用实验来证明，证明人的意念可以改变物质这些结构，可以影响水的结晶结构。像日本江本胜博士，他十多年就对水进行研究，他发现人的心理，包括语言，这些意念对于水结晶结构产生影响。当人的意念是良善的来对待水，譬如说赞美水很美好，说「水，我爱你」，用爱心对待它，用感恩心对待它，发现在显微镜下观察水的结晶非常美丽。而如果我们用恶意对水，或者加之以恶言，结果所结出的水结晶非常的丑陋、难看。同样的水竟然有两种不同的结晶，这是由于人的意念对它产生了作用，产生了影响，所以它也证明了人意念可以改变物质结构，我们身体百分之七十都是水分，一个细胞里头也是百分之七十是水。所以我们想想，当这位戴永胜孝子他每天给母亲煎药，让他母亲喝药，他以什么样的心？以纯孝纯善之心，所以感得他母亲身体病况好转那么多。所以我们相信所煎的药这个药汤那种水结晶结构必定是很美的，能够转化癌细胞。所以真正以至孝对父母，就会产生不可思议的效果，这就是「病则致其忧」，这个忧是表现在行动上的，不仅是表现在外表，更重要的是要落实到行动，为父母医治。

　　另外我们也看到在湖北也有一个奇迹发生，这也是一个孝女感召的故事，这是在二００四年在武汉晚报上面所刊载的一个故事，真人真事。这是有一个聋哑人，姓谢，他因为在年轻的时候由于药物中毒，导致自己聋哑，所以从幼年开始一直只能用手语跟外界来交流。后来他成家了，生了一个女儿，这个女儿后来长大考上湖北省的旅游学校。结果这个女儿非常的孝顺，每天都花一个小时陪着她的老父亲，帮助这位父亲学讲话。这个女儿很耐心，从拼音开始教起，慢慢的一点一点的来教他去发音。虽然聋哑人对于发音卷舌音特别不敏感，有时候翘舌音、平舌音都不分，所以很难发得准。但是这女儿她就用自己的手比作是舌头来教他卷舌，而且很耐心的，用大的、夸张的口型来教导她自己的父亲，一点点的为他讲解发音的技巧。有时候当父亲的自己都不想学了，都灰心丧气学不下去，但是女儿这时候就哭，一个劲的哭，结果让她父亲非常感动，暗自下定决心一定要学会讲话。结果功夫不负有心人，十四年后，整整教了十四年，他的女儿每天教他一小时，结果后来这位聋哑的老父真的会讲话。这也是在医学史上是一个奇迹，成年的聋哑人还能够通过训练而能够开口说话，这都是由于孝心的感召，所以病则致其忧真正落实到行动当中。

　　我们继续看下面一条，『丧则致其哀』，在唐玄宗批注里面讲，「擗踊哭泣，尽其哀情」。父母总有离开我们的一天，人生确实自古谁无死，如果父母过世，当然做儿女的是非常的哀痛。哀痛这是一种心情，因为孝子想到，从小到大自己蒙受父母的养育之恩，这个恩德比山高、比海深，自己长大了，就很想为父母做奉养来报恩，可是父母却偏偏离我们而去，想要报恩也没有机会，这是古德说的，树欲静而风不止，子欲养而亲不留，所以儿女当然非常的哀痛，哀痛到捶胸顿足的哭泣，擗踊，擗就是捶胸，踊就是顿足，这都是因为哀痛表现出来的样子。整日的哭泣，这是尽其哀情，父母与儿女的情意，这是儿女有厚道的心。做人要有厚道，是知恩必报。古人心都很厚道，所以总想着要报恩，对我们恩德最大的就莫过于父母，所以当父母离开的时候，自自然然就表现出那种哀伤，吃不下饭，喝不下水，晚上也睡不好觉，因为他没有心思去吃饭、喝水、睡眠，整日整夜的哭泣，这是他自然的那种情感流露。当然这种情形也不可以太长时间，所以《孝经》里面最后一章，「丧亲章」中给我们说明，这种哭泣，不吃饭、不喝水的，不能够超过三天，因为超过三天身体就不行，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，这是孝之始也，虽然有哀痛，但是不可以超过三日，三日之后必定要吃饭、要喝水，要进入正常的生活，这是丧则致其哀。

　　底下讲到，『祭则致其严』，这是父母走了以后要祭祀父母，祭祀父母最重要的是要在祭祀当中能够庄严肃穆，表达自己对于父母、对于先人的那种恭敬心。唐玄宗在批注当中说到，「斋戒沐浴，明发不寐」，这是什么意思？这是讲到祭祀，父母从出殡之后，这是埋葬了，就要定期的祭祀。一般来讲都要守孝三年，这三年当中，古人有的在父母陵墓旁边，或者有的人在自己家里，这三年之内也不去做官，也不搞任何享乐的生活，每日思念父母恩德，常想着自己如何报父母恩，要立德立身，不辜负父母对我的期望，常常做这个思惟，要三年。所谓《弟子规》讲的，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，这是说到这三年当中我们不能够有任何享受，即使是有喜事也没有快乐，为什么？因为心中有这种哀痛，常常的悲咽，悲咽就是哭泣，因为思念父母而有这种哀情。三年之后每一年都要有定期的祭祀，祭祀一般家族都有一个祠堂，祠堂就是祭祀的地方。从自己的始祖开始，每一家每一户都有一个祖先，祖先，自己家有一个开始的祖先，叫始祖，到自己去世的父母，这每一位祖先都有立席的牌位，或者是有一个总的牌位。定期祭祀当中，一般我们讲祭祀的日子有清明节、有中元节、有冬至节。清明一般讲四月五号，一般人都扫墓，扫墓不是在祠堂当中祭祀，而是到父母的墓地那里去祭祀。中元节，这是七月十五，农历的七月十五，冬至节，这是年底。都是祭祀父母的日子，在祭祀当中追忆父母对我这一生养育之恩。

　　父母上面还有父母，我们一代一代的祖先都对我有恩德，虽然我没有见过这些祖先，但是他们的恩德、他们的福荫让我也能够享受到，我之所以有今天，真的是祖宗之德，常常这么个思惟方法，所以人心就厚道。所以古人讲的，「慎终追远，民德归厚矣」，能够祭祀祖先，人心就厚道、就纯朴。为什么？你想想，祖先就好比是一棵树的根本，我们的家族是一棵大树，从祖先那里长起来，这是有根本。常常我们想到根本，想到我今天之所以是枝繁叶茂，家族也是能够这样的昌盛，是因为有根，我们要报本反始，要回到根上来，祖先是我们的根，所以我们要给他们祭祀，这是一种报恩的思想。人能够常常有这种报恩心，报本反始的心，这个德就厚，人心就朴实。所以人人都能如此，这民族也就能够有福分。所以民德归厚，整个民族来讲，他们百姓的德行都变得很厚道，有厚道这个德行就有福报，所以民族能够长盛不衰。所以你看看中国人都讲自己是炎黄子孙，这是想到我们整个民族最初的祖先，炎帝、黄帝，用他们两位来做代表，我们讲三皇五帝，用炎黄二帝来做代表，炎黄二帝之前还有伏羲氏，炎帝是神农氏，黄帝是轩辕氏，他们的祖先还有，最早的有记载的是伏羲氏，我们都给他立牌位，都祭祀他，你想想我们这个民族的民心多么淳厚。所以中国，这中华民族，能够绵延五千年长盛不衰，没有说变得四分五裂，依然是维持大一统，这我们就想象到这是因为民族有根基，这个根基就是孝道的文化。百姓能够有着报本反始的思想，能够不忘祖先、不忘根本，所以它才能够长盛不衰，而且是历久弥新，这个是其它文明没有的。我们通常讲的四大文明古国，其它三个文明现在都没有了，都衰败了，只有中华文明你看到现在仍然有着强盛的生命力，原因真的是古圣先贤给我们留下的道统太好，让我们能够遵循孝道，祭祀祖先，不忘本。

　　古人对祭祀这个礼非常的看重，这是因为对祖先真的有那分恭敬心。所以玄宗这里讲到，「斋戒沐浴，明发不寐」，这个斋戒是在祭祀之前提前三天就要斋戒沐浴，夫妻之间不能够同房，这三天都要过着清净的生活，身体清净心里才能够清净。所以斋戒是戒我们的身的行为，帮助我们心得清净，沐浴是洗干净我们的身体。古人，特别是北方，不是天天洗澡，在记载上有说到，一个月，我们说三十天，一般十天洗一次，从初一到初十，这第一个十天，叫做上浣，浣洗的浣，三点水一个完字，或者古字是三点水一个干字，这个浣就是洗浴，叫上浣，第二个十天叫中浣，第三个十天叫下浣，上中下这三旬，只洗这三次。当然在沐浴的时候同时也就换洗衣服，而在祭祀的时候必定也要沐浴。所以平时不是沐浴的日子，为了祭祀也要沐浴，这都是表示恭敬。明发不寐，这个明发，这是讲到整个晚上，祭祀之前，从晚上一直到第二天早上天亮，这叫明发，都不睡觉，这是保持自己的那种清净恭敬的心理，因为人一睡觉难免就会怠慢，就会放逸。古人你看，为了祭祀，能够做出这样的一种行为，这是表示对祖宗的恭敬。这种恭敬完全出自赤诚的孝心，在父母在世的时候，我们是以这种赤诚的孝心对父母，父母走了以后，我们赤诚的孝心仍然不改变，像周文王对他的父亲一样，所谓「事死者，如事生」。所以文王有这样的圣德，才感得周朝基业能够绵延八百载而不衰，有这样的厚福才有这样长久的家业。

　　底下经文当中说到，『五者备矣，然后能事亲』，这讲到五者，就是前面说到的，孝子之事亲有五个方面，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。你看这五个方面都讲到一个「致」字，致敬、致乐、致忧、致哀、致严，这个致字就是尽，尽心尽力的意思，如果不能够尽心尽力，这个诚心总少了一些。所以这五者，五个各方面都要尽力的去做到，能够尽力的做到才能够称为「事亲」，侍奉双亲。所以一个孝子侍奉双亲，他要真正有这分赤诚的孝心，自然他在这五个方面才能做到。如果这五个方面其中一个方面有缺失，「五者阙一」，这是唐玄宗讲的，「则未为能」，这就是不能称为事亲。所以五者都要圆备，都要具足，才能够称为能事亲。什么叫做备？备是圆满。事上如何圆满？那是要我们心要圆满，对待父母那个心真正是恭敬到极处，所以在事上也自自然然做到圆满，这里面没有造作的成分，自然而然的，这是本性本善自然流露。这是讲到孝子事亲这五个方面。底下经文继续说到：

　　【事亲者。居上不骄。】

　　这是讲到如何做一个真正事亲的人还要讲到三个方面，第一个是『居上不骄』，第二个是「为下不乱」，第三是「在丑不争」。我们看唐玄宗的批注，唐玄宗批注中说，「居上不骄，当庄敬以临下也」，我们先看这一句。『事亲者』，就是儿女，儿女是对父母尽孝的人。这里讲到三个等级的人物，一个是居上者，居上者是什么人？是做领导的，地位很高的。譬如说经上讲的孝子，所谓五等之孝，第一是天子，第二是诸侯，这些都属于居上者。在一个国家来讲，这是国家领导人，在一个企业来讲，企业领导人，在一个团体，譬如说学校、机关单位等等，都有它的领导，这都属于居上者。居上位的人最重要的品德是不骄傲，《礼记》上讲「傲不可长」，即使我们有很好的德行、学问，也不可以有傲慢，因为当我们一傲慢的时候，这个德行就缺了，德行缺了学问也就不真实，所以我们要常常怀着谦卑恭敬之心。当庄敬以临下也，这是对待下属，对比自己地位低的人，这个地位低的，在一个国家来讲是下层的这些官员，在企业来讲这是各部门的这些企业员工，在家里，下面的晚辈，这都是下涵盖的意思。做上位的就要以庄敬而临之，庄是庄严，敬是尊敬，对待他们我们要庄严，对他们要恭敬，要懂得爱护、照顾他们，即使是对一个非常不起眼的人物，也要用平等的恭敬之心。

　　孔子曾经说过，说「有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也」，这是讲到如果人没有恭敬之心，他即使是有像周公那样的才华、周公那样的外表，但是他骄傲而且吝啬，其余就不足去观，不用看了，他的德行、学问必定是有限。周公是何许人？周公确实他的才华、学问真的是孔子最佩服的，而周公真的表现出那种庄敬、不骄。在记载中我们看到，周公他在吃着饭的时候，别人来拜访他，有客人来了，他的饭还没有吞下去，客人来了，他就马上吐出来去接待客人，一点都没有怠慢，饭虽然还没有吃好，但是他以接待客人为重，客人走了以后再回来继续吃饭，吃着吃着饭嚼在嘴里又有个客人来了，他又把这个饭吐出来，因为如果你要吞下去时间还要更久一点，而且怕吃不好，对肠胃也消化不良，所以干脆就吐出来，又去接待客人，就这样，一顿饭来了三个客人，他就「一饭三吐哺」。当他在洗头的时候，古人头发很长，周公把头发刚刚洗好，还没有来得及用布把它擦干，一般擦干之后把头发卷到头上是需要一定时间，这时候有人来了，结果周公来不及整好自己的头发，就马上拿着手挽住自己的头发去会客，如是有三个人来访，他的头发就握着三次去见面，见客人。所以有句话称为「一沐三握发，一饭三吐哺」，沐浴一次，三次要会客人，所以手握着头发去见客人三次，吃一顿饭的工夫，三次把饭吐出来，为了接待客人。周公真的是厚德，多么的谦虚，对人多么的恭敬，虽然身居上位，周公是辅佐成王摄政，国家大权掌握在周公手里，可是周公一点傲慢心都没有，对于下人都是这样的恭敬，这是我们要学习。

　　因为如果生起傲慢，就会招致人不服，而且对人失礼，也会招致人的讥嫌、议论，小者他会批评你，也会批评你的父母，这是一般讲说「这个人没有家教，不懂礼节」，你看他这么一说，没有家教，把父母都给批评了，这是对我们父母不孝。所以我自己的行为要能够为父母争光，这才是有孝心。重者可能甚至上位不保，自古至今我们看到太多的案例，因为骄慢而导致自己最后身败名裂，而导致家破人亡，这样父母必定是极端的忧虑、伤心，所以这也是大不孝。我们看到像韩信这样的人，韩信辅佐刘邦打败项羽楚霸王夺得天下，韩信年轻的时候都能忍胯下之辱，一个地痞流氓来羞辱他，让他从流氓的胯下，两条腿胯下钻过去，韩信就钻过去，面不改色，这是能够忍辱，我们说他应该是有这种谦虚的心，可是你看到他成名以后，功成名就，骄慢心也起来，甚至想自立为王，结果他的下场就被刘邦给收拾掉。这是历史上讲到的「成也萧何，败也萧何」，萧何是刘邦的宰相，韩信就是萧何举荐给刘邦的。韩信一开始是个不起眼的小人物，萧何看中了他，月下追韩信，韩信想走，结果萧何把他追回来，推荐他给刘邦。后来萧何看到韩信这个人傲慢心起来了，自己想当王，结果也把他给收拾掉。所以居上位的人一有骄慢，就是腐化、堕落的开始。为什么人会傲慢？因为有了名闻利养，有了权势，就以为自己了不起，好像高高在上，在人之上，生起傲慢心，人品就没有了，人品没有了，他的福分就大大减弱，这就对不起父母，让父母蒙羞、受害。所以底下就讲到「居上而骄则亡」，亡就是灭亡，自己身败名裂，家破人亡，我们下面会说到。第二条：

　　【为下不乱。】

　　唐玄宗批注说，「当恭谨以奉上也」，为下者，这是居在下位的人，他们是臣子。譬如说是做臣民的，对于诸侯而言他是臣子，对于卿大夫来讲他是家臣，像一个大家族里面的仆人、佣人，一个企业有员工，这些都属于在下位的人。在下位关键是『不乱』，「不乱」是不能够有叛逆的这些念头，更不可以有这些事情。要怎么样做？恭恭谨谨，恭就是恭敬，谨是谨慎，来侍奉自己的长上。就像过去三国时代诸葛亮一样，诸葛亮他一生就是恭谨二字，每做一件事情都是三思而后行。他带兵打仗都是非常谨慎，推行的政策也是很谨慎，因为稍不谨慎就可能会惹来灾祸。所以诸葛亮一生没有什么破绽，没有什么漏洞，所以古人有一副对联讲，这是赞扬他的，说「诸葛一生唯谨慎，吕端大事不胡涂」。诸葛亮他这一生做到以恭谨之心来侍奉自己的国君，精忠报国，真是鞠躬尽瘁，死而后已，不负刘备三顾茅庐这种知遇之恩，这是古代圣人君子的那种情怀、那种品德。不乱不仅是我们行为、办事、待人要有恭谨，实际上恭谨之心是对一切人、一切事、一切物，不仅是对自己上位的人，

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长上。所以凡是做事情粗心大意、不恭敬、不谨慎，或者说是常常丢三落四，行为也放逸懒散，这些种种的缺点都属于乱。乱是什么？不正常的，不正常的言行这就是对父母的不孝，因为事亲者他是不乱的，一切都是恭敬的。古德讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，人真正有一分诚敬之心，他就能够获得一分的福分，用这种福分来孝亲事亲，这是属于尽孝。下面讲到：

　　【在丑不争。】

　　这个『丑』字在中国文字里头也有不少的含义，一般说「丑」是丑陋的意思，在这里它是按照众字的意思来讲，说「丑，众也」，在大众当中，在丑不争，就是在大众，而这些大众是属于平民百姓，也是属于地位比较卑贱的，古代的等级社会里面他属于下位、下级。所以讲到三个方面是居上的，上位的人，还有为下的，这是讲到臣子，在丑就是更加的普通和卑贱的这一类人。在大众之中最关键的是不能够争，什么叫争？争是竞也，就是竞争，不要有竞争的意念。「当和顺以从众也」，这是跟大众相处的时候要懂得恒顺众生，要懂得以和为贵，和顺这就没有斗争、没有竞争。真正圣贤君子，他们的品德就是无争，真的是于人无争，于世无求。《道德经》你看老子他说，「天之道，利而不害；人之道，为而不争」。天的道理是什么？利而不害，只利益人而不害人。人之道？它是为而不争，为是作为，为人服务、为社会做贡献，但是绝不跟一切人竞争，以无争的心、以礼让的心来处众，这是在丑不争的意思。现代我们的教育体制因为受到西方人的影响，西方国家尤其是现在经济思潮，大家都争利，都搞竞争，企业与企业之间竞争，人与人之间要竞争，乃至国与国之间也要竞争。要知道要是有竞争的思想，竞争互相都要争利，争到最后就产生斗争，大家就以兵戈相见，斗争升级就是战争。所以战争，现在的战争很麻烦，不像古代常规战争，死的人有限，现在的战争那可是原子弹核武的战争、生物武器的战争，所以到最后战争就是导致世界末日。所以竞争最后的结果是什么？是末日，是死路一条。西方国家讲的竞争是死路，不像我们传统文化，中国人讲的忍让、礼让、不争。能够礼让，大家就和睦，能够不争，自然就不会有怨恨。《弟子规》上也有一条讲到，「财物轻，怨何生」，现在人都争财争利，所以互相之间结怨的很多，真正把财物看淡，懂得让利，这就自自然然就不会有那些怨恨发生。

　　经营生意的、商业的这些企业家们，如果真正懂得这个不争的道理，实际上活得也很自在，而且也不见得企业的利润会降低。茂森曾经就听到过在北京的一位企业家，他姓胡，胡小林，他过去经营当中有竞争的思想，他是一个卖炉子的公司，跟另外一个公司竞争市场，结果互相揭露对方的不是，譬如说有一次，当看到对方的公司制造的产品里面有一个部分，炉子里的部分没有用金属的，而是用塑料，结果就去揭发他，结果也导致对方公司报复，结果当胡总他的公司有问题的时候，对方公司也就不放过他，把他的这些问题、这些阴私都揭露出来，甚至放到网上告诉所有的消费者，你看互相的诋毁。《弟子规》上讲「人有短，切莫揭；人有私，切莫说」，把人家的短处都给揭露出来，这是引起怨恨。所以我如果不干这些事情，就不会跟人家结怨，我做了这些事情，自然就会导致别人的报复。结果后来这位胡总他学了《弟子规》，非常的难得，他把《弟子规》做为自己企业的规范，自己带头学，从上到下员工们一起学《弟子规》，要求员工们不要有竞争的思想，只是为大家服务。真正以一颗真诚的心为客户着想、为客户服务，反而使到客户对他们产生信赖感，就是因为不争，反而使大家信赖。结果自从学了《弟子规》以后，这位胡总在报告当中说到，他们的企业竟然盈利额增加很多，比过去用竞争的理念去经营企业要经营得更好。

　　所以真正懂得圣贤之道的人他们不会争，因为知道争得来的其实也是你该有的，你不该有的你争也不争不到，所以何必要去争？这时候君子乐得做君子，反而小人要争，冤枉做小人，愈争，争到最后他没有幸福、没有快乐，而且到处树敌。就像一些大富大贵的人，他们靠一些不良的手段发家，通过这种跟人家争利，他是能够发达，可是这种发达也是他命中本该有的，如果命里没有，他怎么争，用什么方式，他也做不到。这个是在《了凡四训》里面我们看到，明朝的袁了凡先生，他是一位进士，在年轻的时候被一位算命的高人给他算定，这一生的命运、吉凶祸福，考试考第几名，做什么样的官职，拿多少俸禄，命中无子，几岁去世，都给他算定。结果真的他后来的路子完全按照这算命的人给他算定的来走，所以一饮一啄莫非前定，所争得来的还是命中所有的。所以用这个争来的这种方式其实得到的不是幸福、不是快乐，而是跟大众有怨恨、有对立、有矛盾，最后甚至自己终日都活在惶恐当中。所以很有钱的人反而是他很孤独、很寂寞，而且还很惶恐，常常担心自己的钱被人拿走，而且常常担心别人去绑架他、谋害他，因为他跟人家争，他就怕人家跟他争，他用不良手段争来的，别人也是用这种不良手段去争他的，这都是有因果报应。所以在丑要争的话，最后就会导致斗争到战争。后面讲到，「在丑而争则兵」，兵就是战争。所以夫子在这里劝导我们，处众不要有争的思想。我们继续看下面的经文：

　　【居上而骄则亡。为下而乱则刑。在丑而争则兵。】

　　这里所说的『居上』就是上位的人，如果是产生骄慢，他就最终会灭亡。不仅是对人，也对一个家庭、一个国家，都是一样的道理。这个「居上」，对人而言，他是居于上位，有很高的名誉、很高的地位、很大的财富，如果是产生骄慢心，最终就会变得没有德行，缺了德福报就丧失掉，最后就变得家破人亡，这是我们刚才举到韩信的例子。一个家族也是如此，再大的家族都会有没落的时分，如果是在旺盛的时期不懂得谦敬、不懂得布施行善，而生活得骄奢淫逸，这个家族也会灭亡。《红楼梦》小说里面我们就看到，四大家族，贾、王、史、薛，最后都是灭亡，为什么？因为骄，骄了以后就忽略去积福，福总是有享完的一天。国家也是如此，国力强盛的国家如果有骄慢，看不起小国，欺负别国，最终必定导致这个国家的消亡，这是古来看到历史的朝代更替就是如此，朝代之所以被推翻，都是因为最后的那个皇帝骄慢，骄奢淫逸导致的。现前我们看到，如果一个政党、一个国家它会骄慢的话，它的前途也是会消亡。『为下而乱则刑』，这个「为下」，我们刚才讲到的，居下位的人不能乱，要遵守着礼法，要恭谨的来侍奉长上，如果不能够恭谨办事而乱了，乱了以后就会有刑罚相加，这个「刑」就是会有刑罚的。最明显的，如果是犯了法律，遭到法律的制裁，如果在一个企业当中员工违反了企业的规定，这也就遭到企业的惩处、责罚。所以为下最重要的就是有这种恭恭敬敬、谨谨慎慎的心。

　　『在丑而争』，如果是在处众的时候去跟人竞争，跟人家争斗，最后就导致兵刃相加。这个『兵』就是兵器，古代这个兵讲的是兵器，这些刀、箭，现在我们就可以说是战争。所以竞争升级就导致斗争，斗争这是小范围的，譬如说一个人在社会上他跟人家争斗，如果遇到对方心怀怨恨，可能他会雇用一些黑社会的团体他来加害于你，这就是有兵刃相加，会引来杀身之祸。如果是国家，国家与国家之间要争，争到最后就变成战争。所以如果是争石油的，就变成石油战争，争资源、争土地，我们看到二战时期日本的法西斯他们就是这样去掠夺，所以他们得到就是所有国家的痛恨，国家形成联盟来对他进行反击，最后他的结果就是一败涂地。所以处众，就是跟别人相处，或者国与国之间，跟别国相处，不可以用争，应该用让。真正能够礼让能够得民心，国家能够真心的帮助别人，自然也就感得其它国家会真心的帮助我们。我们看到像我们中国五一二大地震当中，这是一国有难，结果很多国家在短短三天之内就有几十个国家伸出援手，或者是传来吊唁，安慰、慰问灾区的灾民。这都是用一种仁爱的心对别的国家，招感得来的别国对自己的这种真心、真诚。如果这三种，「居上而骄，为下而乱，在丑而争」，如果是犯了，这是讲到下面说的：

　　【三者不除。虽日用三牲之养。犹为不孝也。】

　　这个『养』是读去声第四声，这是如果居上而骄、为下而乱、在丑而争这三种毛病不能够去除，即使是每天用『三牲』供养，「三牲」是什么？三牲，唐玄宗批注说「太牢也」，太牢就是牛、羊、豕三牲，三种畜生。在古代来讲这三种是很好的食物，在古代吃肉的机会少，能够吃上牛肉、羊肉、猪肉这就是很难得的，所以用三牲比喻对父母那种在物质上丰厚的供养。所以用猪、羊、牛这三种肉的供养，即使是每天用这么好的物质来供养父母，但是却在这三者上做得不好，这也叫做不孝，为什么？因为居上而骄的话，在上位的人如果骄慢，他就会亡身、亡家、亡国，那怎么能够称得上对父母尽孝？为下而乱的，这是在下位的人，如果是他不能够恭谨办事，他违法乱纪，自然遭到刑罚和惩处，这也是对父母不孝。

　　下面一章特别讲到「五刑章」，就是讲到这种古代的刑罚，刑罚把自己的身体都伤害。《孝经》上讲的，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，所以这里讲孝以不毁为先，这就是孝之始也的意思。不毁是不能毁伤自己的身体，受到刑罚，这对身体有毁伤。如果居上而骄，自己身体也被杀害，这是亡身，这也是毁伤。在丑而争则兵，兵刃相加，这也是对身体的伤害，怎么能称为孝？不仅毁坏身体，也毁坏自己的家业，毁坏如果是对国家而言，毁坏国家的社稷、主权，这是对国家、祖宗的不孝。所以唐玄宗这里说的，「言上三事皆可亡身，而不除之，虽日致太牢之养，固非孝也」。这是讲到上面的三种事情，居上而骄、为下而乱、在丑而争，都能够使自己亡身，对国家而言就可能会亡国，对企业而言这个企业可能会破产，对待家、对待团体这个都是适用的。所以如果不能够避免这三种事情，即使是对自己的父母每天用很好的物质生活，三牲供养，也叫做不孝。

　　父母心心挂念的是儿女的身体、是儿女的事业，乃至自己的后代，如果我们因为骄慢，或者不恭谨，或者跟人家去争斗，而导致自己亡身，或者导致自己家没落，后代断绝，这都属于大不孝。尤其是后代，所谓「不孝有三，无后为大」，这个后代是需要我们有身体保存绵延下去。不仅是有子、有孙、有后代这些身体这叫有后，更重要的是家道、家风、家规能够承传下去，家业也能承传下去。所以要承传家风、家道、家规、家业，最重要的是要有德，如果是骄了，如果是乱了，如果是争了，这都是坏德、败德的。因此我们能晓得为什么中华文化里面这么强调要谦卑、要恭谨、要忍让，这个是保存一个家的家业最重要的品德，从《孝经》里面我们能看得到。所以人只有修养品德，他才能够真正的尽孝，而尽孝也就是将自己的品德修至圆满。所以《孝经．开宗明义》就说到，「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」，能够这样修德、立身、行道，使到自己有后世得到大家的尊重，有这种名望，能够显耀自己的父母，这就是大孝，这是至孝。所以中华民族，我们做为炎黄子孙，要常常想到，不仅是现前父母我们要尽孝，更重要的，还要传承我们中华民族的这种家风。修德立身是每一个人、每一个炎黄子孙应该做的。

　　我自己想到在学习孝道方面，最初在我十一岁的时候，我母亲教导我《孝经》，教导我学习孝道，我就是读到这一段，这是「纪孝行章」的五事供养，「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严」，当时我印象也很深刻，也是在母亲的带动下学习孝道，在家里学习对父母的恭敬。我记得我在小学三年级就能够学会做饭，有一天当父母回到家里的时候，看到满桌子已经摆上饭菜，我已经站在门口等待父母回来，跟父母鞠躬，然后请父母上座吃饭，学着「居则致其敬，养则致其乐」。当我父亲有病的时候，他有一次患脑瘤，要动手术，当时我在美国大学教书，特地就从美国赶回来，为我父亲找到广州市最好的外科医生为他做手术。当时我还记得在他手术房的门口一直念着观世音菩萨，祈求菩萨降福给父亲。手术也做得很成功，而且医生也很惊讶，说他这样的肿瘤，因为生在脑腔的中部，脑室中部，很难动手术的，也不知为什么，做手术也做得特别顺利，现在恢复的都很好。

　　「丧则致其哀」这方面，我的外祖母她是八十四岁离开的，当时我的母亲带领我为老人家守夜送终，我们给她做临终关怀，给她念佛，一直从她断气的那时候一直念佛念到第二天，一天一夜。她走了以后，母亲跟我就一起发心吃长素，《弟子规》上讲的，要「居处变，酒肉绝」，就是把享受要断除，结果我跟我母亲发心吃素，本来是吃素四十九天，结果一吃完之后，一直吃到现在，到现在已经十五年，还继续保持着吃素。而每年我母亲带着我必定是春天清明时节和冬至都祭祀父母，就是我母亲的父母、祖先和我自己父亲这边的祖先。每次祭祀的时候都供上供品，自己穿着得很肃穆，而且为祖先读诵传统文化的经典，自己思惟自己这一年当中德行到底能不能够对得起祖先，我们家里面都有这种传统。现在学了传统文化，遇到明师，我们的师长净公上人老教授，他启发我们要把心量扩大，不要只是想着自己一个小家，要想到一个大家。中华民族是个大家，我们要常常想到替我们这个中华民族大家尽孝，所以立德立身这就是最重要。我们现在看到中华的传统文化到现在是非常衰微，为什么？因为真正在传统文化当中成就的人少，传统文化三家里面儒释道三家都少了。儒里面的大儒、圣贤君子少了，道家里面的高道也少了，佛家里面真正成就明心见性、大彻大悟、开悟证果的人也少了。现在要拯救传统文化最重要的是我们自己要力行，自己能够从不骄、从谦卑、忍让、从不乱、从恭谨下手，从不争、忍让，从这些品德去修养，来为往圣继绝学，把传统文化扶植起来，复兴起来。这是我们，尤其是年轻人，有这种志愿是应该要去做的，这个是比自己在这世间上得到一些富贵、名利来孝养父母更为重要，因为这是大孝显亲，以自己真实的品德、学问、德行，让父母得到荣耀。哪怕是不能够对父母有三牲之养，有很好的物质生活的供养，让父母能够得到小康的水平，他们能够心里安乐，知道自己儿女在做很重要的复兴民族文化的事业，所以父母心里高兴。看到儿女有德行，又能够增长学问，这是父母最欢喜的。

　　所以我自己也很感恩我的母亲，她能够成全我这种心愿，虽然原来在昆士兰大学也做到终身教授，本来是可以给父母日用三牲之养，很好的物质生活，但是父母知道我有这种愿心，希望能够效法古人「为往圣继绝学，为万世开太平」，我们有一点这种心愿，父母就成全我们，宁愿自己吃穿用度上节俭一点，而希望我们能够在道德、学问上能够得以成长。所以我母亲就带着我，在呈交昆士兰大学的辞职函以后，带着我到我们的师长净公上人老教授门下拜师求学。而且我母亲献上一点束修之礼，跟师长说，现在我这儿子就送给您来调教，日后希望他也能够效法您一样，真正为社会、为众生启发大众觉悟做出贡献。当时我自己也非常的感动，也非常感恩，我母亲不是想着自己的名闻利养、生活享受，辛辛苦苦培育三十多年的儿子，一个独生子，她能够毅然把他捐献出来，为社会、为众生做一点事情。所以读到《孝经》，假如我们不能够好好的修养自己的德行，增长学问，那真的是大不孝，即使是能够在德行、学问上有所进步，也不可以有丝毫的骄慢。因为《孝经》上讲的，「骄则亡」，一骄傲，道业就要被损坏，德行就亏缺，这就对不起父母。所以《孝经》上讲的这个我们要常常反省，回馈到自己的身上，检点自己，在自己的角色上面去认真的力行、落实。

　　今天的时间到了，我们就跟大家分享到此地。有讲得不妥当的地方，还请各位多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十五集）　　2008/7/15　　华严讲堂　　档名：52-266-0015

　　尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，今天我们从「五刑章第十一」开始看起。我们首先来将此段的经文读一下：

　　【子曰。五刑之属三千。而罪莫大于不孝。要君者无上。非圣人者无法。非孝者无亲。此大乱之道也。】

　　这一章是继上面「纪孝行章第十」以后，「纪孝行章」讲的是孝子如何行孝的，这一章是反过来说明，如果不孝这就是大罪。所以「五刑章」，刑是刑罚，古代有五种刑罚，这里面讲到五刑，五种的刑罚，有三千条罪名，什么罪最大？不孝的罪是最大的。我们来看唐玄宗的批注，他批注这第一句『子曰』，「子曰」就是孔子说的，『五刑之属三千』，五大类的刑罚总共有三千条，『罪莫大于不孝』。唐玄宗批注「五刑，谓墨、劓、剕、宫、大辟也」，这是把这五大类刑罚的名目说出来。什么叫做墨？就是如果人犯罪，就会被官府抓起来在脸上做个记号，就像现在人纹身似的，在脸上的一块皮肤上面把印记烙在上面，不能够洗刷下来。这是告示大众这个人曾经犯过罪，所以要警惕他的行为。如果遭到这种罪罚，可以说是一个大耻辱，而且这个耻辱是带着一生的，这种印记就像纹身似的，一生都会留下来。如果遭受到这种墨刑，这就是让父母、家人蒙羞，而且可能一辈子都抬不起头来。现在人他没有犯刑法但是都很喜欢纹身，自己给自己刻上这些烙印，古代的人他是只有犯了罪才受这种墨刑。五刑这是第一类。

　　第二类叫劓刑，鼻子边一个立刀，这是念亿字。这个劓刑，我们看这个字就能会意，它是用刀把鼻子一块给割掉，所以这个记号就比墨刑更加的明显，而且更惨，鼻子被削掉，这个相就破掉，很难看。为什么要用这种刑罚？这也是告诫世人，假如犯了刑，这是大不孝，而不孝当中如果是损毁自己的身体，因为官府的刑罚，因为自己犯了罪，而遭受身体的毁伤，这就是大不孝。

　　第三种刑罚叫剕刑，非字边一个立刀，这种刑罚就是把脚给砍掉。这种刑罚也是很惨，等于把人整成残废。

　　第四类是宫刑，宫刑这是让人失去生殖的能力，男的就会被阉割，就好像古时候做太监似的，女子也是用类似的方法，让她失去生育能力，这是宫刑。孟子说「不孝有三，无后为大」，如果是犯了重罪，遭受了宫刑，这也是大不孝。

　　第五大类叫大辟，这种刑罚就是极刑（死刑），这个人犯了罪极重，不能够留在世间，所以要把他的生命给夺去，或者是斩首，或者是把他绞死，这一类的刑罚。

　　这五刑当中它每一类刑都有多种，总共加起来有三千条，所以「条有三千，而罪之大者，莫过不孝」，这些罪条里面，这是古代记载的，所说的最大的罪就是不孝之罪。为什么？因为天地之间父母的恩是最重的，假如是我不孝父母，就是天地间第一等的罪人，所以当然可以接受这五大类刑罚的惩处。在古代有一种叫做亲权处分，就是如果父母到衙门去告状，把自己儿子如何如何不孝跟官府去诉讼，官府就不必去审问，直截了当把这个儿女抓来进行判刑。甚至是如果父母说这个儿女大不孝，应该把他杀头，官府也二话不说抓来就杀头。为什么？这是因为父母是最爱儿女的，这是天性，假如儿女的行为让父母如此的伤心，如此的绝望，甚至要跑到官府去告状，说自己儿女不孝，甚至要把自己儿女置之于死地，可见得父母的心真的是伤透了，心都碎了，这种儿女确实也就没必要留在世间。这是古代的亲权处分，父母双亲的权利，他有权让自己儿女受刑。这个亲权处分在民国以后就被取消，现在都讲究人权，连儿女他自己也要对父母讲人权，父母不能够干涉儿女，儿女他有自己的天地，他想要怎么做就怎么做，父母也奈他无何，现在就变得是这样一个世道。在过去不孝的罪那是大罪，是最大的，现在很可惜，这些刑罚也都没有。从法律上来看，也没有专门的制定关于孝道方面的法律，孝道只是人们心目中的一种伦理道德，但是没有真正有力的、系统的法律保障。所以应不应该恢复为孝道来立法？这是应该的。

　　我们也看到真有这样的提议者，在几年前四川成都市有一名律师，姓李，他向四川省人民代表大会呈交了一份孝法的立法草案建议书，这个孝法，孝是孝道，为孝道来立法。这一位律师他提议，像我们国家对于公民如何尽孝这方面的法律规定不多，很少，在中国的婚姻法里面略有提及，但是很不够详尽，应该有必要专门为孝道立法，而且也应该规定国家的公务员，就是国家要选拔干部、任聘领导，应该首先看这个人他有没有孝的德行，看他对待父母有没有尽到赡养的义务，能不能够尊敬父母，如果是不恭敬父母的，不能够尽到自己为人子女的责任的，他就没有资格参与这个公务员的考核，也没有资格做领导。这个非常的好，这跟古人选拔人才标准一致，你看古人选拔人才他有两个标准，一个是孝，一个是廉，所谓举孝廉。一个人是孝子，他才能对国家、对人民尽忠，一个人能够廉洁，他就能够知足常乐，他能够守法，他能廉洁奉公。所以举孝廉这是自古以来选拔官员的标准，首重德行。我们看到古代孔子当年说到，犯罪里头最大的罪就是不孝罪，如果是领导干部对待他的父母不能够尽到义务，如果是父母投诉说这个儿女怎么怎么不孝，这种公务员的资格确实需要重新考虑。特别是我们现在国家提倡构建和谐社会、构建和谐世界。和谐从哪里来？从孝道产生，《孝经》上「开宗明义」就说到，这是先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，能够构建和谐社会。所以确实是很有必要恢复孝道的风气，把孝道做为一个受到法律保障的一种正式的道德行为。这是从「五刑章」当中我们得到的启示，相信如果真能这样做，一定会倡导起一个孝道的、尊老爱老的这么一种社会风气。

　　经文当中底下说，『要君者无上』，「要」就是要挟、逼迫，「君」是领导，如果对领导去要挟、去威逼，这种人他心目中没有领导、没有长上。所以你看看唐玄宗这里讲的，「君者，臣之禀命也」，君者，在古代这是天子、这是皇帝，「臣之禀命也」，是臣子们所遵依、所禀受命令的这位领导。对君王如同在家里对父母一样，对君王的尊敬犹如敬天一样，所以古代称为君王叫天子，天之子，所以敬天子就如敬天，这是一种恭敬到极处。如果是对于君、对于自己的领导还敢要挟，这是「无上也」，他心目中已经完全没有长上，可以说是不知天高地厚，这种人他必定是会最终导致身败名裂。我们看到三国时代曹操，所谓挟天子以令诸侯，他就是要君者，挟持着皇帝独揽大权号令天下，他的心目中当然没有皇帝，所以他自己才会说出「宁愿我负天下人，也不可以让天下人负我」。他心目中是极端的自私自利，最后导致他自己灭亡，一代奸雄逃不过报应。在传说当中，主管地狱的东岳大帝庙的门口上面挂着一幅对联，对联上讲，「阳世奸雄，忍心害理皆由己」，这是上联，下联说到，「阴司报应，古往今来放过谁」。所以曹操在现世就遭世人的唾弃，最后身败名裂，他来世生生世世也必定是遭受苦报。所以要君者，无上的人，心目中没有长上，没有尊长的，这种人大不孝，

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所以他的报应也必定是很惨的。

　　我们继续看到，下面讲到『非圣人者无法』，这个「非」就是诽谤，我们用现在话来讲是批判，对圣人进行批判，甚至是诽谤。自己不相信，他得不到利益那是他自己的事情，他却偏偏要进行诽谤，让别人也不相信圣人，让别人也因此遭受到苦难。因为圣人他是唯有一颗利益大众的心，他没有自我，就是像「天之道，利而不害；人之道，为而不争」，圣人所作所为与天道是一样的，只是一颗纯粹的利益大众的心，而没有丝毫害人的心，他绝不争名闻利养，绝不争自己的利害得失，完全是奉献。圣人的行为是我们社会大众最好的榜样，圣人的言语是我们最好的教材。在中国你看这几千年民族能够维护大一统的局面，人民基本过上安定和睦的日子，真的是靠有儒释道三家的教育，这儒释道三家的圣人他们真的是功德无量。孔子被后人称为至圣先师，给我们的垂训能够令二千五百年之后的我们依然受益。道家的老子，这是道家的始祖，被尊为是天尊、太上老君，这是圣人。佛家的释迦牟尼佛也是圣人，乃至在中国历史上的，像再古的，有文王、武王、周公，再古的，有尧、舜、禹、汤，之后的历朝历代都有在儒释道成就的人，圣贤人，他们的教化都是利益这个社会，对于社会有带来很大的安定、和平的帮助。

　　如果是我们去批判他、毁谤他，说他是什么封建、迷信，这是老旧的思想，一概全盘否定，这种人叫「非圣人者」，他就「无法」，我们讲无法无天，这个法就是法则，心里头一点法则、一点规范都没有。因为圣人他所制定的都是人符合自己本性本善的行为规范，这些法则都是真正帮助人回归本善的，帮助社会恢复和谐的。如果去批判这些圣人的教化，必定是扰乱社会，必定使到人心无所依从，这种罪就很大。就像古时候秦始皇焚书坑儒，结果他也是报应很快，他的这个王朝，自己想着希望能够千秋万代都是他的王朝，自己称自己是秦始皇，然后到二世，希望还有三世，到百世、千世、万世，结果？他到二世就没了，他的儿子就亡了朝。为什么？因为非圣人者，就是他已经把这个正确的法则，符合本善的法则给打破，他心目中没有这些法则，所以自然他就会遭到天地之间这种报应，他如果违背天地，就遭到天地的报应，如果违背了人心，天理良心，必定遭到民众的推翻。我们看玄宗皇帝他解释，说「圣人制作礼乐，而敢非之，是无法也」，这里主要是讲儒家的圣人，最早制礼作乐是周公，周公制礼作乐，他真的是用这种手段来构建和谐社会。他作的礼可以说是人与人之间最好的相处的这种关系的行为规范，作的乐都是启发人心，使人心向善，正直、诚实的这种音乐，这种艺术，可以真正让人心和善、社会和谐。如果是批判，像批判周公，甚至批判孔老夫子，这都是造成社会动乱的主要因素之一。

　　下面说到的，『非孝者无亲』，对孝敬父母这种行为、这种言论进行批判，所谓是说跟自己父母要划清界线，说的这些言论叫「非孝者」。「无亲」，就没有父母亲。一个人父母亲是他的根本，就好比一棵树它有根它才能够茁壮、成长，如果根给断了，那么这棵树很快就枯死了。所以非孝者，就是批判认为孝顺是不对的这样的人，他也就很快他自己也就不能够在世间久留。所以玄宗皇帝批注说「善事父母为孝」，如果是说父母不必要孝顺，不需要这样按照像《弟子规》那样去做，说这些都是过时的东西，现在都是二十一世纪，进入信息时代、科技时代，那些老一套不用了，说这种话他自己已经是目中没有父母，他就是像无本之木、无源之水，很快他就枯竭。所以我们看到媒体里面报导的，说在五一二大地震当中，有一位跑跑先生，甚至他发表言论，因为他在大地震当中正在教课，他是个中学老师，结果地震一发生，他就不顾学生自己先跑掉，这完全是自私自利。结果居然还有记者来采访他，他对记者还大言不惭的说，假如是要救人，我最多是救自己的女儿，我连父母可能都不救。你看这是非孝者无亲，他心目中哪有父母！如果试问一下他，假如你自己年老了，也突然有一天发生地震，是不是你也愿意你的女儿不来救你？她先是自己跑掉，你心里是什么样的感触？

　　所以『此大乱之道也』，这是「大乱之道」，这大乱之道讲到上面三种，这是玄宗讲的，「言人有上三恶，岂唯不孝，乃是大乱之道」，如果人有这上面讲的，「要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲」，这种人他哪里说仅仅是不孝，而且他是制作大乱的因素。所以现在我们看到这个世道，所谓言论自由，想说什么就说什么，他为了自己出名，可以去批判这些传统伦理道德、批判孝道、批判圣人，这是制造大乱之道。如果是在过去，你看孔子的时代，孔子曾经做过鲁国的大司寇，这一个官，他统辖的地域里面有一个人，叫少正卯，他就是胡说八道，他就是常常讲这种非圣人的话，批判圣人的，不讲伦理道德的，所以蛊惑人心，而且他口才特别好，真的是谁都说不过他。孔子看到这个人，找不到他什么罪名，如果现代来讲，他有言论自由，他没有犯法，可是孔子当时就把他抓起来，给他杀掉。什么罪名？就是扰乱社会。所以这个社会能够安定，大家有一个善恶是非的标准。现在言论自由，谁想说就说，也不知道这个说出来会有什么样的后果，这就是什么？会产生大乱，大乱之道。特别是「非圣人者无法」，这一句话我们单提出来多说说。圣人他所说的都是传统的这些伦理道德这些文化，这些伦理道德是不是圣人自己制定的？其实不是的，你看孔子他自己说，他是「述而不作，信而好古」。孔子是至圣先师，他所做的是什么？只是汇集古圣先贤的这些伦理道德行为规范这些教育，垂训于后世。

　　我们问了，这些伦理道德行为规范是不是这些古圣先贤制定的？像周公制礼作乐，是他制定的、他规定的？其实说老实话，也不是，他所规定的实际上都是每个人本应该有的行为。一个正常的人他的本善没有流失，他还是有具足本善、性德的这种人才正常。这种人是什么？是圣人。所以人人本来都是圣人，《三字经》开拔就说「人之初，性本善」，所以圣人所制定的这些规矩、这些法则，无非就是把我们的本善，我们的本性的性德，把它用文字记录下来，成为我们共同遵守的法则，所以也不是某个人制定的，他所制定的都是我们每个人本来应有的这些行为。所以圣人所制定的这些法则它是出乎我们的本心，也要靠我们人心去维持。人心里头首先要有一种法则，有一个规矩，有一个秩序，这样的话他行为必定是如理如法，必定是很有规矩、很有秩序的。这是什么？性德的流露。所以就像这天体自然的运行，我们地球是太阳系九大行星，地球有它自己运行的轨道，围着太阳转，月亮是地球的卫星，围着地球转，九大行星也各自有各自的轨道，你看各行其道，很有规矩、很有秩序。这是什么？这自然现象，自然而然，这就叫做性德流露。所以自然的法则它都是这样的有规矩，人类的法则也是如此，所以圣人所制定的这些法则让我们遵守，无非就是让我们恢复本善、恢复性德。真正恢复性德的人他也就不需要这些规矩，自自然然他就行出这些规矩来。

　　我记得我在第一次到新加坡拜会我们的师长净公上人老教授的时候，我有一个很深刻的印象，老人家做什么事情都是循规蹈矩，很有秩序，有条不紊，从衣服穿着到他的一举一动，乃至杯子、碗、书本等等这些用具，该摆在什么地方都摆得非常的整齐和有秩序。那天末学的母亲带着我一起去拜见老师，在一起喝茶，我就在留意观察，老人家用一个纸巾，用了好几次的纸巾，每一次都把它迭好，这一个纸巾不是用完之后就把它拧成一团随便乱扔，而是一点一点的用，用完之后就把它迭好，迭好以后就放到旁边，整整齐齐。这是他完全自然，没有丝毫造作，这就是性德流露，人本来就是这样的。如果是说人他不守这些规矩，这可能是社会后天的污染，自己生活放逸，行为放逸，圣人才给我们制定这些规矩让我们遵守，让我们遵守的目的无非就是让我们回归到本善上面来，恢复我们的性德，等你恢复性德以后，你自然所做的就合乎规矩。就像孔子他老人家讲的，他到七十岁随心所欲不逾矩，他随心所欲的做事情，可是样样都合乎规矩、合乎法则，为什么？因为这是性德流露，完全是本善起作用，不需要特别加意念去遵守规则，他都自然而然把这个规矩表现出来，这就是圣人，完全恢复性德。在没有恢复性德之前，我们凡人必须要遵守规矩。所以圣贤的教育就很重要，圣贤教育就是教导我们如何做人、如何做事、如何生活，包括人伦的关系，伦常，伦常也是一种法则。

　　儒家讲的五伦关系，这个五伦关系它也不是人为制定的，也不是周公规定一个人要有这种五伦关系，它是人自然就有的。你看他一出生就会面对父母，他就有父子的关系，他也自然就有兄弟的关系、有君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系，将来有夫妇的关系，还有朋友的关系，这些完全出乎自然的。圣人教导我们要守着伦常道德，在五伦关系中守住十义，所谓父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、君仁臣忠、长惠幼顺，就要遵守着这个义务，伦常关系才能和睦。这种义务、这种规矩他也是本来应该这么做的，也是本善。所以如果把这些传统的伦理道德批判成是过时的东西，不合时宜，他心目中没有法则，社会就一定会乱，伦常一乱，真的父不父、子不子，做父母的不知道如何做父母，做儿女的不知道如何做儿女，家也不宁，社会自然就不安定。所以要构建和谐社会还是要恢复传统伦理道德教育，把我们的古圣先贤重新端出来、请出来学习效法。

　　真正遵循圣贤之道来生活，实际上不仅是人伦的关系处得很好，社会很和谐，而且人与自然之间的关系也和谐。现在你看看我们所面临的是地球的灾难，地震、海啸、风灾，种种的灾难好像一年比一年严重，全球气候变暖，南北极的冰加速度融化。这些都是什么？破坏自然，为什么？因为把法则给破坏，自然有自然的法则，人要遵循着自然的法则与自然相处，要爱护大自然，这样才能够维系健康的、持久的地球。现在地球之所以变得这样的千疮百孔，很多树木被砍伐，水土流失，气候的反常其实都是人的行为所造成的，这种行为是一种自私自利，是一种贪图利润，追求欲望的驱使下造成的，那些都不符合圣人所说的法则。圣人教导我们温、良、恭、俭、让。温就是温和。良是善良，善待一切人和善待环境。恭是恭敬，恭敬不仅是恭敬人，也恭敬大自然。俭就是节俭，生活不要求豪华、享受，豪华、享受会使这些大自然的资源加速度的被消费。让是忍让、礼让。如果人能够遵循着这些行为规范，大自然也不会对我们有这种报复。所以如果人有这三恶，要挟君上、要挟领导，或者是批判圣贤之道，批判孝道，这种三恶就是造成社会大乱，这都是孔子早在二千五百年前看到的。

　　我们继续来看下面一章，这一章「五刑章」我们就学到这里，第十二章是「广要道章」，我们来先把本章的经文读一下：

　　【子曰。教民亲爱。莫善于孝。教民礼顺。莫善于悌。移风易俗。莫善于乐。安上治民。莫善于礼。礼者。敬而已矣。故敬其父则子悦。敬其兄则弟悦。敬其君则臣悦。敬一人而千万人悦。所敬者寡而悦者众。此之谓要道也。】

　　这是「广要道章」。在北宋邢昺的批注《正义》里面他讲到这章的一个宗旨，《正义》是这样说的，「《正义》曰：前章明不孝之恶，罪之大者，及要君、非圣人，此乃礼教不容。广宣要道以教化之，则能变而为善也」。这是讲到承前启后，前面「五刑章」所说的是不孝之恶，这是最大的罪，「五刑之属三千，而罪莫大于不孝」，而且讲到要君，就是要挟领导的，批判圣人、圣贤的，这都是礼教之所不容，不符合礼教的。现在要反过来，「广宣要道以教化之」，就是应该大力的宣扬圣贤之道、宣扬孝道，广是广泛，宣是宣扬。要道是什么？就是孝道，就是伦理道德的教育。孝道是至德要道，来教化大众，使大众能够转恶为善，从恶变成善，这是「广要道章」它所讲的，这是宗旨。所以用「广要道」，广就是广泛的、详细的来说明。因为本经的首章「开宗明义章」就提到这是至德要道，但是只是提了一个名相，没有详细的说明。这是下面《正义》讲的，「首章略云至德要道之事，而未详悉」，这就是第一章「开宗明义章」，只是简单提到这是至德要道，说孝道是至德要道，但是没有详细的讲解。所以「于此申而演之，皆云广也」，在此地第十二章就是详细演述来说明，所以用广字，「广要道章第十二」。下面一章是「广至德章」，再下面一章是「广扬名章」，这也是第一章提到的扬名显亲，这都是详细说明。

　　「故以名章，次五刑之后」，这是讲到为什么这一章放在「五刑章」之后。因为首章特别说到至德然后是要道，把至德放在要道之前来提，这里是要道先于至德，第十二章是「广要道章」，到第十三章是「广至德章」，为什么反过来来开解，先讲要道再讲至德？「谓以要道施化，化行而后德彰」，所以要道就是要用这种圣贤的教育来进行施化，施是布施、推广，化是教化。化行，大众因为接受圣贤的教育而转化，而后德才能彰显，所以至德放在要道之后。「亦明道德相成，所以互为先后也」，所以要道和至德这是相辅相成，它也可以互为先后，所以在第一章，至德在前，要道在后，在此地，详细说明的，就把要道放在前，至德放在后。我们来看本段经文，『子曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌』。玄宗皇帝批注说，「言教人亲爱礼顺，无加于孝悌也」，这是批注得很简单、直截。「子曰」就是孔子说的，这部经从头到尾都是孔子的叙说。他说「教民亲爱，莫善于孝」，我们现在构建和谐社会，希望百姓都能够相亲相爱、团结互助、和睦共处，最好的方法就是教孝道。「教民礼顺」，要教导大众能够知礼、能够和顺，「莫善于悌」，最好教学就是教悌道。我们看到现在确实有不少的媒体已经意识到媒体教育对于和谐社会的贡献，就像山东电视台专门有一个「天下父母」的栏目，是专门讲孝道的，确实找到的这些事例都十分的感人，这就是推广孝道，教民亲爱。孝道真的能够转化人心，而且转化的非常的迅速、非常的有效果。

　　茂森在上个月参加了在广州市举行的国际儒联座谈会，听到一位从海南省海口监狱来的一位代表，他是海南省司法厅副厅长张发先生，他管辖下面的海口监狱用《弟子规》来教化这些服刑人员，产生非常好的效果。原来他们都一直在摸索如何能够把服刑人员教化好，使到他们将来服刑刑满以后，出到社会不至于重犯这些违法行为。这就是要通过转化他们的人心，因为法律的规范不一定是有效的、彻底的规范人行为的方法，更重要的是要道德，法律后面它是道德，而道德起于人心，孝是德之本也。所以他们就想到用传统文化、用《弟子规》来教化这些服刑人员。而一开始他们在摸索当中，效果并不理想，后来发现，最重要的，要使到教化效果能够卓著是教育者首先受教育。所以这个司法厅副厅长就组织了海口监狱的民警，分批来到安徽庐江的汤池文化教育中心进行学习，学习《弟子规》，在这里上课。慢慢的这些民警们他们也通过学习《弟子规》转化了自己，过去用比较粗暴的方式对待犯人，现在懂得常常都是用一种关怀、照顾、爱护他们的方式，自己先落实《弟子规》，结果转化这些犯人效果就特别好。海口的监狱也专门有定期的亲情交流会，让犯人跟自己的父母亲见面，在这交流会上犯人为自己的父母献上一首「跪羊图」，孝道的歌曲，然后给自己父母洗脚、忏悔。所以亲情交流会上总看到父子之间或者母子之间抱头痛哭的现象，我们真正看到孝心把一个服刑人员的良心唤醒，他真正生起惭愧之心，他真正愿意做个好人。所以这个教育的效果非常的好，这些服刑人员他们再出去，刑满以后出狱他都变成好人，因为他心里存着孝道，存着孝道以后他就不会想要干那些无耻的事情，因为知道，做那些事情，违法、犯罪的，那就是大不孝，让自己父母忧心、痛苦。

　　其中有一位原来是做过县领导的，因为贪污受贿而被关到监狱里面。一开始他学《弟子规》，还看不起《弟子规》，因为他自己很有文化，结果后来受到民警的这些行为的感动，因此他有了转变。而真正转变他的是有一次监狱放他回家里过一夜，他回家里跟他母亲在一起，母亲已经衰老了，他跟他母亲在一起谈心，谈到很晚，让母亲睡下以后，他自己怎么也睡不着，于是他就到自己院子里面，看到院子里还有很多树叶，他就想到要给自己母亲做一点事，就拿起扫把来扫这些树叶，扫着扫着之后就看到，忽然看到自己的母亲正依偎在门边看着他，两只眼睛都噙着泪水。这位服刑人员他自己非常的感动，从他母亲的眼神里面好像看到母亲的那种又悲又喜的心情，想到自己从小到大都没有给他父母做过什么家务，而这次因为在监狱当中学了《弟子规》，回到家里有这种反常的表现，让他母亲感觉到很惊喜，所以母子俩就抱头痛哭。这我们看到真正用《弟子规》、用孝道的教育，把人的心从恶转变为善。

　　所以「教民亲爱，莫善于孝」，所谓「百善孝为先」，孝心一开百善皆开，他的善心就能够生起来。这是讲到，特别提的是国家做为领导，希望能够使到全社会的人民相亲相爱。最重要的是什么？要教孝道、教悌道，悌道可以使人民礼顺，守礼、和顺。在邢昺的《正义》里面，他解释说「此夫子述广要之意」，这是孔老夫子讲广要道这个意思，「言君欲教民亲于君而爱之者，莫善于身自行孝也。君能行孝，则民效之，皆亲爱其君」。这是提到另外一层意思，也是很好，他说到如果是做为领导人，君，就是领导，「欲教民亲于君而爱之者」，教导大众、百姓，对领导能够尊敬、能够爱戴，亲于君就是爱戴和尊敬领导，而爱之者，就是爱领导，这是上下能够和睦，「莫善于身自行孝也」。这最重要的是什么？自己要做一个好榜样来行孝，当社会大众看到这位领导自己在行孝，君能行孝，则民效之，大家都效仿他，效仿他也就对他格外的尊重，亲爱之心就生起来，亲是以他为亲人，把这位领导看作是自己的亲人，对他那种爱戴、尊敬。这是国君、领导为百姓做个好样子，才能够使百姓亲爱其君，也就是他才能够生起忠诚的这种心。国家如此，所有的团体都是如此，企业，事业的单位，乃至一个家庭里面的家长，企业的老总，这些都是领导，领导希望自己的下属能够对他忠诚，能够爱戴，最好的方式是自己力行孝道，做一个好样子出来，而能够教导大众也来行孝，大家都能够行孝，他对他父母能够尽孝，他在自己的工作岗位上他就能够尽忠。所以忠和孝是一个心，不是两个心。

　　底下讲的，「欲教民礼于长而顺之者，莫善于身自行悌也」，这是讲到要教导大众对于尊长、领导能够有礼，能够顺之，就是听顺，最好的方式就是自己行悌道，悌就是尊敬自己的兄长，尊重长辈。「人君行悌，则人效之」，人君就是人的领导，可以是国家领导，可以是企业任何团体的领导，这个领导能够行悌道，他能够尊敬自己的长辈、自己的兄长，则人效法之，大家都效法他，都跟他学，以他为榜样。「皆以礼顺从其长也」，自然大家也能够尊重自己的长辈和兄长，也就自然能够守礼，能够听顺领导。所以要让自己的下属忠诚、能够顺从，最好的方式是自己要做个好样子，自己有孝悌之道，自然就能够使下属、使民众有对自己亲爱礼顺之心。

　　我们继续来看下面的经文，『移风易俗，莫善于乐』，这是讲到要「移风易俗」，移风易俗是什么？是转化社会风气，最好的方法是用音乐、用这些艺术。我们来回头看看唐玄宗的批注，他讲到「风俗移易，先入乐声。变随人心，正由君德。正之与变，因乐而彰，故曰莫善于乐」。这是风俗的移易，就是要转变一个社会的风气。社会的风气从哪里能看得出来？往往通过音乐，这些歌声、歌曲，我们现在泛指艺术，通过这些媒体当中的艺术，大家喜闻乐见的是什么东西，这就很能够看出这个社会的风俗它有没有转变。因为音乐、艺术它都是反映人的性情、爱好的，也反映当时这个社会的这样的一种状态，政治、文化、经济种种的状态，都能够看到会在艺术表现出来。这些艺术它是随着人心而转变，所谓变随人心，人的心转了，性情、爱好变了，艺术也就跟着变。正由君德，这是讲到要转变社会风气我们要懂得转变艺术，用艺术来教化这些社会大众，包括现在的所谓的电影、电视、音乐、美术，种种的艺术方法、这些节目等等，来教化人心，这就使到政治清明、社会和谐，这是由于君德，由于领导人他们的德行感召，他们的眼光，所以能够做到移风易俗。

　　下面讲，「正之与变，因乐而彰，故曰莫善于乐」。正之与变，这是讲到要正社会的风气，要变换这个社会的风俗，就是转变民风，使这个社会更加和谐，最好是用音乐，用音乐、用这些艺术的方法来彰显。当然社会的状态如果有变化，也往往会反映到这些音乐、艺术上面，彰也是客观会反映出来，彰显出来，所以如果想要移风易俗，最好的就是从艺术、从这些音乐、节目这里入手来转变。

　　底下讲到，『安上治民，莫善于礼』，这是要使到上下能够和睦，上位的人能够得到平安，我们说政府它能够安定、能够稳定，大众也能够和睦。「治民」是治，治是什么？安定，也是安定的意思，最好的方式是用礼。唐玄宗批注中说，「礼所以正君臣、父子之别，明男女、长幼之序，故可以安上化下也」。人必须要遵守礼仪，礼仪是可以能够将君臣、父子之间的这种等级、分别，把它彰显出来。所以君臣，就是现在讲的领导与被领导，领导与被领导的这个关系一定要明确，这样人他在这种关系当中他就自然懂得如何去做关系才能够顺。父子之别也是如此，就是父子之间关系要懂，要知道如何处理，父母对儿女要慈爱，儿女对父母要孝顺。男女、长幼，这是讲到夫妇、兄弟长幼的这些顺序，它都是有讲究的，能够讲究礼才能够上下能够安定，安上化下，就是使上位的人能够安定，不会出现不稳定因素，下面的人，这是处在下位的人，他也能够守礼，他能够受教化而守礼。

　　我们来看，这个是讲到「移风易俗」和「安上治民」这一段，讲到用礼和乐。邢昺在《正义》里面他的解释也很好，他注重在做领导的自己要先做到。邢昺的注释上讲到，「欲移易风俗之弊败者，莫善于听乐而正之；欲身安于上，民治于下者，莫善于行礼以帅之」。这是讲到希望移风易俗，这是讲到天子他的职责、他的使命，就是把社会风俗里头那种不好的弊端，败坏的这些部分，要把它去除，留下的是好的风俗。怎么样去做？莫善于听乐而正之，这是讲到天子自己要这么做，他要自己去听美好的音乐。就像古代这些音乐，它都有正人心这种作用，听到这些美好的乐章，人良善的心就被唤起来。就像舜王他有韶乐，武王有武乐，这些圣人他们都有这些乐章，良善的音乐我们带头去听，这是做天子的他要做一个榜样。用现在的话来讲，就是自己要去看那些好的、优秀的文艺表演的作品，带动社会大众也一起去看这些优秀作品，而不要去看那些不良的这些表演，所谓色情、暴力，种种不善的、有副作用的这些节目，统统都不要去看。自己先这么做，而能够把民众导之以正，往正路上去带，

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这样渐渐也就通过这种文艺节目而移风易俗。

　　但是现在来讲，这个事情光靠国家领导人也很难，因为什么？现在是民主自由开放，人人他都有自己选择的权利，而且文艺表演的节目又这么多，真的是龙蛇混杂，好的少，坏的多，所以民众现在所看到的这些文艺表演，很多，可以说大部分，都是不善的。电视台里面播放的，媒体里面传播的这些影视的内容，我们看到真的是很多是鼓励杀盗淫妄、暴力、色情这些内容，这是把整个社会风俗导向很不好的方向。所以大家学了都学这些，特别是年轻人，看到这些不良的节目，他就有那种不良倾向，所以青少年犯罪也增加，年年在攀升。现在又多了一个—网络，在网络上这些色情的、不良的内容更加的多了，特别是这些所谓的杀人的游戏，在网上也很多，还有YH的网站，这都是让青少年心受到极大的污染。所以现在要导正这个社会风气确实很不容易，如果不是下大决心来整治这些媒体里头的、网络上面的这些内容，确实是很难收到效果，所以社会风俗确实就变得愈来愈弊败、愈来愈差。我们就看美国，美国自从二战以后，经济确实是发达，但是青少年犯罪率、离婚率、各种不良的社会现象，都在一年比一年的攀升，主要问题都出在于媒体、这些影视界的节目还有网络。所以这个是要整个国家从上到下都要认识到这个问题的严重性。

　　所以「善于听乐而正之」，做领导人自己先做一个好样子，所谓非礼勿视、非礼勿闻，不好的内容我们不看，旗帜鲜明的把那些不健康的内容把它进行打击、进行整治，才能够正社会风俗。「欲身安于上，民治于下者，莫善于行礼以帅之」，这是讲到上位的人，领导人，希望自己能够安稳，古代的天子，现代的是政党，一个政党执政也是如此。政党里面的这些党员，想要让这个政党政权能够稳定，百姓都能够安定和睦，「民治于下者」，就是把大家都安定和睦，最重要的是执政的政党这些领导人，要「善于行礼以帅之」，要懂得礼，用礼来规范自己，自己做一个表率，大众就能够效法。这里讲到是礼和乐。

　　在邢昺《正义》当中他引用《诗序》里面的一段话讲到，是讲到乐的，「治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困」，这是讲到音乐的力量，就是媒体、节目、艺术它们对于社会风气来讲，这是一个很重要的一种贡献。如果在治世，这是社会安定，这个时期的音乐我们可以听出来，必定是安以乐。安就是很安定的，让人心听到这种乐曲他的心就安了，不会起很多邪知邪见邪思，乐是快乐，听到之后心情会觉得很快乐。这样的一种艺术，它必定感召政治和谐、社会和睦，这是治世的音乐。如果是乱世之音，是怨以怒，社会大乱的时候你听听这个音乐，里面充满着怨气、愤怒，这种政治也都是治理的国家也必定是不和谐的，政治上面不清明、不和谐。我们听到尤其是西方传过来的那些所谓的摇滚乐，那些很粗犷，那种把人的心都能够震撼起来，让人心思不宁的这些乐曲，特别是用色情、暴力的节目，那都是产生怨与怒，想到这是乱世的现象。亡国之音哀以思，如果是一个国家衰亡，必定是人心他很悲痛，那时候的音乐、乐曲、节目都是充满哀痛的，其民困，百姓听到这种乐曲他也就不能振奋。所以音乐、文艺的力量是很大的，因为它能够影响人心。

　　《礼记》上有一句话说，「大乐与天地同和」，这是讲到真正伟大的乐章、乐曲，跟天地是同和，韵律都是跟天地相应的。为什么？实际上大乐，伟大的乐章，它也是符合人的本性本善，所以当人听到这些音乐，他的本善也被唤醒，所以说大乐跟天地是相和的。所以圣人制礼作乐目的不是说让这些乐曲能够给大家有一点享受，感官上去享受一下，不是，这些乐曲、这些艺术，是帮助人启发本善、恢复性德。所以可以说自从有了人类就有音乐和艺术。在传说当中伏羲氏，这是我们中华民族最古的祖先，他就造出琴瑟，那些弹奏乐曲的乐器，可见得音乐起源得很早。真正美好的乐曲它是能调和心灵，使人能够与天地相和，和谐一体。人学了这些乐章，对他的身心提升、灵性提升都有好处。而乐跟礼它是一体的两面，礼是外在的，乐是内在的。所以儒家讲究的，以礼治身，以乐治心。这个礼就是规矩，你有规矩，这是表现你的心是一种和谐的状态。而音乐要弹奏得很好，这个音乐是好的音乐，是美妙的乐章，也必须要以一种和谐的心态去弹奏，弹奏起来也必定要按照规矩弹奏。所以每个音符该怎么个弹法都有它的规矩，不能乱，节奏快慢它都要讲究规矩，如果是乱了规矩，这个乐章听起来就杂乱无章。所以礼和乐它是一体的两面。所以这里讲到，「移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼」，把礼和乐合在一起讲。

　　讲到礼，在《礼记》上讲，「礼云：非礼无以辨君臣、上下、长幼之位，非礼无以辨男女、父子、兄弟之亲。是也」。所以礼实际上就是告诉我们人与人之间的关系，它是人与人之间最美好的、最和谐的一个距离，人只有真正依礼行事，他的生活才是幸福的，他与人之间关系和谐，所以他自己也是很安乐的。如果没有礼就没有办法明确人伦关系，人伦坏了，人与人之间他没有长幼之分、没有上下之分、没有君臣之分，结果做起事来就变得非常混乱。所以礼就是辨明君臣、上下、长幼这种位置、这种次序，辨明亲疏贵贱，所谓男女、夫妇、父子、兄弟这种关系。人一生都是要讲究礼节，讲究礼这才称为孝。在《论语》当中我们看到，鲁国的一位大夫叫孟懿子，他曾经来向孔子请教什么是孝，孔子回答说是「无违」，无违就是不能够违背礼仪。他跟孟懿子说，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，这是对父母要依礼来孝敬。父母在生的时候以礼去奉待，如果父母离开人世，我们要葬之以礼，以礼来埋葬，来给他办后事，之后每年祭祀都要依礼来去做，这样才算是尽孝。

　　世间人都要讲究礼，我能够讲礼，别人自然对我能够讲礼，因为礼就是恭敬人，如果我能敬人，别人就能敬我，所以礼是一种相对的礼。但是我们要学儒，学到高级处就要学圣人，学圣人就不能只停留在相对的礼上。什么是相对的礼？所谓礼尚往来，你对我有礼，我就对你有礼，这叫相对的。圣人他们是做绝对的礼，绝对的礼是不管你对我有没有礼，我对你还是这样的有礼。就譬如说行孝，这个「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」是我们要对父母，真正圣人的境界是绝对的。《弟子规》上讲，「亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤」，如果亲爱我，父母对我有礼，父母对我的礼是慈爱，我对父母的礼是尽孝，父母爱我孝不难，但是亲，父母如果不爱我、憎恨我，像大舜的父母对他那样的迫害，而还能够行孝，还能够守着做儿女的礼，这就是圣人的境界，所以这是绝对的礼。做为天子，孔子希望效法古圣先王，做到像舜那样的成为一个有绝对礼的这种圣人，自然能够感得百姓的爱戴，安上治民、和谐社会就真正能做到。

　　今天时间到了，我们先分享到此地，明天我们继续跟大家做汇报。有不妥之处，请各位多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十六集）　　2008/7/16　　华严讲堂　　档名：52-266-0016

　　尊敬的各位大德，大家好。我们今天继续来学习《孝经》。我们上一次讲到「广要道章第十二」，这个经文还没有讲完，讲了此章的上半部分，是讲到「教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼」。这是讲到要改变一个社会风气，让百姓都能够和谐共处，过上和乐的生活，上下都能够互相的爱护、照顾，以礼相待，社会风气能够扭转，上下都各守其分，这是需要有孝、悌、礼、乐。孝悌这是一种存心，在上位的人，天子，他自己来行孝悌之道，便能够引领百姓都相亲相爱，而能够行孝悌之道，对自己的父母也能够爱敬，对自己的兄长也能够礼顺，这都是天子、国家领导所做的好榜样。要改变风俗，移风易俗，把社会大众引领到良善的方向去，最好的方法就是用音乐，也就是艺术节目。做为天子，做为领导人，自己要有那种良善的爱好，他为大众演示出追求真善美这样的一种情趣、爱好，自然也能够引导大众走上真善美。能够自己遵循着礼法，凡事依礼行事，这自然达到安上治民，能够让上位，我们说国家的政权都能够稳固，而大众也能够安定和睦，这是和谐社会，最好的方法就是用礼教。

　　所以礼教比法制更高明，用法制来治理社会，百姓虽然被严厉的法律所摄住，不敢去胡作非为，但是心里面未必能够遵守伦理道德，只是迫于法律的那种威摄力。如果用礼教，大家遵守礼法，遵守伦理道德，而耻于作恶，这个比法制要更好，它是在百姓内心当中建立起这样的一种防线，防非止恶。能够样样遵守着礼，社会自然就能够安定和睦，而这个最重要的是天子、国家领导人带头来做。所以和谐社会必须是从领导人开始自己做个好榜样，而能够带起社会大众一起能够遵守孝悌，奉行礼仪，欣赏良善的音乐。实际上不仅是天子这一个人要带一个好头，做个好榜样，实际上每一个人都有这种义务。古人有说得好，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是普通老百姓，天下的和谐或者是动乱，对一个老百姓来讲有没有关系？有，每个人都有一分责任，因为这个社会是我自己的社会，说到究竟处，我们眼前的这些境界，统统都是与我有紧密相连的。所以孔子说得好，「为仁由己，而由人乎哉？」真正自己落实仁道，行孝悌礼义，能够把仁做到，这社会也就跟着归仁，所谓「一日克己复礼，则天下归仁」。一日克己复礼是谁克己复礼？就是我克己复礼，我是一个普通老百姓，我是一个匹夫，但是我对于天下的和谐或者是动乱，负起决定性的作用，因为这个天下是我的天下，所以我能够一日克己复礼，就是克服自己的烦恼习气，遵循着礼法，遵循着古圣先贤的教诲，落实伦理道德，这叫复礼，那么天下就归仁，都能够归到仁道上面来，当然这就是和谐世界、大同世界。这是说到究竟处。

　　确实整个天下就是一个自己，自己做好了天下都做好了。所以教民亲爱、教民礼顺、移风易俗、安上治民，谁的责任？我自己的责任，我要好好的落实孝道、悌道，遵循着礼乐，这样自然能够达至社会和谐、世界大同。这里面这个礼字就很重要，刚才我们讲到的，孔子说「一日克己复礼，天下归仁焉」，这是为仁之道，仁是仁爱的仁，要把仁爱推广于天下，自己要克己复礼，要遵守礼。礼是什么？孔老夫子在这一章特别把礼提取出来为我们说明，请看经文：

　　【礼者。敬而已矣。】

　　这句话讲的就是，礼就是敬而已，礼敬礼敬，礼是表现在外的，敬是在内心，内心恭敬，外在的身口意，我们说三业，自然就表现出礼，所以这个礼的本就是敬。唐玄宗他批注中说得好，「敬者，礼之本也」，礼的根本在于内心的恭敬，所以心为根本。古人讲「诚于中而形于外」，内心中有诚敬，外在身体自然表现出这种礼，甚至不用学礼，他也自然能够把礼表现出来。好比说《弟子规》上讲的，「尊长前，声要低」这句话，这是礼，在尊长面前我们声音不能够太高，因为高了就是放肆。这个话，如果没有学过《弟子规》这句话的，但是如果他对某人特别恭敬，他在某人面前他也会做到「尊长前，声要低」，他自然就会柔声下气，谦恭有礼，哪怕是这条礼这个条目他没有学过，可是他自然表现出来就是有礼的，为什么？因为他内心有恭敬。这是用个比喻来说明。所以我们能够抓住这个根本，礼之本，那就是恭敬，学礼其实是很容易学到的。所以儒家讲的威仪三千，这威仪三千是三千条礼仪，你逐条逐条学，确实要记得多，记下来都不容易，何况你要把它做出来。但是如果我们能够抓住根本，那就好学了。根本是什么？恭敬心。能抓住这恭敬心，把恭敬心培养出来，自然你的三千威仪的礼就能做到。

　　恭敬心是我们本性本善，是我们自性中的性德，本有的。但是虽然是本有，而我们自从出生以后，一直到长大，受到种种的污染，思想的污染，所以我们的恭敬心，确实如果没有用礼去培养，会丧失掉。这个丧失是迷失，不是真的没有，它是我们的本善、我们的性德，不会说消失掉的。只是我们现在受到污染，什么污染？傲慢的污染，自以为是的污染。很多西方的这些电影，崇尚的个人主义，培养人的傲慢心，让人目中无人，结果敬就没有。所以孩子很小你看看了电视以后，他对于父母也没有恭敬心，对父母没有恭敬心，以后对老师、对长辈、对领导他也是没有恭敬心。所以如何来恢复他的恭敬心、恢复他的本善？就要学礼。所以学礼的目的就是恢复恭敬心，「礼者，敬而已矣」。夫子在本章特别提到孝道、悌道，和为人臣之道，那是忠，孝、悌、忠三种德行。我们看经文：

　　【故敬其父则子悦。敬其兄则弟悦。敬其君则臣悦。敬一人而千万人悦。】

　　这是夫子教礼敬。广义上面来讲，礼也包括孝、悌、忠，一切的伦理道德都包括在礼上面，所以礼教就是帮助我们恢复伦理道德、恢复本善。这个需要天子带头来做，如何带头？就是用礼、用恭敬。古人讲得好，「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，我们首先要恭敬别人、爱别人，自然能够感得别人爱敬我们。所以做天子的能够『敬其父』，这个「父」是父亲，敬谁的父亲？首先敬自己的父亲，这是孝道。把孝道表演出来，大家跟着看到，学着也恭敬自己的父亲，大家都很欢喜，因为孝道是本善，当本善流露出来的时候，真的是不亦悦乎。这种喜悦不是从外面来的，从外面来的，像得到欲望的满足，财色名食睡这些欲望得到满足，那好比是刺激，它不是真正的喜悦，真正的喜悦是人内心当中契入本善而感到无比的欢欣。所以当百姓都能效法天子孝敬父母，本善流露，百姓都很喜悦。天子不仅要尊敬自己的父亲，为大家做个好榜样，而且要尊敬所有为人父的。《弟子规》上讲的，「事诸父，如事父」，对待比自己年长一倍的，一般来讲，比自己大二十年的，那就属于父亲那一辈的，见到这些长辈就如同对待自己父亲那样来孝敬他们，他们的儿女当然就非常的高兴。所以你敬他们的父母，儿女就非常的高兴，而自自然然他对你也就很爱戴、很恭敬，为你效忠。

　　在北京有一位公司的总经理，他在企业里面落实《弟子规》，他曾经跟我就谈到他遇到的一桩事情，真正觉得「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」的道理。他的一个员工的父亲患了病，花了不少的医疗费，按照合同公司是不需要为家属支付医疗费用。这位员工的父亲自己写了一封信给这位老总请求援助，这个事情连这个员工也不晓得，父亲瞒着他自己的儿子。为什么？因为这个企业的老板对待员工都非常的礼遇，待遇非常好，这个老父也知道，所以不忍心再让儿子去开口跟企业老板说，所以他自己写了封信寄给老板。这老板是很仁慈的，打开信看了以后，立即就给这个员工说明，说像你父亲患这个病，医疗费用我们全部报销，这个员工也非常的感动。你看「敬其父则子悦」，你对他的父亲能够这样的关怀、照顾，做儿子的当然非常的感恩，因此对你必定是效忠，他不会做对不起你的事情。所以你看老板布施这些医药费，换得的是员工对他的忠心耿耿，这个用钱都买不到的。所以天子，这是国家领导人，也能够对每一位百姓、每一个长辈都能够这样的尊敬，就自然感召整个国家人民的爱戴。

　　下面讲的，『敬其兄则弟悦』，一个兄长，一般是比我年长不到二十年，大概十年以内，都称为兄，做天子的要为社会大众做一个好榜样，所以首先敬自己的兄长，对比自己年长的这些亲友都那么恭敬，这是悌道。自己能够行悌道，也就带动起全社会的人行悌道，大家都能够对于兄长能够敬顺，这个敬顺之心，他到了工作的岗位，为领导服务、为老板服务，自然他也就敬顺领导和老板。所以做国家领导人，他为社会做一个好榜样。而这个兄它是个广义的，《弟子规》上讲，「事诸兄，如事兄」，诸兄就是所有比我年长的人都是我的兄长，我要以悌道恭敬他们，这样他们自己的亲弟弟也就非常的欢喜，所以他们也能够对你敬顺。所以国家领导人能够行孝、行悌，就自然得民心，受到万众的爱戴。

　　下面讲，『敬其君则臣悦』，这个君就是领导，这里面也含有几层的意思。在周朝，当时天子底下有八百诸侯，诸侯国很多，每一个诸侯国的国主，叫诸侯，他们就是国君，我们对每一个诸侯国君都能够尊敬，这天子，尊敬他们，这个诸侯国里的臣子们、百姓们都非常的欢喜，这是「敬其君则臣悦」一层意思。第二层意思，这也是上位的人要做一个好榜样，君是领导，当然天子他是万人之上，他上面就没有领导，天子以下都有领导，每一个人他都能够表演出敬君、忠君的行为，也给社会大众做好榜样，带动起社会大众也能够忠君、敬君。这个君，像现代意义上来讲就是我们的国家，就是执政的领导、执政党。像在我们国家，是中国共产党的总书记，这是属于君，属于天子的这种地位，最高领导。每一个人都有一分责任把忠君的品德表演出来，忠君用我们现代话来讲就是忠诚于党、忠诚于人民，我们能够表演出忠诚，自然将大众的忠诚之心唤起来。忠诚是性德、是本善，本善、性德的流露，自然会给人带来欢喜、喜悦。假如说在一个企业当中，企业的老板，那是君、是领导，如果是一个部门的经理，这是属于臣下、臣子，部门经理能够给自己部门的这些员工们表演出忠君的品德，忠诚于老板，也自然感召这个部门的人对这位经理的忠诚。这个意思里面还有一层，譬如说我们如果到达一个企业里面去参观、去访问，我们对这个企业的老板格外恭敬，企业里头的员工看到我们恭敬他们的老板也是非常的欢喜，这也是「敬其君则臣悦」的意思。所以这都是本善的自然流露。

　　下面讲到，『敬一人而千万人悦』，这个「一人」就是指恭敬其父、其兄、其君，这是恭敬的是一个人，得到百姓万众的喜悦，这是君子推行礼敬之道，而感召来的是社会和谐。我们国家是最讲礼制的，从古至今传统的礼是非常的丰富。为什么中国人这么注重礼？因为中国人明白这个道理，人人能守礼，互相恭敬，那么每个人都是喜悦的，社会就是和睦的，所以我们国家称为礼义之邦，每个人都懂礼，都能够尊敬别人。现在要构建和谐社会，这个礼就不得不讲求。所以还是要从中国传统文化里面去找到这一些的方法，来帮助我们现前的社会更好的走向和谐。唐玄宗对这一段话的批注很简单，他说「居上敬下，尽得欢心，故曰悦也」，这里讲到「敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦」，这是让别人欢心。居上敬下，居上位的，这里讲到是天子，天子敬其父，敬下，它这里意思特别指的是对百姓的父亲，是任一个百姓的父亲，我对他恭敬，这是居上敬下，就感召得百姓的喜悦，尽得欢心，这就是悦的意思。敬其兄，这是对百姓的兄长我们能够敬，「事诸兄，如事兄」，百姓也都欢心。敬其君也是如此，对各级的领导，这是做天子的，对于下面各级领导，这诸君，我们都恭敬他。譬如说国家主席常常到下面去访问，去关怀地方、关怀各级政府的领导，必定是感得从上到下百姓的欢心。所以「敬一人而千万人悦」，也是这个道理。所以下面经文讲的：

　　【所敬者寡而悦者众。此之谓要道也。】

　　我们所敬仰、所恭敬的只是一个人，这是父、兄、君任一个人，这一个人也是不固定，是任一的，可是这样的一种行为，会令到整个社会大众的欢喜。特别是现在媒体非常发达，国家领导人有一个什么样的举动，很快就传遍整个社会，所有的人都知道。所以国家领导人能够关怀做长辈的、父辈的人，所有为人子的都非常欢喜，这就是『敬者寡而悦者众』。媒体一报导，某某国家领导对老人非常尊重，能「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，你看这是非常让百姓悦服。所以「敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦」，都是这个道理。敬一个人能够让大众都喜悦，这种做法就叫做『要道』，很重要的道理，很重要的方法，这个「道」有道理的意思，也有方法的意思。所以《孝经．开宗明义》讲到，孝是至德要道。这一章是广说要道的含义，这个要道就是一个敬，特别是在上位的人，常怀着恭敬，自己常怀着谦卑，那是最得民心的。最怕就是生起傲慢，一傲慢，骄慢了，就会失掉民心。这个不仅是国家领导，每一个团体的领导都是这个样子。所以愈在上位的人愈要谦卑，把自己姿势放低，反而能够让大众更加恭敬和爱戴。这种做法完全就是孝道，因为，人为什么要恭敬？因为每个人上面都有父母，所以我们对父母要恭敬，以这个恭敬心对待一切人，把一切人做为父母来看待，当然会得到大众的喜悦，社会真的非常容易就能够和谐，古人讲垂拱而治。这就是讲到「广要道章」。

　　下来我们来看「广至德章第十三」，这章是接着「广要道章」下来的，这都是开解第一章「开宗明义章」里面所讲的至德要道的含义。讲完要道，这里讲至德。广就是广述，详细的开解。为什么孝道称为是至德？这里夫子给我们详细的说明，我们来把经文读一遍：

　　【子曰。君子之教以孝也。非家至而日见之也。教以孝。所以敬天下之为人父者也。教以悌。所以敬天下之为人兄者也。教以臣。所以敬天下之为人君者也。诗云。恺悌君子。民之父母。非至德。其孰能顺民如此其大者乎。】

　　这一段也是孔子说的，所说的跟前面一章呼应。前面一章是做天子的为大众表演出孝、悌、忠，而能够以礼去敬人，得到千万人悦，百姓都能爱戴他，这里又给我们详细的讲述天子如何来教孝、悌、忠。实际上不仅是天子有这个义务教导社会大众，每一个人都有这个义务，所谓要自行化他，自己要修养这些品德，也要帮助社会大众修养这些品德。我们来逐条的学习经文。『子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也』，这一句就是讲到君子，君子一般来讲知道是天子，天子他有教导社会大众的义务。君子也泛指一切的正人君子、仁人志士，他们有很好的德行、学问，他们有这种热心从事圣贤教育的工作，把教育事业做为自己毕生的事业，不求名也不图利，就是希望把伦理道德的教育发扬光大，这些人是君子。所谓「君子谋道不谋食」，他所希求的是道德，而不是希求名闻利养，谋食就是谋获自己的名利。君子如何来教孝道？他这里讲，「非家至而日见之也」，不需要挨家挨户去教孝道，而自己好好的落实孝道，逐渐逐渐大家见到他在行孝，对他生起敬佩，向他学习，自然孝道就教给大家。所以，我们看到唐玄宗他批注里面讲得好，他说「言教不必家到户至」，言就是说这句话的意思，是说教孝道不必每家每户去走，跟人家苦口婆心的说，你要孝养父母，你要恭敬你的长辈，这样挨家挨户很累，而且效果未必是好。应该怎么做？「日见而语之」，这是讲到天子他能够自己认真的行孝，让大家见到，大家对他生起敬佩之心，然后他才跟大家讲行孝的道理。这是讲先自己做到然后再说；做到说到这是圣人，说了就做这是贤人。如果是做到了，它才有教育的效果。

　　所以「但行孝于内，其化自流于外」，教化的效果是自然的，能够自己行孝于内，内是在家里，在家里自己行孝，他就自自然然能够把这种教化流传给外人。凡是来他家里看到他的这种孝行，都敬佩不已，