永嘉禅宗集（第三十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉禅宗集　　（第三十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0030



　　请掀开经本第五十页。

　　【第七明其是非者。心不是有。心不是无。心不非有。心不非无。】

　　在这段里面，这四句是纲领，下面所说的无论说多少话，都超不出这四句纲领。佛在《楞严经》上叫阿难尊者找心，旧注判作七处征心，交光大师他老人家把那七段文字判作七番破处。古今这两种判法虽然不一样，仔细的去观察，两种判法都不能说错，说七番破处也很有道理，说七处征心又不无道理。《楞严》的经文长，这四句就是七处征心的总结论。小注讲，「此章来意」，这段的来源，为什么会有这段文字？「为明重出观体之所以」，前面一段重出观体，为什么又要重出？所以然的道理就在此地，就是怕我们着相。所以在这里告诉我们，心不能说『有』，也不能说『无』，换句话说，真正的大根大本就这两句话。『非有』就是无，『非无』就是有，所以实在讲起来，就是「有、无」两个字，也就是「是、非」两端。有无、是非这种情执，粗相我们容易明了，微细相很难明白。微细相既然难明，诸位想想，要破是非、有无的执着谈何容易！下面这几段，大师委曲婉转的给我们开示：

　　【是有是无即堕是。】

　　沾上个『是』字，就堕在是边上。

　　【非有非无即堕非。】

　　反正不落在「是」这一端，它就落在『非』一端。

　　【如是祇是是非之非。未是非是非非之是。】

　　这句话在言语上绕圈子，你细细的去观察，里面有好几层的意思。意思就是说明，前面一个是、一个非，那个是非这句接出来，就是是非之是，是非之是是相对待的，相对待的是与非都是过失。所以说『未是非是非非之是』，并不是把是非两端都离开的是，绝对的是。这个问题实在是很不容易，先说一个是、说一个非，是非是一边；再建立一个是，超出了是非。超出是非就真正是是，落在是非里面就是相对的，这是绝对的。好，问题来了，绝对跟相对的两个又对立了，麻烦就在此地。是非也不要了，都不要了，这个非了，都不要了，这是真正是了；相对的是跟绝对的是又对立了，麻烦就在此地，重重无尽。愈往外面分析，念头愈微细。这段经文就是这个意思。你看这个文章的时候，是非、是非搞得很多，乍看起来头都看昏了。给诸位这么一解释，就是这么个道理。

　　你明了这个道理，心里一动念就有是非，你要想不落是非，怎么办？不起心动念，所以说，言语道断、心行处灭，起心动念一定落在是非里面。这个问题相当之复杂，断干净相当的不容易。这个图表你要是看明白了，你就晓得，从我们凡夫地第一层开始，我们凡夫地是落在是非的圈圈里头，讲是、讲非统统是对待的、相对的。一层一层的超越，要想断得干干净净的，要到如来地才干净。为什么？等觉菩萨还有一分生相无明没有破，还是一重微细的是非，还有一重微细的有无，那是到了极限。我们能够破个几层，本性里面的智慧光明就可以显露一部分出来。意思明白了，看底下这一段就好看，「如是祇是是非之非，未是非是非非之是」，小注诸位自己看。

　　【今以双非破两是。】

　　『以双非破两是』，是有一个是，是无一个是；两非就是什么？非是有、非是无。以双非破两是。

　　【是破非是犹是非。】

　　就跟这个图一样，破了这一重，出来之后，两个又对立了，还是一个是非；这一重破了之后，脱离开，又是一重是非。

　　【又以双非破两非。】

　　非有、非无。

　　【非破非非即是是。】

　　小注同学们自己去看。

　　【如是祇是非是非非之是。】

　　依然是『是非』之『是』，可见得这个圈子想跳出来不容易。可是要不跳出来，终究是见性的障碍，换句话说，有了它，清净心、般若智慧都不能现前，心不得清净，智慧不得现前。『如是』，是总结前面所讲的，还是一个「非是非非之是」。

　　【未是不非不不非。不是不不是。】

　　这是总结前面的两重。下面有一句总结：

　　【是非之惑。绵微难见。】

　　就像这个图一样，一层一层的，这种迷惑非常的绵微。『绵微』是细密之意，很细、很密。粗相我们容易懂，一说就懂，愈往细处去追究，愈追究愈细密，很不容易见到。见到都不容易，诸位想想看，你要想把它断除，谈何容易！小注说，「此惑为复障理障事」，是非的迷惑在两种障当中是属于理还是属于事？幽溪大师给我们解释，「能障于理，非障于事」，它是属于理障，不是属于事障。理障就是障无明，「乃由无明不了」，对于真相不明白，「横计是非」，这才产生这种虚妄的情执。愈是往细密去追求，情执就愈微细。「阴宰若亡，是非都泯」，阴宰是指阿赖耶识，如果我们转阿赖耶识为大圆镜智，『是非之惑』才能够破除，才不再执着。这样的情形，我们自己要省察，念头生起，你想想，是不是落在这两个字里头？一定落在。可见得佛祖所说的话一点都不错。

　　【神清虑静。细而研之。】

　　『研之』就是禅家所讲的参究的意思，而不是用第六识的分别，不是用第七识的执着。要是用第六识的分别或第七识的执着，是非圈子永远跳不出。小注说，「是非幽微，其义最细，察之无象，寻之无踪，若非智眼朗然，云何能祛此见」，必须要般若智照功深，才能够把微细的迷惑断除。要晓得，清净心中没有是非，清净心中也没有有无，有无与是非都是无明边事，与常住真心毫无干涉，这一点要明白。明白了之后，你也就懂得为什么要离开它。再看下面第八段：

　　【第八简其诠旨者。】

　　「诠即能诠」，就是语言、文字，这都属于能诠，这是讲的教。能诠的语言、文字诠叙些什么？这就讲的宗旨，「旨即所诠。欲其始则因诠而会旨，终则得兔以忘罤，故须简之」。这个要拣别，一个是初学，一个是老参，初学跟老参都要懂得拣别。初学的人，古人有所谓：修行贵在转识成智，研教（就是听教）贵在会归自性。会听的人，会归自性就是宗旨，这就真的叫会，会听。研究经书也是这个意思，你要能够会归自性才有真正受用，读诵受持都是为了这件事。这是指出来研学的方向，这是讲初学。老参，老修行，着重在转识成智，假如不是转识成智，你修行的路子就走错了。如果不懂得会归自性，你书就是白念了。换句话说，佛经与世间书有什么不相同？世间书没有办法会归自性，佛经有这个能力，这就是佛经与世间书籍不相同之处。佛书读了可以见性，世间书你怎样读也见不了性；佛书读了可以证得清净心，可以开般若智慧，世间书没有这种能力。

　　纵然我们读的不多，这两个星期《禅宗集》从头看到此地，诸位也能够明了。以后我们读经、我们听经，应该用什么态度？要懂得会归自性。会就是体会，不要在文字相上求，不要在言说相上求，为什么？要在宗旨上求。这就是世尊教给我们的依义不依语，依理就是宗旨，我们依这个，我们要把这个会在心里。言语多说几句、少说几句没有关系，乃至于深说、浅说也没有关系，略说、广说亦没有关系，得旨归宗要紧。老参是「得兔以忘罤」，罤是抓兔子的网，兔子抓到了，抓兔子的网可以丢在一边。为什么？目的是要抓兔子，目的不在网上，网是工具。这就是教给你，研教是工具，不是目标；研教是增上缘，不是亲因缘，也不是所缘缘，它是属于增上缘而已。

　　【然而至理无言。假文言以明其旨。】

　　首先说明文字与义理关系之所在。真理没有言语、没有文字，世尊为了将至理，最高的道理，世间所谓真理，佛要将真理指示给我们，不得已藉言语文字来说明。可是相当之困难，刚才讲的这些是是非非。小注里面举《大品般若经》里头一句话，也说得非常好，「总持无文字，文字显总持」。总持就是宗旨，这两个字通常解释是「总一切义，持一切法」，梵语叫陀罗尼，翻译中国的话就叫总持。着重在义理，这是认识义理与语言文字的关系，哪是主、哪是宾，宾主要把它分得清清楚楚，要找主人，不要去找宾。

　　【旨宗非观。藉修观以会其宗。】

　　要从文字里面会至理，怎么会法？这就得『修观』，般若里面依文字起观照。文字般若，给诸位说，文字里面没有般若，文字可以帮助你起观照般若，所以文字的功德就不可思议，我们也尊称它为文字般若，道理在此地。如果没有观照，文字是死的，可见得文字属不属于般若，功在观照。你有观照，文字对你是般若；你没有观照，文字对你是死东西。这就是所谓依文作观，非常的重要。唯有观照功深，才能够证得实相般若，证得实相般若就是此地讲的『会其宗』。小注说，「理智非行」，行是什么？行就是观照般若，理智是属于宗旨。「藉行熏成」，理智要现行，要能够透出来，使我们得受用，必须要藉行的功夫，也就是藉观照的力量。「《圆觉》云」，《圆觉经》，「虽复本来金，终以销成就」，这是拿金来做比喻。金在矿石里面确实本来它就是金，可是一定要经过提炼，如果金要不经过冶炼，它只是矿石而已，得不到金之用。要想得到金之用，要加一番提炼的功夫，提炼的功夫好比是观照般若，好比我们讲的修行。本性里面，法身、般若、解脱这三种东西都不属于行，可是没有行，这三种东西不能现前。

　　「今谓旨即正因，宗即了因，观即缘因」，这是古人这么个说法。幽溪大师他说不然，他不同意这个说法，说「余谓非也」，余是指幽溪大师说的。「应以旨作正因，宗观皆作了因」，他是这个分法，旨是正因佛性，正因佛性就是真如本性，在四种缘里面讲这才叫亲因缘；宗与观都是了因，了因是智慧，就是观照的功夫。「盖此宗非五重中之宗，乃宗趣之宗，义属于解，解之与观俱属了因」，他这个说法有他的道理在。此地所讲的宗，不是五重玄义里头明宗的那个宗，五重玄义明宗的那个宗是说的修法，此地这个宗与观都是属于起解的，行解相应是发解的作用。所以义属于解，它就属于宗趣的宗。因此解与观都是属于了因佛性，在三因佛性里面讲，属于了因佛性。缘因佛性是什么？这讲三因佛性，缘因是什么？「缘因，取助道法门」，缘因是属于助缘，是属于增上缘。他这个解释相当有道理，缘因固然能够帮助我们，关键在了因，了是一切明了。这三桩都是破迷开悟、成佛之正因，法相里面称之为三因佛性，正因是体，了因是用，缘因是作用之助缘。这个地方讲宗、讲观，都是说明解其义理。

　　由此可知，无论修学哪个法门，绝对不可以说，我不要解其义，不解没有关系。如果说不解其义没有关系，你们诸位冷静的去想一想，释迦牟尼佛当年住世的时候，他老人家所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，从示现成道一直到入灭，四十九年当中，就是五十年，他三十岁成道，没有一天不讲经。如果说讲经，这个解不重要，何必要讲四十九年？他为什么不去面壁四十九年？他为什么不去老实念佛念个四十九年？他要说法干什么？同学们细细想想，你就会恍然大悟。佛要不示现这个榜样给我们看，后人也许会误会，「学佛何必要研究教？学佛何必要讲经？」不讲不行！诸位再看看《五灯会元》、看看《传灯录》，这些书是禅宗里面的历史，你看看哪个丛林、哪个道场不讲经？禅宗里面也讲经，净土宗里头也讲经。那是过去人心淳厚，外面境界里头诱惑的力量小，还要天天讲，叫你开智慧，破迷惑；换句话说，把是非的见解一层一层给你剥去，使你在菩提道上没有障碍。

　　讲经、道场，给诸位说，全是属于缘因佛性。言说、文字不是总持，是助缘，助道法，你要是依文字起观照，那就是你的了因。了因佛性是你自家的事情，缘因是外面可以帮得上你忙，只能帮到此地为止，不能再帮了，以后的事情是自己的事情。希望诸位对于这一点特别要重视。从前佛法为什么兴？兴在哪里？兴在到处有人讲经，到处都有人弘法，无论是知识分子，乃至于乡下老百姓，对于教理多多少少都懂得一点，他不迷信。上自帝王大臣、文武百官，对于佛法的道理都理解，知道这个不迷信，而归纳为国家教育之一，帮助政府教化众生。现在衰在什么地方？没有人讲了，经典这样深，大家也看不懂，于是引起普遍的误会，佛法迷信！实际上佛教是什么他不知道，用迷信两个字就把它全部否定掉了。诸位想想，这是多么可怕！多么可怜！所以我们要想佛法再兴，这个教育能够再恢复到从前光辉的历史，除了弘扬之外没有第二个途径。

　　自从释迦牟尼佛开端，到历代祖师所示现的榜样，我们能改吗？现在不但社会上一般人士对于佛经曲解，因为寺院里面也不讲了，我们出家在家的四众也对这个是茫然无知。到了这个程度，不但不知道精进，不晓得努力，还想尽方法避免，最好不谈这个问题。为什么？一谈，谈了不知道。我还听说有少数寺院，看到这些大专学生学佛的来了，他们把门一关，都藏起来。为什么？怕人家问，问了答不出来，难为情，还有这种情形在。诸位要晓得，现在大专学生学佛的风气非常的普遍，我们出家人不能不留意教典。理路不明，决定是盲修瞎练，吃尽了冤枉苦头，得不到成就。大师在此地开示我们：

　　【若旨之未明。则言之未的。若宗之未会。则观之未深。】

　　理论要是不明，『旨』就是理，教理不明，言词就不踏实，拿现在话说，言语就不肯定。理明白了，言语才斩钉断铁，为什么？自己没有疑惑，叫听众一听，当下也没有疑惑。理要明才能办得到，理要是不明，说的话模棱两可，不敢下断语。『宗之未会』，宗旨没有能够契入，那是我们观照的功夫不够深。

　　【深观乃会其宗。的言必明其旨。】

　　这是一定的道理，你修观，诸位想想看，观照般若是依文字般若起观照般若，依文字般若不是依文字、依语言，一开端给诸位说过，是要依文字语言所诠的至理、所诠的真理来说的。

　　【旨宗既其明会。言观何得复存耶。】

　　这两句是说你契入了，一入这个境界就能所俱忘，这是真正的入了，也就是前面给我们说的理事不二。《法华》里面说「入佛知见」，入的境界，理明了，不要说话，不用说了，宗门教下都不例外。你看看五祖忍大师给六祖惠能大师说法，讲《金刚经》，没有讲几页，讲到「应无所住而生其心」，能大师理明了，后面要不要说？不要再说。不但不要再说，念头也不生，为什么不生？疑问断了，前面讲的是非非是，这种疑惑从根断除了，清净心现前。无量无边的智慧从清净心里生起，这时候称之为无师智、自然智，这是我们真如本性里面本有的智慧德能现前，这就是世俗人说得道了。

　　六祖得道了，得道之后是不是就能弘法利生？我们在《坛经》里面看清楚，弘法利生要时节因缘，不是说他一得道，马上就可以出去弘法利生，还得在猎人队里头躲躲藏藏一十八年，机缘才成熟。连祖师都是这个样子，我们着什么急？才学了一点皮毛，就没有地方卖了，就着急得不得了，拿祖师来较量较量，你还成得了大器吗？那样的人，他都不着急，要等十八年才能出头。这都是诸佛菩萨、祖师大德示现给我们的榜样，我们要学。不但在经论上学、在理论上学，还得要取法前贤做我们的典型、做我们的模范。照这个典型、照这个模范来塑造自己，才能有成就，你的心才能够安，才不会妄动，功夫才能够绵绵密密的。如理如法不断的用上，由小成就至于大成就。这才是真正的般若功深。现前世界虽然乱，佛法虽然微，道法不绝如缕，佛菩萨不着急？还要我们来操心，还要我们来着急？所以前面说，愿一定要有，要有如佛、如菩萨一样的大愿；心一定要清净，一定要安稳，绝不可以操之过急，一定要等待时节因缘。

　　时节因缘能不能提前？给诸位说，能提前。什么方法提前？悲愿深了就能提前。所以要深愿、要大愿、要切愿，可以提前。宋朝莹珂法师的公案，他念佛硬是把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，

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你的寿命还有十年，十年以后你寿命终了，我来接你往生。莹珂法师说，我十年寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也同意了，好，那三天之后我来接你。三天之后就往生了，他又没有害病。这个就是说，可不可以提前？可以提前。他是什么样的人？传记里面记载，不守戒律、不守清规的一个和尚，念三天佛就把阿弥陀佛念来。我们想想，怎么看我们也不会比他差，他三天就能够往生，我们七天不能往生？你还加一倍的时间。所以我们现在是悠悠忽忽，犹疑不决，道理不懂，方法不明，对于生死是一点把握都没有，怎么能够教化众生？怎么能叫众生起信？如何叫众生断疑？

　　以后这些诸大师们有例在先，我们读《楞严》，看交光大师的注子，交光大师在序文里面说，他也是阿弥陀佛来接他走，他寿命到了，接他走。交光大师在阿弥陀佛面前说，《楞严经》自古以来的批注含混不清，好像里面有问题，我想重新把它注一遍，向阿弥陀佛告个假，等我书注好了之后我再去。阿弥陀佛点点头答应他，同意了。诸位想想看，寿命没有到的可以提前，寿命到的可以延后，可以先告假，这么样的自在，前人的例子。前人的例子不相信，上一点钟给诸位讲的，我们台北市念佛团创办人李济华居士，这是我们亲眼看到的，再不相信，那就没有法子了。

　　所以信心之建立一定是在教理上，给诸位说，明理难，行之不难，修行不难，往生极乐世界不难。莹珂法师三天能去得了，我给诸位说，我拍拍胸膛，我有个四、五天也能去得了。我还做过实验，被人家劝转了，要不劝转我就走了，所以我相信。真能走得了，这个多自在！所以我给诸位说，你们有三年的工夫，能够依这个理论、依这个方法，个个人得大自在，生死自在，这个世间我想住多少年就住多少年，想走就走。大劫难来了，到美国去就保险？美国头一个遭殃。极乐世界多舒服，黄金为地，七宝楼阁，美国哪有！美国虽然富足，还是柏油铺的马路，还没有用黄金铺马路。这么好的地方不去，到外国还受洋人的气，受洋人欺负，这何苦？

　　《弥陀经》也不容易明白，过去我们曾经讲过一遍《弥陀经疏钞》，四年才讲完。讲完之后还有同修来找我，希望将来再讲一遍。我们以后自己有讲堂，可以，我们不受讲堂的拘束了。四年讲一部《弥陀经》，听起来时间很长；四年要把《弥陀经》的道理懂得，不长，四年就得到净土正确的理论、正确的方法。换句话说，修这个法门得到保证，往生极乐世界绝无疑问，毫无怀疑，四年算长吗？不算长。以后有这个因缘我们再讲，确确实实是很有讲的必要。这段就是讲的能所双忘，这才是真正的理智相契，理事不二。这段说明教法与教理的关系，教理要从教法上得到，教法就好像拿兔子的网，教理好像是兔子，教法是悟入教理的工具，不能舍弃。至于禅、密、律、净，那是修行的方法，方法是依教理而起的。有理论做为依据的方法，这是正途；如果没有理论做依据的修法，就是说的盲修瞎练，他当然疑惑。

　　再看底下第九段，第九段这就讲圆修圆证，什么叫称性起修、什么叫全修在性，文不多，说的也相当详细。

　　【第九触途成观者。】

　　『触』是讲接触，六根接触六尘境界，没有一法不是道。小注说，「未谙上之入门，则凡有修入，如着弊絮，荆棘中行，触处罣碍」。意思就是说，没有依照上面的理论与方法，入门就是讲修行之门，没有理论的依据，没有方法的依靠，这些修行人好比穿个破棉袄在荆棘布满的小路里面走，那一走怎样？身上破棉袄的棉花，这儿挂一块，那儿挂一块，就成这个样子，就是触处都是障碍。眼见色为色所障碍，耳闻声为声所障碍，没有不障碍。障碍是无量无边，这是不解理。

　　「既解此已」，理论明白，方法也懂得了，「则历缘对境，触途成观，如风行空中，一切无障碍也。」这几句话就是把四十卷《华严》一语道破，《四十华严》善财童子五十三参就是如风行空中，一切无罣碍。五十三位善知识，五十三类不同的境界，人家是历缘对境，观照就现前。所以，哪一法不是佛法！善财童子眼睛里面，没有一法不是佛法。不入这个理，那话就反过来了，哪一法是佛法！看经听教、参禅念佛都不是佛法，你不入理，不懂方法，都不是的。禅，世法里面的四禅八定不是佛法，没有超三界。净里面念佛，不懂这个方法，念的不相应，这一生念佛，来生在人天里面享福，不是佛法。戒律，不懂得这个道理，戒律修的是人天有漏福报，也不是佛法。可见得法是一样，明理，这里头有般若就是佛法，没有般若就不是佛法。这在六度里头说得很清楚，六度前五度是事，前五度里面有般若，每一度都是佛法；如果里面没有般若，那前五就不叫度，五种修福，修的人天有漏福报。不是没好处，有好处，来生的福报，而不是无漏的功德。由此可知，理，你看看要不要明？方法是不是一定要搞得很清楚？如其不然，刚才说过，释迦牟尼佛为什么要说法四十九年？我们看经文：

　　【夫再演言辞。重标观体。欲明宗旨无异。言观有逐方移。】

　　这一句是永嘉大师自己的意思，为什么再重复的还要啰嗦说几句话？再要把『观体』重复的把它指标出来？意思就是说明『宗旨无异』，真理是不变的，言语可以变，方法可以变。批注说，「言移则设教千端，何乖其旨」，这是讲教有千差万别，通常我们晓得有大乘、有小乘，有十宗，有许许多多的派别，有无量的经典，教不同。如果教要同，一部经典就够了，为什么要那么多经典？教不一样。虽然不一样，无论哪部经、哪部论，要从理上去说，一个，没有二个，理是一个。「观移则造修万种，安易其宗」，观是讲修法，行门，言是讲解门。解门无量无边，道理是一个；行门也是无量无边，八万四千法门，道理还是一个，理没有两样。「良由理智同源」，能观之理，能解之理，理是一个，能观之智与所观之理是不二的。既然不二，为什么要说这么多的行门、说出这么多的解门？底下四个字是说明这个缘由，「机缘异辙」，一切众生的根性不一样，程度不整齐，所以从一个原理里面分出无量无边的义理出来，言词、方法出来，研教与方法都是指归在这个理上。这个道理明白，你就晓得，所谓「归元无二路，方便有多门」，理是真实法，多门、多教是方便法，所以称之为方便般若，文字般若也称之为方便般若。再看底下经文：

　　【移言则言理无差。改观则观旨不异。】

　　『移』就是不一样、不相同。讲解的方式不一样，教相上有差别，圆教不同别教，别教不同于通教，通教不同于藏教，这是大而分之，不相同。但是藏通别圆所显之理，没有两样，是一个。『改观』，观就是行，行的方法改变，或者叫你参禅，或者叫你持咒，或者叫你念佛，或者叫你持戒，行门不一样。行门虽然不一样，观照的功夫没有两样，都是运用观照般若，「智明不异」。

　　【不异之旨即理。无差之理即宗。】

　　小注说，「不异之理是宗，此宗全理」，全理就是理里头没有欠缺，圆圆满满的，所以说就是理。由理起的用是智，「无差之理」，这个理是指的智，般若智慧。「此理全智，故云即宗」，宗就是修法，修法里面顶重要的就是要起观照般若，无论修哪个法门都要懂般若，不懂般若就不懂佛法，至少可以说不懂大乘佛法。江味农居士《金刚经讲义》一开端