07慈师讲授五念门20110524（四月二十二）

柔如水

07慈师讲授五念门20110524（四月二十二）（上）
昨天我们讲到，有人持名与光明不相应，或者说心愿不能满足，无明犹在，那么佛的光明是无碍光明，能满一切众生所愿，为什么不能满足呢？为什么无明犹在呢？这个依止着昙鸾法师的讲法，说是有三种因。一个呢，第一个昨天我们把它做了个提示，“由不如实修行，与名义不相应故”，昨天我们把这一段文字做了一个提示。
因为学习可能是一个很简单的事情，但要把一个法则运用得成熟，运用在我们的日常生活中，还真是需要大家去用一用功夫。因为讲完以后，下去经常会有居士啊，出家师父啊谈论这些事情，但一旦谈起，就是我们昨天谈这个，一个是如实地了解众生与佛陀这种审视众生的所谓的表相与本质，以这种如实的观察，所谓如实就是是什么样子就是什么样子，表面上是什么，我们就去观察什么，本质是什么，我们就观察什么，通过这个表相本质的观察，我们就了解应该怎么做，表相的这种所谓的差别，就是我们说现象，现象的作用，本质的平等，就是所谓的根本的一个作用，这两个作用力，我们要是择取不清楚，那就不能如实地去修行，因为佛陀的功德是里表一如的，所以说自他受用我们都可以……，光明、智相、威德等等，都是他的这种所谓的如实地了解这个佛陀。佛陀跟众生的所谓的差别，实际就是诸佛里表一如，影畅表里，功德圆满，平等安住，凡夫他就把这个表相的东西，或者说我们的习惯，说习惯可能好一些，习气，每个人的习气，本质呢实际就是我们每个人，说佛性也好，虽然我们平时用这个习气把这个佛相给蒙蔽了，佛性蒙蔽了，那我们要是如实地了解，那我们这个修行就会有相应的作为，这是个很简单的意识心理的一个转折点，但你要是转不过来，我们的修行就会背道而驰，如果转不过来，这个背道而驰是十分麻烦的，那你所有的作为，就会南辕北辙，越走越远。
这是个十分重要的一个观察，就是如实地来了解自身与有情的这种迷失于表相，就是在这个差别中，在这种习惯中去流转，而不去与本质的认知，与佛性的认知与随顺呢，我们的这个机会就很少，所以说我们来念佛忆佛来彰显我们本质的这种佛性的作用，让这个所谓的佛性起作用，有作用力，往往我们在这个作用力上就会受到减损，意识上还会接受，在作为上就会把它给……，就有很大的一个削弱，在日常生活中往往丢失它的作用了，这一点希望诸位菩萨要反复地去思维。
虽然这几天我们一直在这样讲，就是在学习的出家师父，居士中，我们在下面谈话，我们还会很容易地就是谈到习气，表面现象差别，把这个作用力还会强化，就是回忆过去啊，对未来有个期盼啊，人怎么样啊，我怎么样啊，就是这些现象的东西，还是很在意，就是一个本质的安住，随顺呢，佛性的随顺呢，或者忆佛念佛呢，这种心理的愿望还是比较薄少，他就会在这个表相上奔波，就会烦恼，当然呢会使我们出现一个迷失，迷失在这样一个现缘中，所以当下呢，这个最珍贵的觉悟机会就被业习蒙蔽着了，就作为一个迷失的有情在这样地生存。
我们这个地方要有一个认知，为什么念佛，有的人念佛持念佛名，不能与功德相应，不能满足我们的愿望呢？无明犹在呢？最主要还是对我们，对众生这个观察，对自身对有情的观察不够。这个观察够了，我们这个抉择是十分方便的，这一点一定要认真，一定要认真。认真不是说让我费多大力气，恰恰这个认真是让我们轻松下来，让我们的意识条理清晰起来，这是一个很主要的一个法的一个相续，一个熏修。因为这个学习呀，实在是实践很重要，所以今天我们下去了，就做一个作业，一会儿下课的时候我就把作业留下，真还得下去做一做，要不然一出这个门，这种基本的观察能力就没有了。我们的一个举心动念，一个作为，尽量地就做得慢一点，没有问题，慢一点最多少造个业，少使一个业相成熟，但你可以增加自己的一个学习观察的机会，别人说你笨也没有问题。对，你可以作为做事情啊，思维啊，交流啊，我们说话啊，跟人来往啊，做事情啊，动脑子啊，都可以观察观察，自己是运用的表相的差别这个作用力呢，还是运用平等随顺这种佛性的安住这个作用力呢？可以去观察自己的心念、作为、语言交流，可以观察自己，这个没问题，这是私下的一个自我的真正的一个作业，也是个修行，我们修什么呢？没有什么可修的，就是你的三业的一个认知，身口意三业的一个认知，这样一个简简单单的修行的一个模式。
我们为什么说念佛念佛，实际呢就是为了提醒我们，让我们这个本质的佛性发生作用，使我们能被这个像大地一样的这个觉悟载负着我们，或者说不假造作的物质载负着我们，或者这个不假造作的厚重，不来不去的这个金刚地来载负我们，使我们的身心意识安乐，那么这样就远离了一种五欲炽盛啊，争夺呀，排斥呀，好坏呀，是非呀，矛盾等等的这样一些危害，使我们在现下有一个觉悟的作用与守护或者认知。这个作用力我们一定要去实践，不实践这个是不能给予的，这个没办法给予。所以佛说种种教诲方便，是给我们一个善巧法则，你不去运用，它在你的生命意识中就产生不了作用力，没有作用力，你就体会不到法味。你的意识思想上你可能有一个接受，但一到日常生活中，你又回到你的一种平常的习惯作为，那么这个不能如实修行，那么与名义就不会相应，所谓的名义，我们前几天讲的名义，阿弥陀佛的这个名义，不管是无碍光，无等光，炎王光，智慧光，欢喜光，超日月光，无量的光明名号，实际都是一个……，最简单的一个说法，它就是一个作用力，最简单的说法，它就是这十二个名号它的名义，引发出来的所谓的作用力，它从这十二个不同的角度来给我们阐述，我们本质或者说我们具有的佛性的这个作用力，一定要认识它这个作用力，佛力名号，这种名义的这种力量。力，作用力你要在生活中去实践它，你得有效果，要不然就是个空泛的名言了，对你来说呢，就没有内容。没有内容，我们慢慢就会失去学习、接触佛法的兴趣，接触它干什么呢？它对我们的生活没有起到丝毫的作用，那你的生活意识就没有真得到改变，日复一日，年复一年，我们跟世俗的人，或者不学佛的人就没有什么差距，这样看来，学佛那也就是挂个名字了。
所以希望诸位善知识在这个地方有一个，这十二个名义只不过是个角度，作用力的角度，它不断地换角度来让我们去体验，去观察，去实践，实际说一切众生本具的这种佛性的作用力，但说这个本具要是没有佛的启发呢，我们那一天讲本具的这种佛性，本具的佛性它是从十二个角度来阐述这个作用力，虽然是众生本具，佛是亲证者，他又通过他回施的愿望，来激活他的这个……，激活在我们这个每一个有情的心目中，让它起作用，它最主要起个激活的作用。
实际回施呢，因为是你本具的，也不是给你个东西，没有给你什么，你的这个……，我们每个人所具有的这种佛性没有增减，但它有时作用，有时不作用，为什么不作用呢？是因为你的贪嗔痴习惯呢把它蒙蔽了，把它抑制住了，把它吞噬了，或者说把它埋没到海底，你只是荡业浪，刮业风，你没有得到宁静的真实，佛的回施就是为了激活这个，或者说印证，或者印许。就是说你有这样一个作用力，你心目中你本具的功德中有这样的作用力，或者说是通过这种给予，能让我们亲证，就是能亲自体验到这种作用力，不同的作用力，所以说佛通过他圆证圆觉的这个法则来回施给我们，平等的回施，以激活认取，让我们能在心中起作用，不同的角度起作用，让我们能亲证它。虽然你具有，你不去运用它就不能亲证它。所以说这个是十分重要的。虽是本具，若不假佛力回施，不假佛陀的回施，我们就会遗忘，或者说不起作用。弥陀他就这样一个慈悲心，就是所谓的建超世之愿，平等地回施给一切众生，令一切众生的需求，一切众生的差别愿望，“众生所愿乐，一切能满足”，来回施。他怎么回施呢？他满足你干什么？就是为了让你的佛性起作用，他不是为了激发你的习气，激发你的贪欲，不是，因为使你的欲望一旦满足，你具有的佛性就会起作用，所以说认取又有满足之意，满足所需，称为印契。我们说大乘佛教能印契众生的心智，“众生所愿乐，一切能满足。”不是激励我们的世俗的心，就是为了使我们世俗的心真正满意、休息下来，这个时间我们会体会到这种圆满的安乐住，这安乐住实际是佛性的作用，这样我们就能在这个不同的角度上去亲证它。
所以你念，不管你念炎王光啊，无边光啊，无碍光啊，智慧光啊，欢喜光啊，这都是作用力不同的角度。我们的心，我们的心念，意识力，这都可以讲，都没问题，你怎么观察它都行。心念也行，或者说正见也行，或者说感受也行，都可以，这种种名字呢我们且不管它，就知道它是个作用，不同的作用，实际有无量无边的作用。假设说我们埋在自己业习的这种作为下，或常规的思考下呢，就会得不到这个作用。
前几天我们拜这个往生礼赞，有的出家师父跟我谈，“哎呀，很辛苦啊！很辛苦啊！”我说：那杀人不辛苦？抢劫不辛苦？吃喝玩乐不辛苦？睡觉不辛苦？你给我举个不辛苦的例子来？举不来的，你不相信你找一个你认为不辛苦的，好比说饿了，他认为饮食可能是最不辛苦的，但是让你多吃一会儿，你就辛苦了。有人说睡觉可能最好了，让你睡个三天三夜，看你辛苦不辛苦。你不管你什么，有人喜欢赌博，你试一试，让你半个月不出台，你试一试，没有一个不辛苦的，那为什么我们偏偏说我们的这个拜佛的时间就会辛苦呢？噢！实际说呢就是不习惯，那你习惯啥呢？我们在这个三界火宅中，我们有什么东西能真正让我们安稳下来呢？所以这个佛性，佛力的作用啊，它的作用力能使我们安稳下来，能使我们宁静休息下来，因为你的心智的起伏得到了休息，得到了安抚。它本来是安抚的，是不动的，是清净的，是一个自在的光明，它能照耀、觉知着法界，但是不被法界的任何一个作为所逼迫，所侵害，就是说它不会流转；那凡夫的心在得失大小中对立，取舍矛盾中呢会迷失，所以这一点，希望大家有一个，还是要细细地去观察思维。
学佛呢，真是不是为别人学的。有的居士、出家师父就会这样认为，我做什么了，不做什么了，给别人表现个什么样子，我们没有一个人在为别人做。从这个团体意识上来说，出家人也好，居士也好，护持道场的作用是有的，但是这从根本的利益上，还都是在为你自己作为，为启发你自己的智慧与慈悲，还是跟别人没有真正的直接的关系，那还是个表相，似乎在护持个什么，做个什么，严格来说，我们所有的作为呢，都是自己的心地的作用，你要看到这一点，我们对自己的作为呢就会负起责任，就会负起责任。
我们从这个角度看一看，我们能不能有一个更好的思维，就是一个事情发生的几个阶段，或者说一个意念的阶段，以前讲过意乐人生那五个次序，我现在不从那个角度讲，我们换一个角度讲。我们看一看每个事情呢不管怎么的，它都一定有一个起点，一定也有个过程，我们这样呢就把它分开，也一定会有个结果。在大乘精神中，或者叫圆顿法则中，它讲即因即果，也可以说是了义教。一般的了义教中都是这么讲的，即因即果，就是因彻果海，果彻因源，基本上讲的就是即因即果，那你的缘起也就是过程，也就是结果。那这样看呢，一念圆三世，我们就比较理解了，这是了义教中所说，或者圆顿教所说。圆顿教是什么概念呢？就是这个事情一引发出来，它的过程结果就能得到了，那么这样呢，就是透视力十分强，就是《法华经》讲：菩萨一发心，已成等正觉，后四十一位菩萨如梦如幻，就是一切菩萨次第的修持是如幻的，最初的这种阿耨多罗三藐三菩提的这个发心，或者启用，或者说本净的刹那，得见它究竟了义的果，这个果呢是即因即是的。
那我们现在的人呢多不接受这个东西，怎么办呢？所以佛陀就依着我们的心念能接受的能力，讲起了这个渐次教，这个渐次教呢，像璎珞经[1]之类的讲法，都讲的是渐次教诲，就是说：若有情发无上菩提心，经过三大阿僧祇劫的修持，第一大阿僧祇劫会修持个什么，第二，第三，这样呢会成就阿耨多罗三藐三菩提。这个说，要是我们的凡夫心里来说是接受的，诸佛如来说的是反向性的，所谓反向性呢，它是以果导因来引导我们，为什么说以果导因呢？他看到你必然能成果，你必然能成就阿耨多罗三藐三菩提这样一个真实的功德，他来启发你的因地，因为你不接受这种“即因即果”的教法，就像我们讲那个“一念圆三世”，要说“一念圆三世”，很多人说我的业深着呢，我的业可大了，这个人业障深啊——就是这样一句话，你所有的说法都没有用了，没有意义了，你所有的讲法一下子就散坏了。那怎么办呢？就给他引导到渐次教上，来以果导因，导什么因呢？说没问题，你说你业障很深，那你可以慢慢地来，三大阿僧祇劫的修持，可以吧？你说时间还短，那再加个，叫无量劫来的修持。那么这个呢，这是渐教心性的人呢他就接受这个，这是很多人在这个论著上经典上都这样讲，或者说一些不了义经也会这样讲，一人呢，一钱一日贸十钱，十日呢百钱，百日呢千钱，越积攒得多，功德就越大嘛，实际这都是不了义的教诲。
那么这样呢净土的教法，它也是“即因即果”的一个教法，但是我们接受了一个缘起、过程、结果，那么我们能不能把一个了义教的东西把它扯开说呢？实际是可以的。我们把这个即因即果了义的说法，能不能把它安排在缘起、过程、结果中呢？完全可以，那没问题，为什么说完全可以呢？实际这就是我们善于思维不善于思维了。过去说经教的这种研习呀，剖析在个人，这个剖析呢是十分重要的，这个剖析的角度会使我们的心完善起来，使我们的作为方式慢慢地我们能清晰地去运用它，去成熟它。我们看看弥陀这个教法中的这个缘起，这个起点我们是知道的，是以果地觉为因地心，所以这个净土的教言，大家这个是都接受的地方，阿弥陀佛把他兆载永劫的修持回施给每一个众生，说一切众生咸能往生，有的众生这样说：“哎呀！我不能往生，我业障很深啊，我做了很多过失，我思想很散乱啊，我没有修证啊！”等等等等一些说法，很多的说法。这个没有问题的，他说：“我来补偿你，我来给你回施，我来补你的一切缺陷，你的一切缺陷由我来负责，你往生我国就对了，一切众生咸能往生我国。”他就给这样一个机会，给这样一个承诺，给这样一个功德，所以说阿弥陀佛为大施主，布施于我等，也就是回施布施。为什么说“回施大安”呢？就是一切众生咸能往生，他不管你是什么。你再自责，你再自谴，你再有业障，你再有说法都没问题。上至等觉，下至蜎飞蠕动，他已经在经典上讲的十分简单，就是一切有情，他这个回施是一切有情，不管你是什么人，不管你什么样的，一切有情咸生我国。
我们在第一天比较着重讲了这一点，阿弥陀佛这个无畏的广大平等布施，做我们的“因地心”，他来给你布施，让你平满、安稳、满意，作为一个平等满意的缘起，这个起点呢是这样的。我们一旦确定了，那我们的举心动念就可以找到一个依止，那么把阿弥陀佛的这个回施的大安，这个大安作为起点。善导大师就把它讲的比较标准，说“安心”，所以起点呢就以安心为起点，不安心那你就没有“果地觉为因地心”。那这样我们来看看，那我们再去思维呀，交流呀，作为呀，善导大师给它起的说“起行”，过程就是起行，不安心我不去做事情，不安稳我不去做事情，没有体验到阿弥陀佛这个回施一切众生的大安，这个果地觉，我不去思维，不去说话，不去做事情，我把它作为成一个唯一的依止，试一试，我们说唯佛是念嘛，唯一的依止，那你说作为一个缘起，我就这样给自己制定一条，所谓的唯佛是念作为缘起。那么这个起点呢，就很清晰地给你自身的一个法则，说：你要这样才可以，那你说我做不到，那以后的痛苦啊，迷失啊，不如法你就知道从哪儿来的了，就是你没有念佛，没有忆佛，没有忆佛的“果地觉为因地心”，你所有的言说、思维、交流呢都在造业，不是依佛来作为的，不是依佛来思维的，不是依佛来交流的，你的作为、你的言说、意识与交流，那都是恶业，或者说是世间的轮回业，哪怕是善业。这样给你一个定格，那你可以观察，这没有反动的东西，没有问题。
那么这个“唯佛是念”呢？很多人说，不行，我习气重，我不能唯佛是念，我要念习气，这个还没问题的，这是一定没有问题的。佛陀不会说，你只能念佛，你不能有业习，这么说可能是很困难的，为什么呢？因为人就是放纵惯了，不放纵他感觉活不了，所以说念几声佛感到没有意思，虽然说佛是具足名号，什么摩尼宝号等等等等，受了很多教育，但他还是要放纵自己，放纵自己的习气，这个呢是两个问题了。一个呢是“事业”的种子，事业相，一个是“思惑”的种子，我们试试看看用这两个种子能不能把它破解一下。“事业”的种子，是你必须得去作为，好比说我们举个简单的例子，你习惯吃饭、睡觉、走路、饮水、说话、思维，这都是你的事业的一个状态，这个事业的种子是我们无始以来培养出来的东西，在我们阿赖耶识里已经很具足了，通过第七识的搬运，搬到第六识，让你在眼耳鼻舌身中去起作用，你要不断去做，这个做你是休息不下来的，你让它休息，你说我让它休息，这个呢是比较困难的，或者说我终结它都很困难，所以很多修行人就不关心这个东西，就是眼耳鼻舌身不关心它，为什么不关心它？实际上它没有啥，这眼耳鼻舌身是没有好坏的，不理它，我就理那有好坏的人，那么就是“思惑“啦，这个种子就厉害了，我调整这个东西就比较好调整，我还是吃饭、睡觉、休息、交流、说话等等，但是这个种子可以改变了，那我们说的安心安心这个起点，实际是不管这个眼耳鼻舌身，不管它，我不管你，因为管你没用。
这个宗下讲啊，什么六七识，什么五八识，五八识就可以果上用，这五八识你可以不管他，没有必要，它最主要就是六七识。所以说这个起点呢，也就是因啊，这个因呢，也就是我们思惑的种子，也就是思想的种子，这个是可以调整的。你安心不安心，你事情怎么做先不管，你的眼耳鼻舌身怎么起作用都不管，你的意识是什么呢？你思想状态是什么呢？这个是可以调整的，这个我们最平常的凡夫都可以知道，它是好调整的，或者说它是比较灵动性的东西。因为第七识是个执著，也没有个啥，第七识它是个执著，好也执著，坏也执著，它就是个搬运者，它要不然它给你撂地下了，没有用了，它是个搬运工，所以一般第七识也没人管它，多在乎的是第六识，分别。
有的人说：噢！这安心的人呢就不用第六识了，就是说唯佛是念这个“唯”，实际就是用第七识在作用了，末那识，我只用末那识来作用，什么呢？这个唯佛是念，就是我就用这个执著识来起作用，六识我都不管了，六识我也给你放那儿，眼耳鼻舌身意扔掉，八识扔掉，我只是看你第七识，我盯着你，我来找你来惹麻烦，你不是执著吗？我让你执著唯佛是念，啥也不准干。这样下手呢，把这个惑的种子会得到休息。因为惑的这个种子，它就靠第六识来使它成长，然后在眼耳鼻舌身中起作用，通过眼耳鼻舌的作用力，又通过第六识，又使它成长、壮大，就是惑的种子，思惑的种子呢是很奇特的。那我们从这个角度来看，那你要是用第七识执著，那就是所谓的唯佛是念，实际说这“唯佛是念”是假以这样一个作为，我把六识、八识、五识全部都扔掉了，我不管它，我给它打包了，我就盯住一个问题，你第七识在干啥？第七识是末那识，称为执著，皆因妄想执著，妄想是六识，执著是七识，那我把这个妄想也给你打包了，我不理你，那我就来看你第七识，我引导你执著安心，执著于阿弥陀佛的回施，执著果地觉来做你这个七识守护的东西，我来体验体验，看看是个什么。所以这个就是个过程，这个过程呢来依末那识，来依着末那识，就是起行过程，我就依着末那识，我就盯着你，它等于啥呢？集中精力打歼灭战。要不然呢，我们的身心意识太散了，你也不知道哪个在起作用。一会儿六识起作用，一会儿七识起作用，一会儿眼耳鼻舌起作用，你也不知道在干啥了，你乱了，那它集中精力在末那识上，集中精力来认知，我试一试，实际我这真是想让大家试一试。你试一试，眼耳鼻舌身意全部打包，第八识也打包，我就让这个第七识末那识唯佛是念，守护着佛给予的大安，给予的平等，作为因地心，我来让它起作用，起什么作用呢？过程。
这是我强拆，把它拆开说的。这个修行呢，就是要把自己的思路处理的简单，意识方法处理的简单，要不然，你没法儿，你一作为就混乱了。现在很多人的身心世界是混乱的，是不可操作的，就是不可把持的，不可把持他就发慌。当然有人把持觉得累，对不对？但是你从来没有把持过，你就一直发慌，就迷惑，你在这个过程中呢你就迷惑，因为你很累嘛！你就迷惑呀，你一开始这个缘起就混乱，久了你就迷惑了。假设我们这个缘起上不是依止的这个佛给予的大安，这个果地觉为因地心，我们会拿自己的业习，那业习就会迷惑，因为业习有取舍、得失、大小、是非，无端地在那儿争来争去，把自己搞得身心疲惫，开始迷茫，不知道怎么安排下一个动作，下一个过程都不知道怎么安排了。这个还做不做啊？该去不该去啊？该做不该做啊？该修不该修啊？好啊，坏啊，都是这样子，所以这个过程开始混乱迷惑了，它就不知道结果，结果一定会不知道，因为这个事没做到底。
所以说这个起点，以安心作为起点，依末那识的这个集中于审思这个过程，我把主动的意识，八识五识全部打包，压缩在一个金刚罐子里面，不让起作用，什么金刚罐子？就是不可得失，不可来去，不可生灭的这样的一个罐子里面一装，不管它了。我就看着你第七识，你能干些啥？你执著嘛，你能干些啥呢？那我让你、引导你干个啥呢？你来安心，你来随顺着清净平等，你不是执著吗？你就执著个清净吧，执著个平等吧，好不好？跟第七识一商量，第七识说来试一试吧。那么这个过程就会体会到，远离惑乱、远离迷惑的这种抉择力，所以它会实现抉择，抉择实际是靠第七识的执著、支持而产生的。那你的抉择力就有，你这个人很决断，做什么呢你就不会迟疑。我看他们这个尤其是上功课这个问题，哎呀！去呀，不去呀，来呀，不来呀。就上个功课，像吃饭一样，该去就去了嘛！不，这里面有多少得呀，有多少失呀，算计，哎呀！我说你人活得累不累？他第七识特别弱，这样的人，没有抉择力，因为啥呢？他的判断混乱，他的缘起是很混乱的，他永远什么事都要计算，什么事都计算不清楚，这样的人挺多的。所以，第七识的这个抉择，你要审观，哦！我们引导它来抉择，就是远离迷惑，它抉择了，那我用第七识来审观过程。那就简单了，那缘起是个啥，过程也就是啥。
因为我们接受这些东西，这个东西很累的。《圆觉经》讲：“知幻即离，离幻即觉，不假方便，亦无渐次”，对不对? 但是人不干，他说不行。这不行，这必须得泛泛习气，对不对？这也是习气，第七识是习气呀，末那识是个习气呀，执著嘛！第六识是妄想，第七识是执著，没问题，给你，就用你的习气嘛，对不对？我们前面讲的都是第六识啊，分别嘛！你看，表相，里相，对吧？本质，佛的受用，众生的受用，那都是分别心讲的嘛！我们只有爱护大家的习气，对不对？不爱护大家的习气大家就跟我翻脸了，讲些啥呀，对不对？不合我们的习气。不合习气大家坐不到一起了，说：算了吧！不听了，他不合我们的习气，对不对？听他干啥？那我们就用这习气来讲，你咋办呢？你不讲呢，大家的习气就会坐那儿又去打妄想了，你干脆就让他的习气起作用，就能接受到佛法，这个是完全可以的。佛陀的出世整个的教法都是这样子的，所以“众生所愿乐，一切能满足”，随顺众生种种心性，种种差别，种种愿望，种种作为，给予教法，令其出离生死苦海，这个是没问题的，这个呢我们可以思维思维。
末那识的作用，那么结果呢，这个结果就不用讲了，不言而喻，你就知道结果是啥，因为你一抉择，它就结果了，抉择就是结果。你看我说要吃饭去了，抉择了，钵一端，饭一盛，开始吃了，对不对？那个抉择很简单的，你抉择就有结果。啥叫抉择呢？就是你决定去做了，结果也出来了，所以这个过程跟结果呢，它太亲切了，如影随形，没法分开，那缘起强把它分开，实际都没法分，都是那么清净的。（弟子：这样做，我觉得也累，啥事没有，就一句一句接着念呗，这多轻松啊！）都像你一样的，我们就活了，这我们都不要讲佛法了，就讲你就行了。所以知幻即离，离幻即觉，那个即因即果呢是很方便，但是这个把它分开说呢，也不是不可以，我们对渐次教中的心理状态，就是我们的分别执著，储藏啊，这三个过程，这个习惯，我们可以去观察，在八识中我们可以利用，这个没问题的，但是一定要去用，缘起过程去用。
实际我也不想这样分析，这样分析就像割个东西，像一块肉，割这是我的，这是他的，明明是一筷子掂着就行了。这个分析分析，大家也去思维思维。