转：降伏其心 之二

kongzi76

2003年10月3日（九月初八日）

修道之人，未明心，皆是盲修，未见性，皆是瞎炼。如此说来，我们在座的人都是在盲修瞎炼！明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。 　　“心”是“明”，“性”是“见”；未明心，何以见性？为什么古时候的祖师不说“明性见心”呢？大家平时在静坐的时候，是否参究过这个话题呢？既然都是在盲修瞎炼，那么我们知道都是背道而驰。 　　有的人说：这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连这个种子都没法种进去！既然种子没种进去，来世又怎么可能接着修行呢？ 　　我们大家这一世能够闻到佛法，又能够修行，实际上在以前的某一世，早已经把种子给种进去了！意思是说我们大家在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。既然种子没有种进去，那么来世就不能够受用。这一世我们能够受用，是阿赖耶识中的种子已经在发芽了！ 　　我们大家曾经明心过，为什么现在又迷失了呢？为什么还没有脱离贪、嗔、痴呢？明心见性的人，贪、嗔、痴并非彻底地修干净了。他一样会有贪、嗔、痴，只不过是很微细而已。再重复一遍：明心见性的人，仍然有贪、嗔、痴，只是他做得了主，当贪、嗔、痴出现的时候，他马上能够觉察到，不跟随贪、嗔、痴走下去。 　　我们之所以被贪、嗔、痴所转，是因为我们觉察不到贪、嗔、痴的存在。往往在事情过后才醒悟过来。古人讲得好：明心见性了以后，才是慧眼开，这个时候，才是真正地在修炼！ 　　实际上古人把“明心”列在“修”的层次、把“见性”列到“炼”的层次，修与炼、明心与见性之间，它们还有很远的距离。如果大家不把“本来面目”修出来，你又如何去训练那个本来面目呢？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。 　　如果大家说：我炼的是这颗心！我问你，你见到了这颗心了没有？你肯定会说：没见到！既然没见到，又如何炼这颗心呢？你训练这匹野马，首先要找到这匹野马。 　　实际上我们现在还处在修这颗心的阶段，你什么时候把它修出来了，见到它了，才知道如何正确、有把握地炼这颗心。如果你不知道自己的缺点，又如何避免自己的缺点呢？ 　　道教里面通常不讲“修炼”，讲“修养”。实际上与佛家讲的“修炼”是一个意思。“修”是找到它，“炼”是如何掌握、运用它。道教里面讲“养”，也还是要把它修出来、抓住了它以后，慢慢培养它。为什么要培养它呢？还是为了让它起大用，也即是佛门里讲的“生妙用”。 　　为什么那么多学佛的人智慧不开、做人做事一塌糊涂呢？就是因为没有把它修出来，更没有把它掌握在手中、会去运用它。需要智慧的时候，它不出来；不需要无明的时候，它跑出来了！所以我们会迷失方向、会把握不住自己。 　　大家听了这一段谈话，是否会对自己多年的修行感到好笑呢？甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，都是处在盲修瞎炼的阶段！都是这样，我怎么教大家学佛呢？怎么教大家炼这颗心呢？ 　　大家往往误以为烧烧香、拜拜佛、就是在修炼，实际上大家做的这些都与道不相干。想了脱生死，必须明心见性！ 　　很多学佛的人开口闭口都想“了脱生死”！都是处在盲修瞎炼的阶段，怎么能够了脱生死呢？你怎么“了”？怎么脱离六道？因果了不了，无法脱离六道。也就是说，六道解脱不了。 　　大家是否考虑过、参悟过？你要了脱的是什么呢？读了一些佛学知识，都知道要“了脱生死”。为什么会生呢？妄心未死故能生；为什么会死呢？三界五行未跳出，故会死。 　　有一句话，我曾经讲过好多次：“你诵经、拜佛、观想、持咒，不把这个力量渗透到阿赖耶识里面去，丝毫没有用！”没有储存在阿赖耶识里面，以后智慧的种子又怎么会出来呢？从哪里打开呢？ 　　你掌握了如何储存进去，就知道如何把过去的智慧打开，拿出来受用。就像你能够把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关起来。这是学佛的一个阶段，他并不是学佛的根本。 　　大家说学佛的根本是什么呢？你们谁能够回答？（答：“成佛”、“了脱生死”），人啊！未必能够了脱生死，要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面去，才能够了脱生死。修到了脱生死以后，再继续修下去，怎么样？成佛！ 　　你们大家现在处在哪个阶段了？（答：……）盲修瞎炼的阶段!与道不相干哪，背道而驰！我们来念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原来我们是盲修瞎炼，与道不相干！你们听了以后，会是一种什么滋味？ 　　你们到别的明师那里去，有许多明师给你们授记，说你们是某某菩萨再来、某某罗汉再来、你们现在已经是罗汉了、已经了脱生死了！结果到万行这里来，给你们一印证，原来是处在盲修瞎炼的阶段！你们又会怎么评价万行呢？万行智慧没开！人家都说你们快成佛了，万行说你们啥也不是！盲修瞎炼，与道相违背。 　　你们以为自己吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛就是在道里边吗？就是修道吗？就能入道吗？差得远哩！学法要学真法，要修道就要修真道。将来大家出去讲法的时候，就要讲真法！ 　　也许大家现在听了心里不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的话，总有一天能够理解我今天对你们所说的话，哪怕是在座的有一个人能理解，就不枉费我今天讲的一番真话！ 　　前几天我去了广州一个礼拜，见到一些信徒，说他们怎么怎么信仰万行、要跟万行修行，对万行多么有信心、多么崇拜！等他们说完了以后，我把他们给混账了一顿，第二天就不再来了。真的有信心吗？真的相信万行吗？你不了解我，怎么会对我有信心呢？你们对佛不了解，怎么可能对佛生起正知正见、达到正信呢？可以讲，在座的都是处在“迷信”阶段！ 　　通常我们讲别人搞“歪门邪道”，实际上我们在座的每一个人都是在歪门邪道上，你没有入道，在“道”外面，都是“外道”！不了解的事物怎么可能对它有正信的信念存在呢？ 　　你们凭着自己一股很深的、执著的、迷信的信念在往前走，用了浑身的力量在往前冲，原来冲的方向都不对！讲到这里，我又想起曾来我们这里住过的、辽宁鞍山的三个比丘尼。她们当中有两个用功非常勇猛精进，每天诵经、打坐、过午不食；另外一个，在别人眼里则是非常自由散漫、无拘无束，没有发勇猛精进的心。 　　当和我见面的时候，我看那个比丘尼的头不一样，她内在的莲花已经快开了！我问她每天是怎么用功的？她说：“我也不知道怎么用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是从来没有带着一种很强烈的欲望在打坐、念佛！” 　　那两位很用功的比丘尼也都说：我们经常看到她在睡觉，在随随便便地东走走、西走走。而我们两个每天拼命地用功，为什么她的体验要比我们两个好呢？ 　　实际上那个比丘尼，她已经不执著在有形有相的方法上修道，已经明白了修行的关键之处，是要把握自己的起心动念！打坐，仅仅是把握自己的起心动念的方法中的一个。 　　大家在打坐的时候，往往喜欢把自己关闭起来，与人群隔开，不受外界的干扰。闭上眼睛浑浑噩噩地坐上两个小时，误以为自己今天在修道了，修得很好！其实根本就没有明白、也没有学会在日常生活中，在剩余的22个小时当中，看守自己的起心动念。 　　修行，首先把握的就是自己的起心动念。根本不应该仅仅局限于“打坐”才是修道。譬如在接人待物的时候，肯定大家的内心有反应，会有想法存在。如果在当下的一刻，能看住自己的起心动念，这就是在修道！ 　　每天诵那么多经、拜那么多佛，从现象上看你是在修道。从实质上去看，你的心没有专一、妄念没有排除、没有和道相应，就不叫做修道！但是，我们往往看一个人有修行没修行，都是从现象上面去判断。 　　那三个比丘尼来到我面前，我说：那个比丘尼比你们两个修得好！那两个也承认她修得好，但是心里总有点不服气，找不出答案！为什么她们两个也知道另外一个修得好呢？因为她们三个人相处的关系都比较好，经常在一起谈经论道，其中这个比丘尼讲的境界，她们两个也自认自己的境界没她高。 　　守不住自己的心，就没有办法明心。见性之前必须先明心，因为“明心”是一把入道的钥匙。当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能够见到内在的自性。 　　人们都说六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，实际上神秀的境界一点也不比惠能的境界低，只是神秀当时错解了五祖的意思。这可以说是神秀的“命”！是他命中注定不该拿到五祖的衣钵；是惠能有这个福气拿到衣钵，成为一代祖师。 　　在座的是不是都读过《坛经》？当时惠能是看了神秀那首悟道偈子以后，在其基础上写出来自己的感受。我相信，如果是惠能先写，神秀看到惠能的悟道偈以后，再写出自己的感受，可能结果会不同！大家都知道一个规律：后来者居上。后面的人永远比前面的人要高明得多！ 　　实际上神秀讲的是修行的方法，惠能讲的是修行的结果。按照神秀的方法去修，就能够达到六祖所说的那个境界、那个结果——“本来无一物”！ 　　惠能他当时已经超越了修行的阶段，已经达到了结果。当时的神秀，也已经达到了结果，可是他当时讲的不是“结果”，而是如何修道。当时五祖叫寺内大众都把自己修行的心得、体悟写出来，神秀他写的是修行的过程、方法，没有讲修行的结果；而惠能当时是没有讲修行的方法和过程，直接讲的结果。 　　我们可以把他们两个人的话综合起来看：要达到六祖惠能那个境界，就必须要按照神秀说的四句话去修。不按照神秀的方法去修，你就不能够明心；没有达到六祖所说的那种境界，你就没有真正见性。 　　把他们两个人的悟道偈串连起来，细细体悟、慢慢用心，里边包含了见地、修证。你要想修道，首先见地必须正确。所以当时五祖给神秀的偈子肯定，告诉大家：按照神秀的偈子去修，不会堕地狱，一定能够有大成就！ 　　当时五祖说的是一句真话！不是为了掩盖神秀这句话，更不是否定神秀这句话。大道无情，没有明心见性就是没有明心见性！不能因为我们给某一位大师、祖师、法师多磕几个头，多送几个红包，他就给你印证，说你已经明心见性了！ 　　这样的“明师”，不是真正的明师。他随便给你印证，实际上是害了你。真正的明师他不会害人的。“宁可自己下地狱，也不拿佛法做人情！” 　　常常说学佛的人像一窝蜂子一样，听说哪里有位明师，有个大师，往往是趋之若骛，结果没有如愿以偿，就又失望而归！如果这个“明师”给你印证，说你已经是阿罗汉了，已经明心见性了，你高高兴兴地满载而归！逢人便说，见人便道：“我见到的这个明师，才是真正的明师啊！他是天下最高的明师！” 　　我何尝不希望这样做呢？难道我不希望你们说我高，说我好吗？可是万行为什么不这样做呢？万行笨蛋，万行蠢材！如果大家能说我好，为什么不让大家说我好呢？来一个骂一个、来一个骂一个，何苦呢？ 　　“哄死人不抵命”，你们听过这句话没有？“一句好话能够吃饱饭，三句好话能当钱用，哄死人不抵命！”以后谁来，我都说你们明心见性了。 　　今天讲这么多，下面的时间留给大家提问题。不要马上提问，要把我讲的话回味一下，在脑子里重新过一遍，想上几分钟再提问。 　　如果大家出去传法的时候，要想顺利，我告诉你们一个绝招：逢人便给他印证，说你成罗汉了，成菩萨了，是某某菩萨再来。保证这个人护你的法！你们千万要记住万行这句话。你说：你是菩萨再来，是罗汉再来，你的层次高。他保证给你卖命！你们别笑，这是我的亲身体会。告诉你们，我打天下就是这样打出来的！（有人问：这不是大妄语吗？）佛不听，怕什么呢？哄死人不抵命。 　　有个大活佛说我是菩萨再来，我说：滚你妈的蛋！我是你祖宗再来！为什么你说我是菩萨再来呢？我不愿意当“菩萨”，当你祖宗多好呢？结果他不给我印证了。我说我是靠这个吃饭、靠这个起家的，你这一招儿在我这儿没有用！结果他给我磕头了！ 　　佛法没有“大概”二字，都是一针见血、一步到位。过去六祖下面的几大祖师，手里拿着宝剑，遇到“魔”斩魔，遇到“佛”斩佛！没有谁能够阻挡得住。 　　过去六祖下面的曹洞宗、云门宗、法眼宗、临济宗，这些祖师的传记你们看看，哪一个也不会被这些妖言惑众之词迷惑住！尤其是临济祖师，还有云门祖师，一个个都是勇冠三军、势不可挡，佛到面前，也会让他给砍掉！ 　　有些学佛的人，整天歪歪扭扭的：“唉！造口业”、“唉！要下地狱！”你如果能把地狱的种子种进去，也意味着你能够把成佛的种子给种进去。也就是说，你有一百斤的力量，你打人、干活都是一百斤的力量，如果你没有这一百斤的力量，你做好事没这个力量，做坏事也没有这个力量。因为我们现在非常散乱， 处在颠倒梦想之中，智慧的种子种不进去，地狱的种子你也一样种不进去。哪个种子你要想种进去，都必须要一心不乱才行。 　　整天这么散乱，这么无明，地狱的种子怎么能种进去呢？我们也下不了地狱，也上不了天堂。那怎么办呢？那你说大家在哪里？就在人间轮回啊！好事也做不了，坏事也做不了，因此就轮回，轮回…… 　　人家不学佛的人，一个个都肥头大耳，满面红光。你看我们学佛的人，一个个都是面黄肌瘦，单脊薄背，一阵风都能吹倒！哪里像学佛的样子？走起路来，谈起话来，要死不得活，没有一点力气。 　　看一看学佛的人，十有八九都是这个样子，要精神没精神，要气质没气质，要体力没体力！我们这个样子，到了社会上怎么能够混得上一碗饭吃呢？要头脑没头脑，要力气没力气。吃苦，你不能吃苦；耐劳，你又没有力气。只能够每天敲着木鱼，有气无力地哼着“阿弥陀佛”！哼久了，累得要死，不哼吧，是个“光脑袋”、穿着和尚衣服。只好每天硬着头皮哼哼佛号、敲敲木鱼、打打坐。真的是这样！ 　　你仔细观察这个“光脑袋”的心理，就是这样。我曾经也有过这个阶段，当我没有找到道以前，我就是这样！你说不念经、不拜佛吧，人家都看着我光个脑袋，把我当师父看，有的居士还要供养；你说敲吧、念吧，敲念久了又感到没意思。 　　每天这样敲，一点感应也没有、一点感觉也没有！楞严咒、大悲咒念得滚瓜烂熟，结果念了好几年，感觉到没意义。这样能够开智慧吗？就这样天天念早晚课，念一辈子能够了脱生死吗？我不相信！所以我就把它放弃了，开始追寻“大道”去了！ 　　我们每天烧香、拜佛，拜什么“佛”呢？通俗点讲就是拜“释迦牟尼佛”、拜“阿弥陀佛”。那么悉达多他当时修行，烧香了吗？拜佛了吗？他给谁烧香，又拜谁了呢？我们现在拜悉达多，悉达多当时拜谁呢？我们现在给悉达多烧香，悉达多当时给谁烧香呢？如果悉达多当时天天烧香、拜佛，他绝对成不了“释迦牟尼佛”！他永远只能够是“悉达多”，而成不了“释迦牟尼佛”！ 　　不敢死、不愿意死，你想成佛，绝对没门！你想修点福报，更不可能！做任何一件事情，你必须要达到忘我。忘不了“我”，有我执存在，永远进不去、永远和你想要的那个东西没办法相应。什么叫做“忘我”？譬如当你兴奋的时候、当你苦恼的时候，你会不知道饥饿；当你从兴奋、苦恼的状态醒悟过来了，你感觉到肚子饿了。读书、看电视、看到很精彩的时候，自己冷也不知道、饿也不知道。当看完了，感觉到冷、感觉到饿了。这种“不知道”的状态，就是一种“忘我”！ 　　你学佛修道，也必须这样忘我。自己饿了也不知道，自身冷、热、酸、麻都不知道。修到这样才能渐渐入门。 　　古时候要想得到一部经书啊，很难、很难！经书很少，一般的人也买不起，只能去听别人讲。现在书多得很，明师也多，闻法的机会也多。可是为什么就是不成就呢？这么说来诵经是否没有用？多闻也没有用呢？应当少诵、少闻才对呢？这样说也还是不对！ 　　怎么做才算是对的？没开悟，没智慧，你怎么做都错；你开了智慧，怎么做都对！你了解东华山的地形地貌，你怎么走，都能够走进来，也能够走出去；你不了解东华山的地形，你怎么走也走不进来，也走不出去。必须要一个明白的人带你进来，带你出去。除此以外，绝对没有第二个方法！ 　　如果能够靠你自己去悟、自己去摸索，那还要师父干什么？还要“明师”干什么？东华山那个最高的山峰有一条路，你们去悟一悟在哪里？你怎么悟？你怎么悟都悟不到！你没有看到苗头、没有见到消息、没有找到迹象，你怎么悟？所谓的“悟”，是你有了苗头，有了迹象，捕捉到它的影子了，你才能够悟，才能够悟到！否则的话，没有办法悟。 　　在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是对它明白了。当你明白的那一刹那，就有可能马上“悟道”；在你“悟道”的一刹那，就有可能马上“见道”；见道的那一刹那，就有可能马上“得道”；得道的那一刹那，有可能马上就能“用道”！一环扣一环、一个脚印接一个脚印，错一步都不行。你不服气不行，你走错一步，全盘都错！ 　　譬如说我们这一帮人，都不是从山那边走过来的，我们坐在山的这边讨论山那边的情形。你说你的对，我说我的对，谁都不对！都是瞎猜乱道。只有从山那边走过来的人，他才有正知正见，他所说的才叫做“正道”！ 　　可是往往我们会拿自己的认知和想象去衡量山那边走过来的人。什么慈悲呀、庄严呀、有求必应啊！这根本不是一个得道的人仅有的风范！还有一面，不是像我们想象的那样，我们根本无法去想象他！ 　　我曾经讲过，一个得道的人，就犹如一个具有一百斤力量的人一样，他不论用来干什么，都同样会有一百斤的力量！他对你“慈悲”的时候，是一百斤的力量，对你“狠”的时候，也同样有一百斤的力量！ 　　而我们现在是连一斤的力量也没有！对谁“好”也好不起；爱也爱不起来；恨你也恨不起来。因为你没有力量！如果大家修行成就了，修到一百斤的力量了，你恨谁，他就会马上死掉；你爱谁，他马上就会活！因为你心力够了，你已经和“道”沟通了，所以你能够起死回生、能够转变因果、能够有求必应！ 　　圣人能够改变风水，就是这个道理。他的心力够了，他往这里一坐，这里的磁场、风水自然改变！这就好比他是一团火焰，放在一个阴森森、寒冰冰的地方，这团火焰一燃烧，周围的气氛马上就改变了！ 　　“圣人”究竟是一个什么样的人，我们无法想象。将来有一天你自己真的悟道了、得道了，你又不愿意“道”！因为你知道，道了犹如没道，不如不道。道了，人家还会说你“不懂道”。真懂道的人不愿意道，越是在说道的人，都是“半吊子”、一知半解。他没有真正的懂道，没有完全得道，都是捕风捉影、瞎猜乱道！ 　　你们都没有问题吗？白天都跑到山上去，晚上怎么又不问呢？我最痛恨往山上跑的信徒！凡是跑到山上去的人，我都会骂你们的。我只要是在庙里，星期一、三、五，我必然会跟你们见面，必然会给你们时间。除了见面的时间，只要是跑到我山上去，我都会骂你们，因为你把我所有的时间都占去了！ 　　我也知道你们很委屈，千里迢迢地跑来，只要十分钟的时间！可是你十分钟，他十分钟，我整个一天的时间就没有了。你只要是来到这里，我都会给你时间，就是安排在星期一、三、五。这个时间，我可以把我所有的事情都放下，把时间给你们。其余的时间我是不会给你们的！你只要是去山上，我就没有好言语对待你们！ 　　今天晚上我对一位居士讲：如果我到了五十岁以后，我就整天陪着你们瞎说乱道、陪你们聊天！那个时候我已经功成名就了，有足够的时间，坐在那里受用我前半生的拼搏！可我现在三十出头，我不愿意每天无意义地把时间消耗在你们身上。

2003年9月23日（八月二十七日）

浏览：27 | 发布于：2007.11.16 | 分类：降伏其心之二

你们在打坐瞌睡的时候，自家跑到哪里去了呢？是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢？在座的很少有人能够达到这个境界！纵然你有这个境界，那么当你离开“四大”的时候，看着你在打瞌睡的这个东西，它是否知道自己的去向呢？有人修到这个程度，但还是不知道自己往哪里走。
　　明师、佛菩萨接引的就是这个东西，如果我们还不能够修到脱离“四大”的话，明师怎么接引你呢？佛菩萨更没有办法接引你！那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候，才能来接引。除此之外，在活着的时候，明师、佛菩萨是接引不了我们的！
　　《弥陀经》上有一句话讲到：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，意思是说：阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢？通常大家都是“以文解义”，把它理解为“人到死的时候，阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”！实际上这句话的真正含义，许多人都把它理解错了。
　　佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了，指望临终解脱，把握性是太小、太小了！
　　过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人，但是究竟有几个这样的呢？可以说如同凤毛麟角！我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。
　　《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列，为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们不讲它，讲最后一浊——命浊。
　　何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。
　　超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。
　　大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”？当初我们见到他的时候，问他多大岁数了，他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”！在胡言乱语。也有的人从侧面去理解：何为“两岁”？生一岁，死一岁！意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他马上又说：我八十岁了。大家都相信！他经常骂那些到他身边来的人，因为大家不懂他在说什么，他只能装疯卖傻骂大家！
　　为什么读经书的人大都是以文解义？因为你没有内在的实证功夫，只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得，是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲，还没有入道、更没有证果，来读那些证了果的圣人的作品，怎么能够读得懂呢？只能凭着我们的小聪明，从字面上去理解它。所以佛说：依文解义，三世诸佛都在那里喊冤枉啊！
　　大家把《弥陀经》都已经背得很熟很熟了，如果我们在念佛时能够达到一心不乱，而且能够保持七天的话，还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢？我们自己就去了，就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到！
　　这么说来佛是不是给我们出难题呢？他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱，可是他偏偏说：如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱，才能够往生净土！
　　实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话，必然还会出现第二个一心不乱；能够出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱，还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到。根本达不到！所以《地藏经》上面讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。
　　既然是这样，我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢？既然没有把修学佛法的种子储存进去，也就无法带到来世受用！为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢？正是因为在过去的某一世中，一念之间与道相应过，把这个种子种进了阿赖耶识里面了，所以能够带到这一世受用！当我们闻到佛法的时候，内在的种子慢慢地就萌发了。
　　一个修学佛法的人，要想把这个种子种进去，除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”，你有人我是非的存在，就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。
　　如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问，哪里会有烦恼是非呢？为什么大家做不到呢？因为没有超越“四相”。
　　四相中为什么把“我相”摆在第一位？因为超越了“我相”，后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了，哪里来的人相、众生相、寿者相呢？就像是六度里的第一度“布施”一样，如果大家把“布施”这一法修好了，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，随之而来！
　　如果一个人真的没有“我相”了，“布施”这一法你就修成了，为什么我们不能够“布施”呢？就是“我相”太重！“布施”不仅仅指施舍财物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候，我让你先吃；走路的时候，我让你走在我前面；你骂我的时候，我不还口、让你骂；在辩论的时候，我不跟你辩论，这些都是布施。有个师父在这里讲法，你来听，这也是布施。
　　正是因为这一法太容易修了，所以我们都修不好！都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢？都是“我执”太重！因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的，就认为是自己胜利了！从表面上看，你的确是胜利了；从实质上讲，你的“我执”又膨胀了一次！
　　不敢布施的人，是因为有“我相”；我相没有超越的人，是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人，就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人，还会有“四相”吗？既然没有四相，“布施”这个境界，他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼，以“身、口、意相供”，那不值一提！
　　回想起当时我对拉蒙上师讲到供养身、口、意的时候，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。现在回忆起来，我当初真是说大话！敢把身、口、意供养给佛菩萨的，或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的，他必然超越了“四相”、超越了“五浊”，“六度”早已经修好了！
　　你们可以想一想，五浊、六度、四相都超越了的人，是一个什么样的人！只有这种人，才能够达到把身、口、意供养给上师、供养给佛菩萨、施舍给众生！
　　前些日子有一位女信徒来到这里，说要拜我做师父，她说要把身、口、意供养给我，希望我给她皈依！我三天没给她说皈依，结果跑掉了。他的愿力不轻哪！能够做到把身、口、意供养给我！结果给她皈依晚了一点，就跑掉了！
　　你们以后出去弘法，碰到这样的信徒怎么对待呢？你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢？这种信徒，早晚都会得罪他，不值得在他身上下功夫！
　　心量太小的人，根本没有办法成就，不管你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至说你做世间上的任何事情，都没有办法成就。因为你没有这个“量”，没这个容器！想干多大的事，必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。
　　我们每一个人都打着“学佛”的幌子，但是我们很少想过，我们打的这个“幌子”太大了，我们举不起来。我们都打错了，结果使自己活得很累！活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛！只是出家而已。
　　也许我们学佛的人跟社会上的人相比，名利心比他们小一点，可是我们在另一方面的名利心、欲望，一点也不次于世俗上的人！虽然彼此追求的不一样，但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大，想“成佛”！想“了脱生死”，这种欲望还不大吗？
　　社会上的人只想赚点钱、发点财，生活过得好一点。他们才是活在当下，而我们却是活在未来、活在理想的王国里面！可是佛法对于上上根器的人来讲，是没有来世、没有三世的，只有这一世。这一世也没有，只有当下！对于中根器的人来讲，是有这一世；对于下根器的人来讲，有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世！
　　好，现在大家可以在自己内心问一问自己，你相信几世？你把自己的希望寄托在哪一世？你们心中的答案，就是你们的层次、就是你们的根器！
　　密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”，净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”，这些指的都是今生今世，就是指“当下”！没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终，肯定你临终成就不了；如果你把希望寄托在来世，注定这一世一事无成！这就好比我们把今天的工作放在明天，希望明天能够完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了！因为还有明天复明天。
　　佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年，何况一个大劫呢？！可是无论“劫”有多长，我们一念之间就可以超越！因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢？
　　佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”，“不历僧祗”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢？，意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祗劫就可以成佛!

　　我要问大家一句：你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢？你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祗劫了？怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢？为什么大家不敢这样想、这样认为呢？因为你不是这个根器！没这个魄力！所以只能够相信来世、来世……成就。这一“来”，又来了几百万世！这一世悟道成佛注定没有你们的份。
　　听到谁成就了，我们不相信。第一念头就是怀疑、否认。因为你自己没有成就，所以听到有人成就，我们就不相信。因为我们的知见不正确，都是邪知邪见，认为成佛要三大阿僧祗劫。如果我们有了足够的正知正见，就不会认为成佛需要三大阿僧祗劫。
　　实际上禅、净、密都是即身成就，都是在当下成就。都没有把希望放在来生。是我们误导了众生，是我们不明真理，是我们把佛法给扭曲了、歪解了！
　　下面的时间留给大家提问题，一起来讨论。
　　问：为什么“老斋公”不像您这样普渡众生？
　　师：我是傻瓜！我有贪心。我不是说过了吗？我是用你们来操练我自己，因为我的贪心没有圆满。
　　九一年我和一个同学去拜见空有师父的时候，我俩一进他那个茅篷，他就把我们劈头盖脸地骂了一顿！把我们骂得灰溜溜地出来了。当时我那个同学说：我们也没得罪你，对你这么恭敬、虔诚，带着礼物来拜访你，来向你求法，我们有什么错，你把我们骂了一顿！
　　他这一不高兴，求法的心就减了一半儿。那天晚上我们住在山下的庙里边，第二天又到空有和尚的茅篷里边向他求法，他又把我们骂了一顿！好，这一骂，两个和尚剩下一个了。我那个同学他承受不了，他总以为自己这么虔诚、这么恭敬，好几千里，带了礼品来拜访你，把你当圣人看，你还骂我们！他承受不住走掉了。第三天我又去，那个空有师父说：三句话就把他骂跑掉了，你说我值得培养他吗？我就是培养他，将来肯定还会有发生口角、冲突的时候，或者说意见不一致的时候，还是会得罪他。与其晚得罪，不如早得罪！
　　早得罪，我不需要在他身上付出心血，不用我去投入感情，投入人力、物力、财力。反正早晚都要得罪，早得罪你，你走你的路，我走我的路，大家都轻松自在！如果你想成佛，来求法，就凭我三句话就跑掉了，就凭我一个眼神就把你冷落了，你就退道心了，足以证明你根本没有道心！
　　就像我刚才谈到的那位女同志，要把身、口、意供养给我，说完后马上跪在地上要皈依，我把她放在那儿放了三天，她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出！就像老斋公，你越是向他求法，他越是骂你；你越是让他摸摸你的头，消消你的灾，他骂得更凶！你如果顶得住他的骂，那你就得道了；你顶不住他的骂，你就被淘汰了！
　　过去在丛林里，你去向大和尚求法，好！你到厨房里干活去！干上一年、两年、三年，你顶得住就留下了，留下了他就传法了！你顶不住就被淘汰掉了。如果你想到这个丛林里来闭关，好！你要为常住发心三年，你顶不住也被淘汰掉了！关也不用闭了。
　　就说云门寺和云居山，难道他们还缺吃、缺穿、缺住吗？既然都不缺，为什么还搞那么多田？大家都知道，过去的云门祖师、虚云和尚，他们都是得道的高僧。都知道他是成就的人，都想去求法。是真的求法吗？都是贪心、都是我执！
　　祖师们看到了这个问题，来者不拒!让你去劳动、去种地，半年下来，全部把你淘汰掉了！你自己顶得住就留下了，顶不住就被淘汰了！根本不需要这些祖师爷赶你走。环境就把你淘汰掉了！你能适应环境就留下来，适应不了就被淘汰了。这叫“适者生存”！环境永远不会适应人，只有人想办法去适应环境。
　　老斋公在我们这里还算是文明的呢！你要是到他山上去，男人去了，他往你身上吐痰、往你身上撒尿；女人去了，他就把你抱在怀里亲你！你顶得住就留下来，他就改变了你，把你整个重新塑造一遍。
　　一个得道的人，无论他怎样做，都是与道相应的！“普渡众生”，固然很重要，但不是每个人都有这个普度的因缘。有的人一生就是度一个人；有没开悟的人度了开悟的，也有开了悟的人，还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟，没开悟的师父度的弟子也有开悟的！
　　佛法虽然讲“普度”，实际上对于一个真正修行的人来讲，他绝对没有这种观念。因为他知道度不了众生，所谓的“众生被度”，那是因为众生内在的菩提种子已经萌发了，是众生的自性把自己给度了。如果自己内在的菩提种子没有萌发的话，即使是佛陀来到我们面前，也教化不了我们！
　　所谓能够说服一个人、改变一个人，那是因为这个人有心改变自己、有心悔过。如果他本身不想改，我们能够改变得了他、说服得了他、转化得了他吗？
　　“普渡众生”确实是一种境界，他类似孔子说的“教而无类”。就是没有分别心，不管你是穷的、富的；聪明的、笨的；高的、矮的；丑的、俊的，他都来教化、都来度。
　　《圆觉经》一定要读，不是专业（研究理论）人员，没有必要读那么多书，佛学理论方面不必要通得太多。抓住一个法门一直修下去，一旦你入了道，所讲出来的修行心得、体会，自然符合佛经。出家人必须要一步一步地去巩固自己的佛学思想。因为出家人每个人将来都有机会弘扬佛法，必须要在佛学上通达。
　　过去有许多祖师大德，不识字，没有读过佛经，可是他们一旦悟道了以后，讲出来的话、讲自己的心得体会、讲自己学佛后的思想，样样都符合佛经。譬如说六祖惠能，大家都知道他不识字，没有读过佛经。他讲出来的话，我们把它当作是经、是“法”。他讲的思想，自然就符合佛的思想。
　　那是因为悉达多、菩提达摩，他们都是曾经到达了本地风光、亲履了本地风光后又走出来的人，而六祖惠能也是亲履了本地风光后又走出来的人。所以他们三人讲的是一个道理，描绘得一模一样！
　　换句话讲，如果我们在座的人，有一天能够亲履本地风光、再走出来以后，我们对“本地风光”的描述，肯定与六组惠能、达摩祖师、佛祖悉达多描述得一模一样！我们根本不需要读他们三人的思想心得，我们讲出来的，必然跟他们的思想心得一模一样！除非我们没有真正亲履本地风光。
　　如果你想研究佛学的话，元音老人的著作、台湾萧平实的书要读，南怀瑾的书也要读。每一位老师的著作都值得你读！他们的著作里面有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味，就把他给否认掉。也许我们所否定的东西，对于别人来讲又是最好的东西！
　　人类的共性都是各取所需，所需要的就是黄金，所弃的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道的时候，我们更应该去了解他的教理、了解他的思想。
　　为什么大家都说他是歪门邪道呢？因为他的思想独特，道古人没有道的思想、做古人没有做的事！古人都说了、做了的，我们现在再去说、再去做，肯定没有人说你“歪门邪道”！
　　我们现在没有见过的、没有听过的，就都不认可它！自古以来，标新立异的、与众不同的，在刚开始的时候，往往都会被打倒掉。许多人在死后多少年，才被人们挖出来，当作圣人给供起来！文学界这种情况最为普遍。
　　佛门泰斗星云法师、还有一位女众泰斗证严法师，当初都曾经被说成是“歪门邪道”。星云大师29岁创立佛光山的时候，那些长老、大和尚、有头有脸的大法师，都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻、实力还小、资格不够！而五十年后的今天，谁要想证明自己是“正道”，就要得到星云大师的认可，他说你是正道，你就是“正道”，他要说你是歪道，那你就是歪道！

kongzi76

2003年9月21日（八月二十五日）

之所以事上不会用，是因为理上未透彻；之所以理上未透彻，是因为功夫不到家。得道以后，所悟的“理”，就能取代“事”用；未能入道，悟的理不能当事。也就是说在没有入道以前所悟的理，仅仅是个理论，遇到事情的时候，不能够解决根本问题。而入了道以后所悟的理，当事情来了以后，就可以取代事用。
　　我们常常说某个人“理上很通达”，可是为什么一遇到事情，他的理又不管用了呢？这就说明他没有入道，他的理还是在道外面所悟的一点皮毛的理。平时我们也听人说过，某某所悟的理论可以当事情用，已经不需要再修了。他的“理”，就是在道里面所悟的理。就象是大家也经常悟到一些道理，为什么又解决不了根本问题呢？如果大家都已经入道了，遇到实际问题的时候你就能够把握自己。
　　“禅”是无声之理；“教”是无相之禅。如果大家出去教人修行的话，首先要从理上入手。而最根本的理，又必须通过实证的功夫，才能够扎实圆融。
　　自古以来把“理”分为两层，一层是门外的理，一层是门内的理。门外的理可以通过别人的语言来讲授，也可以通过自己研学教理而领悟。而门内的理呢？必须经过实修实证才能获得。现在学佛的人中不乏知识分子，还有许多科班（佛学院）出身的，他们讲起理论来都可以滔滔不绝、口若悬河。但是一讲到功夫上的“理”，又都哑口无言了！
　　“但有言说，皆无实义”。也即是说最根本的那一点自性，它已经超越了语言，只能够借助自己的修炼、靠自身心领神会，而无法通过别人的言传去领悟。过去的祖师们，每当涉及到佛法的根本问题时，都不再言语，因为“言语”本身有导向作用，如果对方不用言语来导向你，你就会凭着自己的领悟去开拓出一条思路。当然，你在基本的修学时，也需要过来人的指点，否则自己在知见上偏差了还不知道。
　　“佛学”是通过学佛以后才产生出来的。没有学佛，就不会有体验，也就没有“佛学”，“佛学”就是学佛后的体验。如果只去研究佛学，而不去学佛——实践佛学，就如同看饼终不能解饿。那就不叫“画饼充饥”了，而是叫做“看饼充饥”了！
　　记得我当初第一次见到空有和尚时，他把我训斥了一顿。那时候我正在佛学院上学，有人送了我一部《六祖坛经》，我非常喜欢经里六祖的偈语，以及他所讲的哲理，几乎能把《坛经》背诵出来。空有和尚当时对我说：“《坛经》是惠能的体验！他24岁从五祖那里接到衣钵后，又在山洞里隐修了十五年，之后又出来弘法近二十年，在他57岁左右形成的《坛经》。”意思是说六祖通过三十多年的修证，才产生自己的佛学思想。
　　对于我们一个初学佛的人来讲，一部《坛经》就想了脱生死、就想入道，简直是痴心妄想！因为你没有人家那个过程，没有像人家那样付出过，没有人家的经历。人家花三十年的时间，我们花三个月的时间（背会了《坛经》），就想得到人家三十年的成就，那是绝对不可能的。
　　我后来发觉，虽然会背《坛经》，但是日常生活中遇到具体问题时，根本用不上。跟别人聊天、谈玄说妙时，还能递上几句，一接触实质性问题，一点也衔接不上。
　　大家都知道赵州和尚80岁还在行脚、参学、云游，这是为什么呢？大家是否考虑过这个问题？难道赵州和尚还没有入门吗？他那时已经成了一代宗师，已经桃李满天下了。也就是说已经“儿孙满堂”了！因为整个佛法是修学在事物上、悟在事物上、体现在事物上。如果说自己对佛法造诣很高，但是一遇到事物，平时悟的真理又发挥不出来，甚至一塌糊涂，那么你悟到的佛法、佛理根本没有用！
　　佛法最忌讳谈玄说妙，也就是“口头禅”。在古时候最令祖师们厌恶的就是“口头禅”。如果你自己做不到，敢在祖师面前开口，他会一棒子打过来！只有自己能够做到了，才敢在祖师面前谈。因为祖师们每讲一句话，都是自己能够做到了，才敢讲出来。做不到，只能在自己心中把它当作奋斗的目标去努力。
　　今天我把知客师批评了一顿，我问他《丛林共住规约》为什么还没有挂出来？他说那上面说的都做不到。我说正是因为做不到，才需要把它挂出来，大家看到《规约》，才知道自己哪些地方没做到。就如佛祖之所以给我们立“五根本戒”，就是因为人们都做不到。当佛祖为我们立出“五根本戒”以后，我们经常去对照，才发觉自己许多地方没做到！你不经常诵戒，还以为自己修行很好了，当我们诵戒时，就会发觉我们做的、离戒律的要求差得远哩。
　　实际上佛经上面讲的许多境界，就目前来讲，我们都做不到。但是我们可以把它当作一个努力的目标和方向。如果佛祖知道我们做不到就不讲了，那么“佛法”就只能凭我们自己去想象，凭着我们的邪知邪见去信口开河！可是佛祖并没有那样做，而是把真正的佛法全部讲了出来。一旦我们讲错了，再去读佛经、对照佛经就可以纠正过来。
　　佛法是解决根本问题的智慧之源，如果我们真的把“佛”学好了，我们绝对是一个成功的人士！悟了佛法，就会做人、做事，人与事做好了，怎么不是一个成功者呢？要家庭有家庭、要事业有事业。可是恰恰相反，现在许多学佛的人都是事业没有、家庭失败。因为十个学佛的九个半都是“怪物”，都不会容忍、迁就人，都是以自我为中心。一个成功的人，他必然会“做人”，在做人的基础上才会做事，才能够成功。
　　我有一个徒弟，他曾经对我说过一句话：“我不喜欢到庙里去，我觉得庙里面出家人素质都太低!”我说：“是的，如果都像你这样的素质，那不都能干一番事业，都能当老板了？”我们出家人对社会上的事物来讲，如果体现得素质低，也还说得过去，可是我们有足够的理由对自己从事的专业是佼佼者才对呀？
　　我曾经说过，如果一个人对自己的本职工作不通达，他绝对不是一个人才，可以说是个饭桶，是个废物!“管理”我不懂，我一点不自卑，“勘探设计”我不会，我更不自卑，因为这些都不是我的本专业。如果我对佛学学不好、不通达、没上路，我肯定会感到自卑！
　　一个人不是一个“全才”可以原谅，可是你对自己的专业必须通达，必须成为一个“专业人才”，否则就是一种罪过。甚至可以说是“十恶不赦”！因为你打的幌子是某方面的人才，实际上对自己的本专业并没有通达。如果你是个家庭妇女，你不会做饭、不会带孩子、不能相夫教子，你绝对不是一个贤妻良母；你是丈夫，不顾家，也绝对不是一个合格的丈夫。你是农民不会种田，是医生不懂得如何治病，你绝对也不是一个合格的农民、合格的医生！
　　就我个人的经验，无论是哪个行业，你只要是痛下十年的功夫，不可能掌握不了你的专业技术。为什么许多朋友之间交往了数年以后分手了？为什么夫妻之间相处了十年、二十年之后也分手了？大家是否考虑过这个问题？其它原因我们可以放在一边暂且不谈，其中有一个根本原因就是彼此之间距离越来越远，难以沟通。
　　譬如说夫妻俩在谈恋爱期间，各方面水平都差不多。结婚成家以后，一方在不断地学习、改造自己，努力使自己不断地进步；而另一方还是原来的状态，没有进步。若干年后，两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移这种距离也会越拉越大，彼此之间就很难沟通，越沟通越累！
　　又如朋友之间，当初相识的时候两个人的水平也是差不多的，经过十年的各自奋斗，一个通过不断地努力，各方面的素质都提升了很多，而另一个人总是在怨天尤人，抱怨自己生不逢时、怀才不遇，甚至自暴自弃，从来不从自身找毛病，不想办法努力改变自己。因此彼此之间就越来越难以沟通，最后也就分手了。
　　我有一个师兄，我们都是初中生出家，在一个寺院剃度，上佛学院又在一个班级学习。我出家十五年中在用功办道，他赶经忏十五年。他赚了一点钱，可能也花得干干净净，也可能存了一点钱！十五年后的今天，我看到他，不仅不如十五年前单纯、上进、纯真，而且他现在的心态是看谁都不服气、看谁都不如他、谁也瞧不起。实际上我们当初一起上学、同时拜师父的几个人，现在的素质都比他高。
　　他不仅自己没有进步，看别人也是拿过去的眼光：“你不也是个初中生嘛！”他没想到十五年前的初中生，通过不断地努力，早已今非昔比了，而他自己还停留在十五年前的水平 ——仅仅是个初中生，甚至连一个初中生的文化素质都不够了（由于不再学习，原有的也会忘掉许多）。因为他十五年来都在赶经忏，从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年我和他之间的距离会更大、更远。那个时候恐怕他会更不服气！
　　也许你努力一年（对方不努力），彼此之间的差距还看不出来；你努力十年，彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你，天下没有不公平的事情，一切、一切绝对公平！所谓的“不公平”，是你的心态不平，看什么事都不公平。
　　以后我们遇到同样的问题，要在自己身上找差距。
　　有许多人坐禅几十年，不仅在功夫上没有入门，而且在佛学理论上也没有入门。长期坐禅的人容易养成一种惰性，不喜欢研究教理；长期研究教理的人，也有一种惰性，不愿意去实修。他以为自己已经悟到了真理，实际上他并没有领悟。“佛学”是经过实修以后诞生出来的，而功夫的修行又有赖于佛理的指引。
　　在座的出家人大都是年轻人，而且有好几个是童贞出家。如果再给我们十年时间，我们在佛学理论方面不能融通、不能掌握，在功夫上不能够进入的话，我们就应该拍拍自己的脑袋、拍拍心口窝，扪心自问：这是不是一种罪过？即使你再笨，只要是愿意努力，再加上现在这么好的条件——经书随处可见、师父到处能够找到，十年的时间足以使我们对教理的学习及修正功夫上路了、入门了。
　　在过去，想要看一本经书，就得从别人手里借过来把它抄写出来。一个寺庙里面可能就那么一本经书，你想拥有这本经书，就要自己买纸把它抄下来！而现在每个人房间里都有一大堆书，每个寺庙里的经书更是不计其数，想看什么书都有。听说哪个师父有修行，马上就可以买张车票去见他，就能够听到他的教诲。过去要想去参访某位善知识，要步行几个月，从南方到北方要走半年、甚至一年的时间！
　　为什么过去条件那么差——师父不容易见到、经书不容易得到、交通又不便利，而成就的人那么多呢？现在的条件这么优越，成就的人反而少呢？按道理来讲，现在成就的人应该比过去多才对，可事实恰恰相反。你真的想学佛，就必须在自己身上下功夫，即使你不想学佛，想做人、做事，也还是要在自己身上下功夫。
　　大家都知道我们的老祖师赵州和尚，他讲过这样一句话:“如果八十岁老翁不如我，我就教他；三岁的孩童比我强，我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷！就有这个气魄、有这个风度！
　　现在我们谁能够做得到？一听说你是居士，我才不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼里；一听说你是个比丘尼，我是个比丘，你就靠边站，我才不听你开示！如果你真的尊重真理，你就不会被表象所转。
　　贾题韬、南怀瑾大家都听说过，他们都是在家的居士，一样高高地坐在讲经台上给我们比丘讲课，给那些方丈讲课！那怎么样？艺不如人不得不低头。过去的鸠摩罗什三藏法师，16岁登坛讲经说法；现代的圆瑛法师、明暘法师，都是十七、八岁登坛讲经说法。那些年长的老比丘不服怎么办？你可以不服一个人，但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服，他绝对一事无成！
　　你们有没有注意过十大将军之一的许世友？他就是谁都不服，但他服“理”！你讲得有道理他就听。后来他也服从周恩来。周恩来是服“人”，毛泽东说什么他都认为是对的，他都拥护。所以这两个典型人物都能够成就一番各自的事业！
　　我们现在都来问一下自己，是服“理”还是服“人”？是“人”与“理”都服，还是“人”与“理”都不服？我向你们提的问题，你们可以不回答出来，但是在自己的内心一定要有答案。你们现在的答案，就预示着你们将来是否能够成就，能够成就到哪个层次。
　　来到这里的人，不管是出家人，还是在家信徒，我都给你们留了机会了，当机会来到你面前的时候，你不抓住，它就会过去。机会不会一而再、再而三地反复来，但是“机会”它是公平的，每个人的面前它都会走一遍。那就看你有没有抓住！
　　我们千万不要怨天尤人，“上帝”给我们每个人的机会都是公平的，绝对不会只把机遇给成功的人，而没有成功的人是上帝没有给你机遇，绝对不存在这样的问题！

kongzi76

2003年9月19日（八月二十三日）

打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。
　　《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理解决不了，心理就没办法解决。佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢？
　　祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”呢？为什么说修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了！何为“外面的佛”呢？你念阿弥陀佛、念你的上师、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。
　　这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。
　　《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的？在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。
　　实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。但是他们讲出来，让后学者来参考。
　　如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通！
　　凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫！
　　能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢？守住真心即是真正的法门！学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承！说这些话的人，还没有懂得这个道理。
　　每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想！
　　黄檗禅师说过一句话：“所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿哭’”！小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。
　　过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。你问他“怎样用功夫？”他告诉你“放下”！再问他“如何用功夫？”回答你：参“念佛的是谁？”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题！
　　一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行的时候看见佛了
、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越！在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢？“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。
　　我们在地里劳动的时候，一位出家师傅谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”！我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说‘没有感受’，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗？”他说：“没有把握！”按他的观念讲：“修总比不修好”。
　　他说得没错，修总比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢?为什么只有0.1的收获呢？或者只有0.01的收获呢?甚至连0.01都达不到呢？这个道友的回答真让人哭笑不得！听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理！
　　我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢?而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢？佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个**在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的**好吃，把外面所有的**全都否认掉了！
　　你如果有胆量把你手里的**放下，再去尝试一下别的**，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的**好吃得多得多的**！放下自己手里的“**”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。
　　二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大法师了，达摩祖师也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大法，非小根小智者所能得！”。意思是对二祖说：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能够学的。
　　二祖这时已经是大法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱！他直接就问：“什么样的人能够修你的法？”达摩回答说：“除非雪变成红色的”！
　　后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干！所以他能够成为一代宗师。
　　自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘！
　　过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢？叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。
　　我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多！但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉。如果这两天不让你们干活了，吃饱了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想！当然也不会昏沉。修行，不外乎这两种现象。
　　一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。
　　守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢？前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢？它究竟有没有形象呢？每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心；能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。
　　六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”！
　　能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了！
　　譬如说当我们看到外面的“**”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在开始动念看**、将要看**的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。
　　我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢？这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。
　　只有身心内外都放下以后（也即“无心于事”的时候），产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见！如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了！
　　心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。
　　我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样！
　　等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。如果不从这个过程走出来，绝无可能入道！
　　当你进入了第三个阶段（无住），与第一个阶段（没找到住处）非常类似，第一个阶段也是“无住”，但它与第三个阶段的“无住”截然不一样！如果让外行看来非常类似，而行家一看，截然不一样！
　　我们山上那个小吴来了没有？她这一段时间在山上做饭，我说过她好几次，看她的眼神，就可以看出她不知道自己在干什么！一件事情也没有专注在上面，她的心也没有放在任何一件事情上。她没有办法把心集中在一件事情上，根本不知道怎么集中、怎么做。
　　实际上这种情况在座的十有八、九都是这样，只是程度不同而已。以前顿汉的眼神也是这样，非常严重。你这半年有很大的转变，这可能与你“观香”有关系。
　　这个很难用“比喻”阐述清楚，只有你感受到了、认识到了，讲了你才明白。如果你没有认识到、感受到，讲了你还是很难明白。第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上；第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越；处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心；进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。
　　可是世间上有几个是行家呢？百分之九十九点九九的人都是外行！就像是我们看“佛”一样，有几个人能认识佛呢？因为大家都是凡夫！佛祖把他的智慧留给了我们，有了很多的佛经，我们通过熟读佛经，也能够鉴别真伪。
　　大家按一个方法去修，修上一段时间，就会出现一种认识，认为这个法不行，就出去求法，果真再求到一个法，修上一段时间，你还是认为不行，因为“法”没有一个是究竟的。降伏不了自己的心，哪一个法对你而言，都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭了。等你醒悟过来，还是要哭！除非你降伏了自己的真心，才会永远彻底地不会再哭。
　　没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门！
　　下边的时间大家一起来讨论，你大胆地讲，讲错了，很正常。因为你不是佛，你怎么可能不会错呢？我就不怕，因为我不是佛！我本着这种心态，所以我敢讲。
　　不要把自己当佛看，要把自己当成一个凡夫看！
　　问：怎么分别真妄呢？
　　师：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体！所谓的“守本真心”，就是守妄心。通过妄心深入，见到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根”产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。
　　所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。何为心的“相”呢？六尘就是心的相，心又是性的相。它们是分三个层面来论述的。所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。妄和真根本就不存在！
　　※
一个修行人一定要通一点医学。在修行的过程中，身体会有种种的反应，如果一点不懂就不会对治。过去的修行人，没有一个不通医学的，医学就是“生理学”，佛学不仅包含着生理学，还包含“心理学”，身心都在其中！
　　当一个法师，“五明”都要通啊！“五明”不通，你的法就没有办法圆融。所谓的“五明”，它不外乎围绕着心和物来讲。要通达，首先要通达五明，用心修学，十年的时间可以摸到一个轮廓，二十年的时间绝对通达。三、五年的“功夫”，根本谈不上功夫，三、五年恐怕连皮毛还摸不到！
　　※
如果说我们找到了一位明师，也就是找到一个“过来人”，把自己全部交给他，自己过去所有的修学、知见，全部把它放在一边，将自己变成一个空杯子来接受一位明师的塑造，三年绝对有大成就。放下自己的成见与我执是一次死亡，只有死亡才能有新生。
　　过去非常流行参学，现在出家人不叫“参学”，叫“云游”！现在交通很方便，到处游一游、玩一玩、看一看，那不是参学。当参学到一个老师的时候，要把自己过去所学的东西暂时放到一边，完全接受这位师父的佛法、佛理，等到把这个师父的佛法、佛理学完了以后、学通了以后，再把自己以前所学的结合在一起、融合在一起，再做个比较、筛选。如果觉得还不足，再继续参访第二位、第三位师父。
　　当你参访第三位的时候，还是要把在第一位、第二位师父那儿所学的东西暂时放在一边。叫你放在一边，不是叫你扔掉不要，不是叫你否认过去的所修、所学。当你参访过第三位师父的时候，你绝对在自己的佛学基础上形成了自己的体系。这是千古不变的定律！只要是拜过三位师父，绝对形成自己的佛学体系。
　　这里所说的“拜师”，不是说磕个头、皈个依、送个红包，就算拜师了，不是这样的。那是指真正跟着师父修行一段时间。你没有自己的佛学体系，你根本站不住脚。第一对你自己而言，你没有主心骨。你听这个师父讲有道理，听那个师父讲也有道理，最后把自己弄得无所适从！
　　第二，就外界而言，你传授大家，你不知从何传起，因为你没有自己的佛学思想体系，你给大家讲经论道的时候，无处下手。别人有来言，你没有去语，对答不上！你与人家一对答，自己内心已经慌了阵脚，因为你本来就没有阵脚、没有体系！
　　过去的祖师经常告诉我们这些后学：来到一个地方，老老实实住上三、五年。但是现在的出家人啊，到一个寺庙里住上半年就不错了。就算是常住，说走屁股一拍就跑掉了！你到外面云游的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他云游的地方越多，越感到自己笨、越觉得谁都比自己强！
　　世间上的万事万物，什么都害不了你，真正害你的还是你自己。是你自己误导了自己，“法不误人，人自误”！
　　※《圆觉经》、元音老人讲的几本书，你们必须要读，他是过来人。奥修的书你们也可以读一读，印度人写的《瑜伽之龙》你们也可以读一读。
　　※
你们感觉自己的脑袋是不是空的？是不是通的？如果不通、不空，这样坐根本没有用！我可以跟你们讲一下，我是什么时候脑袋开窍的，感到空的、通的呢？我是在西藏的时候，才隐隐约约感到这样。我在绝尘洞坐了两年，感到脑袋都是实实在在的、沉甸甸的，就像一个大西瓜一样！西瓜熟了以后，拍一拍是空的，生瓜蛋子，里面实实在在的、一拍噔噔响！
　　打坐都要经过这两个阶段，刚开始，沉甸甸的、实实在在的。也许坐上一年、两年、三年，有时候突然通了、透了；有的是慢慢地通、慢慢地透、一点点地透。
　　打瞌睡昏沉的时候，把后脑袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，两分钟头脑就清醒了，供氧就充足了。氧一足，头就空了、就透了。实际上开悟与头脑有密切的关系，头脑供氧不足，窍不会开。要想穴位、脉络开通的话，首先头上的氧要供足。才能够冲开，才能够通透、空掉。
　　渠道要想畅通无阻，首先要有足够的水在流动。如果长期没水，渠道就慢慢地被土、沙石、树叶等垃圾塞满了。就没办法畅通了。我们的头脑要开窍，也类似这个道理。
　　问：水从哪儿来？
　　师：你问得非常好！“肾水向上升，心火向下降”。我们为什么肾水不向上升？就因为心火没下降。何为心火？你看我们出家人，有几个不暴躁？有几个不浮动？有几个是心平气和、宽宏大量的？没有！几乎都是小心眼。你说他一句，他要回你十句，就是不回你，他心里也会气鼓鼓的！
　　为什么会是这样呢？这不是他思想上不想进步，而是因为他生理上转化不了，促使他心理上不得不这样。如果生理上能转化，肾水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不会堆火，自然心生欢喜。
　　肾水从背后上升，心火从前面下降，也就是道教讲的任、督二脉畅通、转动了。如何让肾水上升？这就是所有宗教都提倡的节欲的方法，“节欲”过头了就是“禁欲”，你如果转化不了“欲”的力量，一禁欲就出问题！所以只能是“节欲”，去节制它。如果你能够转化生理了，就能够达到不禁而自禁，无欲可禁。
　　如何使肾水上升呢？《莲花生动功》的每一个动作都是激活肾水、促使肾水上升，疏通人体的奇经八脉的。譬如第一节“观音请圣”，它是补充人体的能量，这个动作首先牵动了任、督二脉，肾水上升。第二节“仙鹤展翅”的时候，就已经带动了中脉，它是让中脉往上升，而且让手臂的大动脉像仙鹤翅膀一样，把下边的力量往上拉。
　　第三节“河住江翻”，完全是促使心火下降、肾水上升的。它是转动的，后边上升、前边下降。第四节“乾坤旋转”是使上面几节提升起来的能量平均、阴阳平衡，使左边的力量和右边的力量平衡协调、融合在一起。第五节“犀牛望月”，还是为了补充前面四个动作的能量，让肾、肝、肺进一步畅通。
　　第六节（荷花摇摆）同样还是补充身体能量的。因为通过前面的五个动作，身体里的能量已经满了，所以就像往袋子里装米一样，再摇摇、晃晃，又可以再往里装点儿！第七节“立地冲天”的时候，就是水从里面冲出来的时候，让荷花一下子打开了！
　　说这些你们感受不到，说了也等于没说。里面的玄机，你们现在无法感受，你一直做下去，里面的力量产生了，你自然就会知道每个动作的作用！
　　你们每天几点起床？你们不好好修行，死了可没有“舍利子”啊！死了以后烧出几颗舍利子也好哇！不好好修，身体里面的能量都从六根漏掉了，死了真没有舍利子，这不是开玩笑的。
　　现在很多出家人不知道“舍利子”是怎么来的，有舍利子就是因为六根关闭掉了！六根为什么关闭呢？就是因为心与道沟通了、相应了。心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。
　　有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子！没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。什么和道相应了？心性的力量和道相应了。心性的力量是万物之母！
　　※
看一个人修行能不能成就，很简单！你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！
　　如果你做世间的事情能够吃苦、忘我；修道也能够吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建庙，你也同样能够吃苦、忘我；你出去做生意，也同样能吃苦、忘我。因为你能够对一件事情吃苦、忘我，你对样样事情都能够吃苦忘我。胆小的人走到哪里都胆小，胆大的人走到哪里都胆大！

2003年9月7日（八月十一日）

浏览：35 | 发布于：2007.11.16 | 分类：降伏其心之二

　在打坐的时候，一上座先要往外呼呼气。气不往上翻腾了，不浮动、不躁动了，你坐在这个地方心里面才会清清净净、打不起妄想来。如果气往上翻腾，人坐在这里妄想就特别多。
　　在打坐的过程中，如果“气”还是往上浮，没有沉下去的话，那就还要往外呼气。一直到把气呼干净了，你吸气的时候，气才能够彻底地沉下去。气不往上翻腾了，你坐在这个地方，一方面妄想不容易产生，另一方面也不会由于胃气不断上冲而导致打嗝。
　　如果你的气真的吸到了丹田的话，在最初阶段，你每吸一口气，你的肚子都会“咕噜”一声。只要是吸到了丹田，你每次深深吸一口气，肚子就会自然“咕噜”一声，过了这个阶段就不会出现这种现象了。气完全地沉入了丹田，人就不大愿意讲话。因为你一说话，需要把丹田的气拔上来，你会感觉到很累！反之，气没有沉入丹田，往上浮动的话，就特别愿意说话。因为你一张嘴讲话，气就从嘴巴里边排出去了，你就会感到胸部很舒服。这也就是为什么气往上浮的人特别爱讲话，气沉下去的人不爱讲话。
　　当气沉下去不往上浮动了，杂念也就不容易产生，你动一个念头，就会感到特别累。因为你动一个念头，就意味着把丹田里的气给拔出来了。可是有的人当气沉下去之后，马上就要昏沉。出现这种情况时，你可以吸一口气，把它憋在丹田，这样头脑里面马上就有氧气补充，就不容易昏沉了！
　　但是，前提条件是千万不要把这股气憋在胃部，一定要沉入丹田，憋在丹田里面。如果你没有学会沉气的方法，把气憋在胃部的话，容易引起胃胀、打嗝儿。你有意识吸进来的这一口气是后天之气，这一口后天气憋在丹田里，就容易把先天的气压上来升到头顶。头脑得到先天的这股元气就不容易昏沉！
　　你们都看到过使用喷雾器，它的原理就是通过打气桶把“后天”的气打进壶里面，通过后天的气，把壶里面原本储存的水给逼出来。
　　我们在这里可以把喷壶的打气筒，比喻成我们的嘴；打进的气体，好比是我们吸进丹田的气，喷壶里的水就意味着我们体内的先天元气。
　　我们体内先天的元气很难升到头顶上来，尤其是男同志，先天的元气一充足，就都“漏掉”了！你只有通过这种方式，把后天的气吸进来，把先天的元气给逼到头顶上来。但是这里面有一些技巧，是一套完整的方法。你们不要听到这一句话，就回去随便地做，出了问题那就不好办了。
　　这么久了，生理上还不会调理，又怎么能够调心呢？佛祖讲“降伏其心”，而我们现在连身体都降伏不了，我都为你们着急！这个方法我过去讲过一遍，今天又是重复在讲。
　　另外还有一个情况，就是大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好？我曾经讲过，做过一个比喻：你们说吃饭究竟是吃包子好、还是吃馒头好？是吃面条好、还是吃稀饭好？不都是根据自己的口味，爱吃什么，就说什么好？不能因为你爱吃面食就说大米不好；也不能因为你爱吃大米，就说面食不好。
　　吃大米和吃面食，同样都能填饱肚子，都可以强壮身体。你不管吃什么，它都不是目的，只是个方法。而目的是通过方法，让身体强壮、有精力，我们能够好好地工作。
　　有的人适合念佛，通过念佛容易达到专一；有的人适合念咒语，通过念咒语容易达到专一、不散乱；有的人喜欢通过打坐来对治自己的妄念。不管你采用哪一个方法，它都不是目的，而是为了通过这个方法，使我们达到一心不乱，让我们净心、入定、开智慧，这才是目的！
　　一直到现在，还有人说：“念佛法门高”，也有人说“禅宗高”，还有人说“密宗高”！你不会修这些方法，哪一个方法对于你来讲，都没有用。如果讲禅宗高，你不会用功有什么用？或者讲密宗高，你也不会用功，又有什么用？你只会用念佛的方法，那么“念佛”对你来讲就是最高的！就是有用的。
　　可是每个人都认为自己很聪明，都非常喜欢追求那些复杂的、“高”的！可是这些你不会用，那又有什么意义呢？最简单的方法都不会用功，又怎么能够用复杂的呢？如果你会用一个方法，那么所有的方法你都会掌握。
　　“方法”是死的，没血没肉、没情没义，它是靠一个活的东西来运作的。这个活的东西就是我们的思想、我们的心态。这些才是有血有肉、有情有义的活的东西。既然方法是一个死的东西，你怎么能够说这个方法高、那个方法低呢？
　　如果你的智商高，给你个方法你会用功，你会说这个方法高；你的智商低，不会用，你就会说这个方法低。有可能又会说其他的方法高！有的人说豆腐特别好吃，那是因为他喜欢吃豆腐；有的人说菠菜特别好吃，也是因为他喜欢吃菠菜。都是根据自己的嗜好、认知，妄加评论某一样东西或某件事情，乃至于某一个法门。
　　不管是哪一个方法，能够对治你的散乱心，对你而言，就是最好的方法；不管哪一种饮食，只要对你的口味，你就应该多吃它。不对你的口味，你也不要说它不好，也不要说它一文钱都不值！我曾经讲过，你认为是垃圾的东西，对于别人来讲，也许是黄金；对于别人来讲是黄金的东西，也许对你来讲又是垃圾。
　　念佛达到一心不乱，和你诵经达到一心不乱，有什么区别呢？你打坐达到一心不乱，和你念佛、诵经、拜佛、持咒一心不乱又有什么不同呢？不管你通过何种方法，能够达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不乱是资本，通过资本换出本来面目，达到西方净土。
　　你可以不念经、不拜佛、不观想、也不持咒，天天坐在那里念：“**，**……”，你也能达到一心不乱，也可以。但是天天念“**”达到一心不乱，会出现一种什么情况呢？你的头脑里面、心灵里面，都充满**的形象！因此古师们为了让人们既能够达到一心不乱，头脑里面又充满了佛的形象，就都主张念佛，或者是诵经、持咒、观想，因为这些都跟佛有关系。
　　譬如说你念“阿弥陀佛”，在念佛的同时，你的头脑里面充满了佛的形象。既能够达到一心不乱，又能够把阿弥陀佛的形象想象出来，并且种到阿赖耶识里面，也就是种在我们的“灵魂”里面！你在诵经的时候，经常出现佛的名号，也能够把佛的力量种到阿赖耶识里面。
　　如果你的境界很高，这些最基础的功夫都能够修好的话，你在日常生活当中做任何一件事情都能够达到一心一意，身、心、物三者都能够融为一体，没有“能修”的心，没有“所修”的法，也没有“被修”的果！这也是达到了三轮体空的境界。如果能够这样的话，就是佛的境界！
　　可是众生的根器往往很差，难以教好，只能够使他们种点因、培点福报。所以过去那些祖师们，你问他怎么修行，他一看你不是那块料子，也懒得教你。他也知道教你也教不会，干脆叫你种点善因、培点福报，就叫你去念经、念佛，叫你去拜佛。什么时候你的智慧开了，有一定的智慧层次了，能够接触到上乘大法的时候，才把“法”给你。往往在最初的时候，就是给你最初的法。如果你连最初的法都修不进去，都不愿意修、都修不好的话，他给你上乘法又有什么用呢？
　　念佛法门是最高的，也正因为它是最高的，所以它是最简单的！它很容易把种子种进去，你只要多念阿弥陀佛，念十句有九句散乱，只要有一句相应，种子的力量就种进去了！（问：念阿弥陀佛的时候出现了地藏王菩萨的形象是怎么回事？）
　　念什么都一样！是你自己的想象，你把地藏王菩萨的形象储存在心里面了，所以你念到阿弥陀佛时，地藏王菩萨就会出现。为什么有的人在念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现呢？因为它对毛泽东的记忆比对阿弥陀佛的记忆还要深，他脑子里没有把阿弥陀佛的形象录进去、刻在心灵上，而毛泽东的形象刻在脑子里。所以它念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现。他以为毛泽东是菩萨，是神来了！实际上是他把毛泽东的形象录在心里面了，是他的记忆出现了，播放出来了。
　　一个修行高的人，在打坐修道的时候，没有任何佛菩萨的形象出现（这是指在究竟位上的圣人是这样）。如果说，某一位大成就的人在打坐的时候，有什么观音菩萨来了、地藏菩萨来了、阿弥陀佛来了，那说明离道还远得很、还早得很呢！
　　刚才说的那句话一定要听清楚、记清楚，这是指圆满大成就的圣人才会达到这种境界！那么我们刚刚学佛的时候，能够出现观音菩萨，就非常高兴了！不管是真是假，只要在打坐的时候，出现观世音菩萨的形象，对我们的信心都有很大的帮助。
　　佛菩萨没有固定形象，他是应我们众生的需求而出现形象的。你说观音菩萨是男的，就是男的；你说他脸是圆的，就是圆的；是尖的，就是尖的；你说他是鹰勾鼻子，就是鹰勾鼻子；你说他是蒜头鼻子，就是蒜头鼻子。中国人的观音菩萨都是蒜头鼻子，西方国家的观世音菩萨形象都是鹰勾鼻子。那你说究竟哪个对？人都是根据自己的形象而决定佛菩萨的形象。
　　我曾经讲过，佛菩萨不是一个固定的形象，他没有形象，他只是一种力量。你和这种力量沟通，你就可以成佛、成菩萨、成罗汉！佛，为什么是“佛”，因为他在修道的过程中，与道的力量相应了，也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量，那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了，他就是宇宙的力量。所以他能够成佛，能够成为觉悟者，能够成为相应者、得道者！
　　我们在座的任何一个人，你如果能够和宇宙那个最高的力量相应，你就是得道了，那么你就是圣人，就是“觉者”！
　　平时我们不论是在念佛，还是在静坐，或者是做事情的时候，身心都要高度地放松。只有在高度放松的情况下，你内在的力量才容易和外在的力量沟通、融为一体。即使你是在睡觉的时候，躺在床上也要把身体放松。你可以想象你自己的身体彻底地松了、空了、通透了、消失了，就像烟雾一样飘散掉了，干干净净地没有了！这也是一种和宇宙的力量沟通的技巧。
　　这个技巧不是一次两次就能够达成的。还是那句老话：你没有达到一定层次，你使用这些方法都没有用！如果能够把自己的身体随时随地空掉，你即便是在走路的时候动个念头，身体就消失了。你感受到你不是一个身体，而是一种实实在在的力量在走动！你的手碰到哪里，这个力量就到哪里。你碰到别人的手，这个力量就到别人的手上；你碰到别人的头，这个力量就到别人的头上。所谓的“加持力”，就是这样来的。你首先要和道的力量沟通了以后，你才能够加持别人！
　　为什么许多修行人都没有力气？主要的原因就是他们的散乱心太强了，把身心的力量都消耗掉了。如果他们不是很散乱的话，身心里面的力量就不会通过“散乱”消耗掉，他一旦集中做某一件事情的时候，就能够调动全身心的力量，发射到某一个点上。
　　如果你的心非常散乱，在做事情的时候，你就没有办法全部集中到某一件事情上。因此，你的力量“度”就不够。譬如一个人的力量有十分，你有七分的力量是散乱的，这七分的力量都处在散乱当中，只有三分的力量你可以调动起来做事情；如果你能够非常集中地来做某件事情的话，你十分的力量就都能够调过来。当你骂人的时候，你是十分地在骂人，当你挑水的时候，也同样是十分地挑水。如果说你是散乱的，就没有办法达到十分。只能发挥到三分地骂人、三分地挑水。因为你有七分的力量都处在散乱当中，没有办法集中过来做事情。
　　我们的六根昼夜都在漏，是怎么漏掉的呢？就是因为散乱心太严重了，所以我们的元气都漏掉了，心力也都漏掉了！为什么小孩子不知道疲倦？就算他跑得满头大汗，你认为他累了，或者说他真的累了，休息上十分种、半个小时或者睡一个晚上，第二天又很精神了，不会觉得累了。
　　你们是否有过同样的经历？小时候从来不知道什么叫做“疲劳”，整天噔、噔、噔地到处跑，手脚不停，吃饱了，还能吃！可是头脑一会考虑问题、一当家作主了，就知道疲劳了。
　　为什么会这样呢？因为小孩子的六根没有漏，当他在休息的时候，六根都处在关闭状态；而我们即使在睡觉时，六根还在漏。就算你睡觉时把眼睛闭起来了，耳朵也不听了，嘴也不讲话了，可是你的独头意识——“意根”没有停止。它还在漏！因为意根它不需要借助前五根，可以单独活动。这样你们就可以明白，为什么自己干完了活以后，休息不过来，为什么自己没有力气。
　　大家修行，究竟修什么呢？你们不回答可以，但是在你们的内心一定要有自己的答案。你们内心的答案就是你们现在的水平、现在的层次，也可以说代表你现在的智商!

　　所谓“修行”，就是把自己内、外的环境都纳入正轨、正确的道路上来（内在的境界，就是指思想；外在的境界，就是自己的言行举止），这就是修行。我们在座的都称自己是修行人，看看我们哪一个像是修行人？说话、办事，没规没矩。论事，事不会做，谈修养，更谈不上！我们就连“修养”的方法（怎么“修”，怎么“养”）都不知道，还谈得上学佛吗？
　　大家必须要有一个很清楚的概念，而且是根深蒂固的概念：学佛的条件是“以人为本”！把你的言行举止修正确了、修规范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作为根本，在“人”的基础上，才谈得上学佛。我再重复一遍：学佛的前提条件是“以人为本”！怎样做才算合乎“以人为本”呢？就是内修自己的思想境界和心态，外修自己的言行举止——形象。
　　觉西来了没有？你把我刚才讲的话重复一遍！（答：重复不来。）重复不来，你可以不重复原话，把意思说出来就行。道惠重复一遍
！（答：修行要以人为本），所以我说，我的书你们要反复地看。可你们都不愿意反复地看，我现在说，你们还是没有听进去；即便是听进去了，还需要消化；即便是消化了，还要会运用它。况且你们三步都没有做到！既没有听进去，也没有消化，更不会运用。
　　我们常说的“书呆子”，他就是听进去了、学进去了，但是他只会讲、不会用，你们现在是连“书呆子”都达不到，根本就没有听进去，当然也就谈不上讲和用了。
　　我的四句话——佛学思想，归纳成四个字，就是“以人为本”。你们知道是那四句话？我的佛学思想就是四句话：“欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。”。
　　有人说不应当写成“欲修天道”，应当写成“欲修佛道”。我说：“佛道是不是在天上？是不是在三界以外的天？三界以外还有天，那就是圣人居住的天了！当我这样一说，这个朋友也就不再辩论了。况且我们现在真的是连“天道”的要求都达不到！以我们目前的修行方法和心态，真的在临终以后连天人的层次都达不到，还升不到天上，可是我们还瞧不起天道。极乐世界也是天上，但它是三界以外的天。
　　的确，三界以内的天道不能够了脱生死，终究还会轮回到娑婆世界来受报。可是就我们目前的功德、福报和定力，死了以后连天上都生不去！要想升天，还要修好十善才能去，十善修不好，死后还生不到天上！我们佛门里还有斋天仪规呢，没有福德因缘是生不到天上去的。死了就是成个“土地公”，也还要修很大的福报和功德，才能够成为一方土地神。更不要瞧不起天人！
　　哎呀——！我们都是舍近求远哪，瞧不起天人。甚至我们连阿修罗都瞧不起！阿修罗在哪儿？阿修罗在我们头顶上的这一层天上，修罗天哪！它也是属于天神！二十八层天，这个天表，你们看一看，我们目前在座的，哪一层也达不到！我这本《开示录》（指《降伏其心》之一）出来以后，你们一定要多看。我这几天在看道基整理的《开示录》，现在已经打印出来了，我正在校对，修改一下个别词语、标点。过一段时间书印出来以后，你们一定要反复地读！
　　我在审稿的过程当中，我也感觉到受益。感觉得有些话好像不是我讲的一样，对书里面的道理感觉到特别新鲜！那就说明我在讲开示的当下是在用“心”讲，而不是头脑思维讲出来的。
　　打印出来以后我校对一遍，然后拿到印刷厂去修改，电脑修改之后，再打印出来，我们再校对。要连续校对三遍以上才能够印成书出来！道基花了很大的心血，都把它记录下来了，也足够难为她的。
　　学佛是约束自己的言行举止，控制自己的身心，可是我们好多人都自由散漫惯了，不愿意约束自己的言行举止，不愿意控制自己的身心，怎么想就怎么做！这哪里叫做修行人呢？
　　世界上没有“解脱”二字啊，你们别搞错了！你们认为有解脱，哪里有解脱？正因为世界上没有解脱，我们才渴望解脱。你也想解脱，我也想解脱，他也在修解脱！真的开悟了以后，才知道世间没有“解脱”。
　　所谓的解脱，只能说是你不在意，这就叫做解脱！譬如说天气热了，你的身体热不热？照样会热！天气冷了，你的身体照样会冷。这是大的环境控制了你的身心，你解脱不了；中的环境，你在一个团体里面领导会管你，你要参加团体劳动，否则你可能没有工资，也可能在这个团体里面待不下去，你也没办法解脱；小的环境，你不吃饭肚子会饿得咕咕叫，不让你睡觉你痛苦得要死、困得要命，浑身没力气。生病了，死不得活不得，还是没办法解脱！
　　大环境、中环境、小环境你都超越不了，你能够说你解脱得了吗？所谓的“解脱”，只是相对而言。只不过是你不在意、不住在上面，不以此为苦、不以此为愁。
　　譬如说你身体有病，能治就治，治不好我也不再痛苦，这样，你就超越了病魔；今天厨师做菜做咸了，好吃多吃点，不好吃少吃点，说明你超越了食魔；你来到东华寺，万行给你工资你就要，不给你工资你也无所谓，这就说明你已经超越了财魔。如果说万行不给你工资，你在这里就待不下去：别的庙里有工资，这个庙没工资！说明你没有超越财魔。所谓“色魔”，这个环境优美啊！我住在这里不愿意走；这个地方风水不好，没“环境”，我住不下去。“色”不是单指男女之色，狭义的“色”是指男女之色，广义的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如说外界的环境，房间的装修、摆设，衣服的色彩，这些都是“色”。你超越不了色，“色”就要转你；你超越了色，你就能够转色。
　　所谓的“名魔”，我给你个“当家”的干，你干活就有劲；我不给你“当家”的位置，你干活就没劲，这就说明你没有超越名魔。财、色、名、食、睡，你必须都要超越！在座的有几个人能够超越？
　　在中的环境里，叫你干活你就干，没活了你就待着。你如果不太在意，也说明你超越了。在大的环境里，南方天气热，你不叫苦，广东人能活，我也能活！南方人到东北三省，冬天寒冷，你也不叫苦，东北人能活，我广东人、福建人也能够活下去！都是人，有什么区别呢？你只要是心量放开，不在意，就超越了；你在意，就超越不了。
　　所以我讲世界上有解脱，又没有解脱。所谓的“解脱”，就是你不在意。用佛门里的行话来讲就是“无住”。你没有住在里面，没有停留在上面，你就解脱了；你停留在上面，就叫没有解脱。你评价万行有修行，万行也是这个样子；你说万行没修行，万行还是这个样子。不能因为你的评价，我就改变了自己！
　　因为每一个人的评论，都是站在自己的立场上、自己的境界上。他没有办法超越自己的境界！只有有智慧的人才能发现别人的智慧；只有你伟大了，才能够发现别人的伟大；只有你超越了，才能够发现别人的超越。
　　过去有个笑话：张三诅咒李四说：“你将来死了要下地狱！”李四说：“你肯定要先下地狱！如果你不在地狱，怎么能看到我下地狱呢？”张三听到李四的话，觉得说得有道理，我不在地狱，怎么能看到李四在地狱呢？
　　我们通过这个小故事，能够领悟到一个道理：你处在哪个层次上，你看到的、评论的、论断的，就是你那个层次的境界。你是“佛”了，你看谁都是佛，你是魔鬼，你看谁都是魔鬼；你是小偷，你看谁都是小偷！
　　什么是法，今天晚上讲的才是真正的无上大法！这才是心法。你们以为给我磕个头，我给你把头摸一摸，教你一个手印，教你一个咒语，这就是“法”。这是哄你们，不叫你们哭的！止“小儿啼”的。
　　临济祖师说：你来到我面前，我教你盘个腿、教你念个咒、教你呼几口气，你认为这是法，这是哄小孩哭的！“噢、噢，别哭了，别哭了，传你一个法！”你认为这个有用吗？这些都是有为法，刚才讲的才是大法，无为法才是“心法”！正因为太大了、太无为了，无为得没有边际了，大家抓不住了，只能教你小孩儿的法。教你念个咒、结个手印、大家容易接受这种法。
　　你们将来出去传法的时候，不要教这种心法，不要教这种无为法。要教他们有为法，叫他们摸得到、看得着。这就是为什么在市场上那么流行所谓的密宗、禅宗、净土宗，市场上这些都是有为法。
　　教你什么“百字明”、磕大头、观想、结手印……，你觉得哎呀——，这法好啊！这法值钱啊！等你修上三年、五年、十年，发觉没有用！我说没有用是假的，人家要骂我了。也有用，你花上十倍的力量，结果只得到一倍的成果，你说这种用怎么划得来呢？

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2003年8月31日（八月初四日）

大家在打坐的时候，闭起眼睛来眼前是一片无明（即黑暗）。如果身心稍微有一点定力的话，就可以突破眼前的无明。突破了眼前无明的人，他行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。再通俗点讲，就是灵性的力量已经苏醒了。
　　从“五阴”来划分，这是处在“色阴”当中，还未从色阴里面走出来。如果能够从这个光明中走出来，也就是突破了色阴。突破色阴的人，通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同未有！所谓“目空一切”！但是，往往他会长期住在这种大光明里面。
　　如果用“五浊”的理论来讲，此时的境界，已经超越了“劫浊”。也就是说不会再受三大阿僧祗劫的轮回。你突破了“五阴”以后才能够超越“五浊恶世”。所谓的“五阴”——色、受、想、行、识，所谓的“五浊”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
　　处在色阴里面还谈不上开智慧，突破五阴以后，智慧才能够打开。往往处在色阴里面的人，还会有颠倒梦想，因为他身心的感受还没有突破掉。许多人处在这种光明藏里面，不知道怎么修。晚上演三师提出了这个问题，他能够提出这个问题，说明他此时就是处在这个境界里面。
　　我们现在把眼睛闭起来，额头里面一定是一片漆黑。如果你自性的光明已经产生的话，你睁眼、闭眼，额头里面都会是一片光亮！你再继续修下去，下一步你就能够在这个光明藏里面看清自己的每一个起心动念。如果在这个时候，你不知道如何用功的话，虽然处在光明藏里面，但仍然看不清自己的每一个起心动念。也即是没有把“觉知”培养起来，仍然对生死做不了主。所谓的“做主”，就是自己的每一个念头都能够清清楚楚地看得到。
　　在修行中遇到的境界，最初的第一个反应，就是突破眼前的无明。有的人他眼前的无明虽然没有突破，但理上能够明白一些；也有的人凭着自己的毅力，投入了很多的时间去修炼，他也能够突破眼前的无明（即出现大光明）。但是他对修行的理论仍然不通。
　　终南山道宣律师在修道的时候，他还没有得道，只是凭着自己虔诚的道心，就已经感动得天人为他送饮食。他当时的境界，睁眼闭眼都感觉到眼前一片光亮。可是他无法从这种光明里面走出来，也就是说他被光明包围着，没办法跳到“光明”之外。
　　往往处在这种境界里面的人，杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理，一旦接触到事物就会感到心烦意乱、容易破坏眼前的光明。因此，处在这个境界当中的人，不愿意出来做事，他没有办法把自己训练到在做事的时候心不散乱、光明同样出现。
　　当年道宣律师处在这种境界时，也是他的因缘成熟了，窥基大师就去接引他。窥基大师是阿罗汉再来，他一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区域里面。意思是说不值一提，还没有入门、不要执著在这种境界里面。当时的道宣律师，他误以为处在光明藏里面就可以超越生死。也可以讲，如果他一直处在光明里面不出来的话，黑、白无常、阎罗王是没办法抓住他的。但是他只要一走出光明，起心动念，阎罗王仍然可以抓住他！
　　但是作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明里面，而不出去度众生。于是针对道宣律师的情况，窥基大师把他的茅篷烧掉，逼迫他下山。如果他一个人长期住在山上、处在清净当中，就没有办法提起正念、看清自己的妄念。当他茅篷被烧以后，他就走出山林、到红尘中去接触众生、讲经说法。
　　在接触众生的过程中，众生的种种不同愿望和要求去烦扰他，这个时候才能够看清自己的起心动念，才从光明里面走出来。如果没有众生来吵闹他的话，他提不起正念，每天处在光明里面，既不昏沉、也不散乱。当然也不会进步！说清醒又不是非常清醒。而作为一个真正用功的人，他不会是处在“境”上，而是注意自己的起心动念。
　　学佛入门的第一块敲门砖，就是要用来敲破无明，让自己的光芒闪耀出来。如果拿道家和密宗来衡量的话，处在这个境界的人，身心已经和合畅通了。身体上的一些小毛病完全可以不治而愈
　　这一类型的人，在临终的时候，他可以随着他眼前的光明进入**天里去。通常佛陀把宇宙分成三个层次：欲界、**、无**。如果突破**进入无**天以后，眼前又会是一片黑暗，但这个时候的黑暗，实际上也是一种力量，是阳极生阴所致，也就是说亮到极端时，就会出现黑暗；黑暗到极端的时候，又会出现光明。这样来回反复数次以后，眼前是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗、也不是光明。身心有一个游丝的杂念出现，就能够感受到，能够看得清清楚楚。
　　处在这个境界的人，应该多接触一些事物，借着接触事物的同时，看清自己内心的反应。如果不去接触事物会误以为自己的身心很宁静。这个境界的人在接触事物多了以后，他眼前的光明会自然消失。明白这个道理以后，大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！等这种境界出现的时候，勉强来讲，对生死可以做得了主，但并没有进入佛位。
　　眼前的光明出现以后，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还没有办法调出来今生受用。如果大家眼前的光明没有修出现的话，同样可以借助外界的人、事、物、理，琐碎事情来体察自己的起心动念。譬如说当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心态是如何反应的；当你在高兴时，也应该看自己的心态此时又是如何反应的。
　　“光亮”它是一种现象。既然是现象，就是有为法；既然是有为法，就有生灭。对于一个得道的圣人来讲，身心永远处在常寂光里面。何为“常寂光”？也就是无相之光。既没有黑暗，也没有光亮。但是身心永远处在清醒、灵明、觉知的状态里面。
　　过去的古师大德在拿香板打人时、骂人时，他的觉知仍然如如不动！而常人一做事的时候，觉知就消失了。在打坐的时候还勉强能够把觉知找出来，一下座，觉知就消失得无影无踪！而临终不被境转，能够做得了主的是“觉知”；平时不被顺境、逆境所转的还是觉知。
　　大家在静坐的时候，是否能够听得见自己的心脏跳动、血液流动？呼吸声和脉搏的震动是否都能够听到？听不到，说明你的身心还没有静下来，还没有由外进入内在，都是在散乱颠倒之中！
　　修行的层次一个比一个难以突破，而最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。如果能够突破第一层的色阴，那么突破下面的受、想、行、识自然就会掌握一种规律。
　　过去许多古师大德
，几十年都处在这种光明里面走不出来。惟一的办法，就是走出茅篷，不再打坐。也就是说不再采用以“坐”为禅，而是采用以“行、住、卧、”为禅。古人讲：行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。可是现在许多修行人都进入了一个误区，往往只会在“坐”中修禅，不能够在行、住、卧三方面修禅。而想突破眼前的光明，必须要在其它三方面里修炼，才能够走出光明。
　　去年冬天江西来了一个沙弥，讲过他的境界：打坐时，他是处在万里晴空里面，问我下一步如何做？他不像有些人的功夫那样，即使在睡眠中也处在万里晴空里面。根本不需要打坐，随时随地都是处在万里晴空里面。但是他没有办法走出这“万里晴空”，往那里一坐，念头自然消失，自然产生不起来。因此他没办法进步，当然也没办法退步！
　　这个时候如果告诉他，故意起一个念头，他很快就从“万里晴空”里面穿了出来。过去在禅堂里面，那些老禅师发现有这种情况的时候，就会用香板赶着你出去，到寺庙里做事情。即便是不让你做事情，也不让你坐在这个地方打坐了，而是让你长期地跑香、绕佛。
　　如果眼前的光明一去不复返，那说明还要重新做功夫。正常情况下，“光明”出现的人，自己的起心动念，完全可以把握一部分！
　　有一个信徒问我，何为“河住江翻”，当时我没有告诉他，我回答他说：“不知道！”。如果他不懂的话，我告诉他，他还是不知道。我如果告诉他，我就会说：“乾坤颠倒”就为“河住江翻”！他就又会问何为“乾坤颠倒”？因为他没有这个体验，你怎么给他解释、让他想象，他也无法想象。
　　就像一个没有当过国家主席的人，你让他想一想当国家主席的压力，他没办法想象。他只能够用自己的思想去想象，但是他仍然没办法达到国家主席的境界。因此也就没有办法感受到国家主席的心态。
　　又如一个没有生过孩子的女人，你让她想象生孩子有多么痛苦，她根本没有办法想象得到，因为这是一种感受。既然是感受，就是要用“心”去体验的，而不是用头脑去理解的。悟境上有两种境界，一种境界是靠“感悟”，另一种境界是需要体验，也就是“感受”。感受和感悟在本质上是有区别的。我记得有人问过我：明心见性以后怎么修行？我把他“混账”了一顿！如果有人问你们大家，明心见性以后怎么修行，你们怎么回答？
　　如果我回答：先去熄灭自己内在的贪、嗔、痴，当你真的达到了明心见性后再来问我，我再告诉你！如果他真的达到“明心见性”以后，他就已经证得“无师智”，不问自通。他既然知道用什么办法达到了“明心见性”，怎么可能不会继续往前走呢？他既然进入了东华寺的大门，他怎么可能找不到大雄宝殿呢？他既然知道前面的功夫怎么用，后面的功夫怎么可能不知道如何用呢？
　　将来你们大家出去以后，会经常碰到这样的问题。有人可能突然问你：省长怎么当？凡是当省长的，都是从县长、市长慢慢升上去的，他在前面就已经学会了如何处理行政事务，他怎么不会当省长呢？修行人问的第一个问题应该是：“如何戒除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？”可是有的人他一上来就问：“明心见性以后怎么修？”如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。
　　今天晚上觉西师说，他自己在做事情的时候，没有办法保持一心不乱。你如果真的用心去做事情，譬如在锄草的时候，整个心态集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？如果你很散乱的话，锄头就会挖歪，把庄稼苗给挖掉。你能够每一锄都挖中，这本身就是“一心不乱”。你在地里劳动时，心也要在地里面，如果心跑到厨房去了，这就叫做“散乱”了。人在哪里，心也在哪里，这也叫做“同一体”、也叫做“不二”，修行人首先做到的就是这样。
　　现在大家坐在观音洞里面，心就要放在洞里面，不要再考虑其它的。如果说你人坐在洞里面，心还在考虑其它的事情，那么你这一次的静坐，就没有收获。要达到“一心多用”，先要达到“一心一意”；能够达到一心一意以后，才能够一心多用。
　　演三师对你目前的境界会不会用功？（答……）你的认识是正确的。一个修行人必须要这样，当你在种菜的时候，就不要想着打坐；当你在打坐的时候，就不要想着种菜。你只有这样做，才能够入道。除此之外，没有第二个办法！
　　拜佛的时候就不要想着打坐，打坐的时候就不要想着拜佛。你只要是一心一意地在做一件事情，就是在道中，不需要去找道。可是我们在做事情的时候，事情是千变万化的，那么当事情在变化的时候，应该看自己的心态是否在变？我们和人交往时，对方给我们好脸色时，要体察自己的心态如何反应？当对方跟我们过意不去的时候，也要看我们自己的心态如何反应。
　　实际上来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼的，来炼我们这颗心的。我每天接触这么多人、这么多事，你可能会问我还记得谁？还记得什么？我可以告诉你们：什么都不记得！如果说十天才看见一个人，这一个人会在脑子里停留很久；如果说一天接触十个人，结果这一天下来，一个人也不记得。
　　你想达到“无住、无停、无记”，那就必须要出去面对六尘。也就是说面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。六尘接触多了，你自然能够达到无住、无停、无记，可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能够调出来。实际上这种反应我们每个人都有过，曾经接触过很多人，过后都已经忘记了，几年后突然见到某个人，还能够回忆起来。
　　问题是常人不是这样，需要的时候调不出来，不需要的时候，它又经常从头脑里闪现出来！这也是因为散乱造成的。如果一个人长期处在定中，他经历过的每一件事物，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，它就会自然出现。而不是通过头脑思维把它想出来。

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2003年8月11日（七月十四日）

　明天是盂兰盆会，谁知道盂兰盆会的来历？你们把它讲一遍。道基知道不知道盂兰盆会的来历？讲一遍（道基：……）顿汉，你说说。（顿汉师：……）为什么又叫“佛欢喜日”？你们在座的谁安过居？
　　实际上盂兰盆会、佛欢喜日、僧自恣日，本质上没有多大区别！真实的含义是说安居100天结束了，有很多人在这100天内就已经成就了，证得了阿罗汉果了。有些人虽然没有证得圆满的罗汉果，但也证得了初果、二果或者是三果。大家通过结夏安居，皆大欢喜。人人都有收获，个个都成就了！只是层次上有区别。众生欢喜、如来欢喜！
　　为什么叫“自恣日”呢？也就是说彼此能够说出对方不足的一面，能够畅所欲言，能够打开自己的心扉，彼此走进对方的空间！因为经过100天的修炼，已经达到了贤圣僧的层次。何谓“贤”？何为“圣”？我以前讲过，“圣”是已经证果的位了，“贤”还处在修行的途中。不是说只有达到了圣人的位，才能够把自己的心态打开，检讨自己、反省自己。你在修行的途中，首先要能够以真实的面目面对自己、面对周围的一切！如果一个人活得不真实，尤其是对自己不真实，他是没有办法入道的。
　　平常彼此之间谁敢畅所欲言呢？谁敢说对方的缺点呢？不说是不说，要说，不是奉承，就是恶狠狠地指责对方。很少有人能够心平气和地彼此谈论自己的心态
　　一个人说一句假话、做一件假事，他就会想出10句假话来证明自己这一句假话是真实的、来掩盖这一件假事情；结果是又要想出100句假话来证明这10句假话是真的！人之所以活得很累，就是因为活得不真实。只要是说了假话、做了假事，他就担心别人有一天能够识破他，所以想尽一切办法为自己辩护、掩盖！人如果敢真实，在修行这条路上来讲，他就不会退步了。这么说来，修行不退步、不退位，就这么简单。只要是以真实的面目面对周围的一切，就不会退位！哪里还需要到八地菩萨才不退转呢？
　　为什么人没有信心、没有胆量活得真实呢？为什么贤圣僧他没有那么多顾虑呢？因为他不在意得与失，所以他敢于真实。学佛的人并不是只有念佛才可以成就，你念法、念僧同样可以成就，甚至胜过念佛！这里所说的“僧”，是指贤圣僧。为什么念僧就能够成就呢？因为僧宝本身就具备着佛与法。恭敬贤圣僧、供养贤圣僧，胜过供养十方三世诸佛菩萨！我们大家是通过佛菩萨了解佛法的呢，还是通过僧人了解佛法、了解佛菩萨的呢？如果没有僧人，你怎么知道佛法？怎么了解佛菩萨呢？没有僧宝，就没有佛、法二宝。
　　虽然贤圣僧他都已经不退位了，但也还有区别，这里所说的不退位，有两个层次的不退位，一个是“信心”不退，一个是“果”上的不退。就像许多念佛的人，对自己信心非常足。从未怀疑过自己、怀疑过佛菩萨。对自己临终往升极乐世界从未怀疑过。这就是“信心不退”！当一个人证果了以后，他就不存在信与不信了。当对一件事情明白了以后，就已经超越了“信”的层次了。
　　“佛欢喜日”，又是自我反省日。自己检查自己、彼此之间互相帮助、共同进步，你说出我的不足、我说出你的不足。在平时不讲对方不足的一面，但是在“欢喜日”这一天，可以说彼此。在语言上没有忌讳，都应该彼此谈论对方！平时可以不讲，但在今天的欢喜日里，就是给大家一个讲话的机会。当时佛身边已经形成了一个庞大的团体，同样也有不纯净的修行人、也有说是道非的人。因为修行人也有不同的素质、不同的层次，不都是一个级别。参差不齐的现象到处都有，僧团里也不会例外！佛看到这种情况，正好借助于目连尊者为超度他的母亲，供养贤圣僧、为这些贤圣比丘大摆宴席的时候，佛陀也参加了这个盛会，让大家来自恣。
　　因为大家在安居的100天期间，都不说话，勇猛精进地用功，各自都有一番深深的体验。在安居的时候，绝对不存在互相串寮房，你到我茅篷里，我到你茅篷里，绝对没有的！都是自己住在自己的树下、自己的茅篷里面，类似一个短期的闭关。
　　也就是说大家有100天的时间互相不见面了，彼此都上升了很多层次。过去我们对自己的列祖列宗都没有能力超度他们，那么通过这次的结夏安居，都在修行上有了很大的突破，而且又是佛陀和目连尊者召集大家在一起，为我们大家的列祖列宗超度。
　　这样盛大的场面结束以后，彼此之间互相道贺对方、恭喜对方修行又上了一个新台阶。的确，在短期的闭关之后，大家在不同的层次上都有了一些新的领悟，而且也有一些疑惑。因此也就有了“自恣”，给大家一个谈话的机会，把自己在修行途中的疑惑以及心得说出来，与大家讨论、分享，互相勉励。
　　当众贤圣僧都讲完了自己的体验之后，佛陀也给当时的比丘们做了不同的授记，也给与了肯定、给与了赞扬！
　　为什么当时佛自己不直接去超度目连尊者的母亲呢？为什么主张目连尊者请众贤圣僧一起来超度自己的母亲呢？实际上佛的智慧有多大，众生的无明也就有多大；佛的神通有多大，众生的业障就有多大！也可以说众生的业障有多大，佛的智慧也就有多大。原来业障和神通是一样的大小！如此说来，真的是没办法为众生超度、没办法消除对方的业障了。
　　究竟能否通过念经、修道为自己的历代宗亲超度呢？如果一个修行人他与道相应了，他就完全可以超度一个人。大家都知道盂兰盆会这段故事，你们可以回去查一下这段经文，当时只说目连尊者是神通第一，没有直接说他已经证得了阿罗汉。究竟他是先为“神通第一”，还是先证得了阿罗汉？当时为他母亲超度时，是否已证了阿罗汉果？
　　实际上目连尊者他在没有开悟证果以前早已是神通第一了。这么说来，你神通再大，你如果没有证果，谁也度不了！你如果证果，就是与道相应了，和道沟通了，和宇宙的力量沟通了。
　　现在有许多信众，都有不同层次的神通，有的甚至都不信佛，根本就没有修炼过。他为什么有神通呢？有的神通那么大，为什么没有开智慧、无明又那么重呢？有的人神通那么大，为什么贪、嗔、痴还是那么深呢？如此说来，有神通什么问题也不能说明。毛病习气照样存在！
　　都知道道宣律师当年在终南山修道的时候，虽然还没有成道，就有天女给他送饭了。他那个时候智慧还没有开，也没有神通，窥基大师去拜访他的时候，他根本不知道来到他面前的是一位大菩萨，他还来教训这位大菩萨。
　　他当时仅凭一颗清净心，就感动天人供养。有的人智慧没有开、无明没有破，但是只要你有一颗清净的道心，龙天护法都会拥护你！
　　你用清净心为对方念经，就能够使对方受益。如果你的心不清净，你的神通再大，你也超度不了任何一个人。你们也经常听到某一位气功大师能够用意念搬运、能够改变周围的某些现状。可是当他自己有病的时候，为什么没有办法给搬运走掉呢？
　　有神通并非说明自己的业障没有了，神通用得越多，越是在为自己造业！有了神通，你就容易介入别人的因果，不论善因还是恶因，将来你自己都会去受报。
　　为什么佛门里面有的出家人想要还俗时，就要把衣钵交给一位清净的比丘，告诉他，就可以了。这就意味着自己的戒律已经舍掉了。如果自己偷偷摸摸地还了俗，没有在清净比丘面前宣布，那么他这个戒律就没有舍掉。为什么清净僧人他能够为对方证明、帮助对方舍戒呢？他能够叫对方不造业障呢？
　　自己历代宗亲的超度，不仅仅局限于出家人可以做，在家人修行好的话，得到了一颗清净心，为自己的历代宗亲念经回向，他们同样可以受益。尤其是自己为自己的历代宗亲超度，力量会更大！能够超度的不完全是某一段经文，关键是这一颗清净心。“经”相当于一只杯子，清净心是杯子里的水，能够解渴的是杯子里的水而不是杯子。如果说念念经就能够超度的话，凡是能够识别文字的人都会诵经，是不是就都能够超度呢？可是有许多修行人，他不识字，它念一句阿弥陀佛、烧一支香、祷告祷告，他为什么就能够超度呢？这就是因为他有一颗清净心所起的作用，并非某一段经文所起的作用。
　　修行人关键是要身心清净。为什么那么忌讳荤食呢？因为一个人的饮食可以直接影响一个人的身体。身体不清净，也能够直接影响到一个人的心态。譬如说现在的天气这么热，天天都要出汗。如果你的心很安静，你能够让身体不出汗吗？不能够，身体照样出汗！纵然你心态不烦躁，可是也没办法让身体不出汗。因此为了让心态更安静，首先要找到一个好的环境，使身体能够适应而安静下来。
　　同样道理，如果人的饮食清净，他的身体就清爽。为什么吃肉的人身体里面的浊气特别大？他散发出来的磁场，让吃素的人会感到很不舒服呢？你们可以想一想，一堆肉腐烂以后，它是一种什么气味？一堆蔬菜腐烂以后，它是一种什么气味？哪一个气味更强烈？我看大家都很清楚。我们吃到胃里的饮食，经过消化吸收以后，整个身体都会散发出食物的气味！实际上都是吃进去以后，通过胃酸的作用叫它腐烂。
　　在安居期间，都是日中一食，甚至还有短期的不吃饭。身体里面对五谷杂粮吃得越少，消化系统的分泌也就越少。吸收饮食的时候，要拿出身体里面原有的力量，才能够消化吸收，否则是没办法吸收的。这也就是为什么吃多了以后，容易昏沉、容易散乱、还容易疲劳！可是在身体还达不到能吸收宇宙能量的情况下，就必须要靠五谷杂粮来维持身体的需要。
　　都知道空气里面也有营养、阳光里面也有营养、水分里面也有营养，如果一个修行人能够把自己的身体打开，和宇宙融为一体，身体永远不会干枯、永远不会缺乏营养！一个人修得好，我们一看他的气质就与众不同；我们和他接近的时候，会感觉到他散发的一种磁场特别清净。首先他在饮食上已经做到了清净，而后又在心态上做到了清净。如此，身心都达到了清净。一颗清净的心就能有力量改变因果、转化业障！
　　我们每个人都可以随便谈论自己做人做事的心得体会。今天（真正的日子应该是明天），这个欢喜日，是佛给我们大家的权利！叫你讲话的时候，你不讲，也不对；不叫你讲话的时候，你讲了话，那就更不对了！那么我们今天就提前讲话，明天就不讲了。如果今天大家不讲，这一年都不能讲。一年，佛陀只给你一天讲话的时间。这一天可以讲一万句，而平时在僧团里边任何时候都不能讲，不管你是“是”，还是“非”！
　　我曾经讲过，讲“非”的人可恶，讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢？你讲“是”，无非是想证明对方的“非”、证明你自己是正确的。可以想一想，当时佛的僧团里面多么有规矩！常常跟随佛的人就有千二百五十人，他到哪里，这支队伍就跟随到哪里。你想想这是一支多么庞大的队伍，如果你也讲、他也讲，那跟街道上来来往往的人有什么两样呢？甚至比街道上还要吵闹、还要嘈杂！
　　都是修行人，不互相咨询，不互相讲道也不行，所以佛每年让大家闭关一段时间，在自我反省、自我检点、自我总结之后，大家聚会在一起，饱餐一顿。有点类似现在的聚餐、联欢一样。大家吃高兴了，都放松了，什么话也都敢讲了！平时不敢谈，也不允许谈。
　　今天才是我们发言的机会，这个日子才能发言哪！平时我们跟随在佛的身边，他老人家绝对不允许我们说话的，当时佛身边的弟子多有规矩，一个修行人开口闭口只谈与修行有关的问题。离开修行的问题，不允许你谈。只有今天“欢喜日”的时候才没有这么多的忌讳。
　　你们有话就谈哪，没有话说就可以回到房间休息了！
　　问：您的书上讲“拨对密码”，我也想找到密码，怎么找？
　　师：身心清净。身如何清净？吃素；心如何清净？心里面不要放事情。没事情不要去找事情，有事情就去做，做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧，这些有为法是没办法的情况下，勉强给了一个方法。它只能够帮助你走一段的路程，结束了这一段路程以后，这些方法就都用不上了。惟一能使得上的方法就是“身心清净 ”。
　　※
在将要入道的时候，就必须把这些有为法给放下。这些有为法它只能对治我们身心的烦恼，但它没有办法入道！
　　※
所谓法门，都是为了对治自己身心的烦恼，当身心的烦恼对治完了以后，都是通过“空无”的力量进入“道”里面。
　　※
心经里面：观、行、照、度、空、无，你还需要方法吗？还能用得上方法吗？无明突破的当下，即是智慧即是道！
　　※
只要修到四根内收（有所关闭）时，身体会放香味。无法形容的香味。这时会招来一些蛇、蝎子、蜈蚣等小动物。
　　问：怎么对治？
　　师：见机行事！人有人气，山上的小动物会扑过来，但绝对不会咬你。

kongzi76

2003年8月1日（七月初四日）

　打坐的时候，背要向前倾一点，不要倾太多，有这么一点点就行了。感觉到重量不是落在尾巴骨上，而是落在两条腿上——胯骨上或膝盖上。脊柱是拉直的、微微地向前倾一点点。脖子微微低一点点，肩膀一定要沉下去。稍微带一点点意念让脖子往上拔，肩膀往下塌。可能刚开始有点不习惯，你做上几次以后就习惯了。
　　你采用这个姿势在吸气的时候，很容易把气吸进丹田。你会感觉到从鼻孔到丹田像一个通道一样，微微地一吸，气就沉到了丹田。当气沉到丹田不动了，不乱跑了，妄念也就起不来了。同时，前面的气沉下去，后面督脉的力量就容易往上升。当督脉往上升这个过程完成以后，就直接从中脉往上升了。你前面往下沉得越厉害，中脉的力量往上冲得也越厉害。
　　这么一来，你坐在这个地方，很容易把身体空掉，即使是身体空不掉，也会感到身体整个像一个通道，就像是一根很粗壮的水管一样，上下都是畅通的。气沉入丹田，杂念才会少，才容易把身体坐忘。也就是“身体空掉了”。
　　过去禅堂里面坐香的时候，每个人的腿上横着一个禅板，两只手不是叠放在腿上，而是手掌朝下压在禅板上，这样一来，胸脯自然就挺起来了。两个肩膀塌下去，这样一挺就是一天！时间久了、中气自然就足了。中气一足，整个人的声音和体形都会改变。在禅堂里面如够能够用上功，坐得好的话，整个人的脸上都放光，说起话来，声音真的就像洪钟一样，在空中嗡嗡响！
　　你们的坐姿都不正确！后背的脊柱微微地向前倾一点点。当把这个姿势调正确了以后，再放松。虚云老和尚有一本《开示录》，第一页是他老人家身穿海青、脖子上挂着念珠的一张照片。你们用心去看这张照片，老和尚是一种什么气质？给人的感觉非常放松、非常安详。你看他的两个肩膀全部塌下去了，这样的人他身心已经沉下去了，转变了色身,所以他不会激动
　　一个人的肩膀如果是平的，这种人，我们说他能够当将军！他的气没有沉下去，火特别大
，火力特别足。他可以勇冠三军，可以征服别人，但他征服不了自己。要想征服自己，首先这股气要沉下去，只有这股气沉下去以后，才能降伏自己。
　　你们打坐的姿势，只有顿汉的有一点点像，其余的人都还差得远！身子往前倾一点点，背还是直的，只是脖子往前压一点点。这个感觉要自己慢慢去捕捉它、慢慢去感受它。当你用鼻孔一吸气，这股气直达丹田，你感觉到前面——吸气的途径——是一个畅通的通道。呼气时，丹田的气又通过这个通道呼出去。通过这种深呼深吸的方法，就可以把体内的二氧化碳给呼出去，把氧气储存进来。
　　把姿势调正确了，心态才会平稳，上身的重量一定不是整个都落在臀部，而是落在胯关节和膝盖上，尾巴骨下面是空的。实际上正常人的脊柱有三个弯曲：“颈曲”向前弯、“胸曲”向后弯、“腰曲”又向前弯，形成一个S形，因此到骶尾部就有点向后翘，有点类似“翘尾巴”的味道。而尾骨尖又有点向前弯，正好形成臀部向后撅的姿势。如果你打坐的姿势正好符合这个生理构造的姿势，生理上的这股力量在背后就很容易由下往上升起来，如果你的坐姿不符合这个生理构造的姿势（随便自然地盘，或垂直的坐姿），也许你当时感觉到很舒服，时间稍久一点，你就坐不住了。因为它阻碍了身体里面的这股气。
　　你如果采用很正规的姿势盘腿打坐，刚开始可能会扳得难受，等过了一段时间，这个姿势你习惯了以后，你一坐，身体里面是畅通的。
　　我们这个小居士（一位九岁的小朋友），他打坐的姿势非常标准。他往这儿一坐，腰杆笔直，两个肩都沉下去了，他已经打了好几年的坐了。就这个九岁的小孩，如果出了家，他绝对是一代高僧啊！像模像样的。不管他内在有没有这个东西，他外表该有的都已经有了。也可以说正因为他内在有这个东西，他外表才会显现出来。内在没有，外表是显现不出来的。
　　“境界”，一方面来自于生理，另一方面来自于心理。严格讲，生理这方面不叫做“境界”，只能叫做“生理反应”。当身心反应完了以后，在和虚空中灵界的众生衔接的时候，才可以谈得上是“境界”！因为它已经不是身心的反应了。在过去道家和密宗、印度的瑜伽术，他们视生理上这股力量修出来后为非常高的境界，视作是悟道的一个消息。
　　这股力量出现，人的身心绝对会起变化。乃至于人的整个思想都会变！因为身心是分不开的，所以生理上的构造变了，心理（思想）一定会变。就像虚云老和尚、台湾广钦老和尚，那都绝对是过来人，成就了的人。
　　大家会问：这股力量为什么不出现，它到哪里去了呢？都从我们的六根门头漏掉了！就是说太散乱了、都漏掉了。你耳朵爱听，从耳朵漏掉、眼睛爱看，从眼睛漏掉；嘴巴爱讲，从嘴巴漏掉。包括鼻根、意根，你只要是动了念头，都漏掉了。
　　你把六根门头都关闭了以后，在身体上最多不到一百天，就能够捕捉到这股力量。身体一旦得到这股力量，可以说要多长的寿命就可以多长！可是有了这股力量，并不证明就已经是得道了。然而要得道，必须要先把这股力量修出来！
　　这股力量我以前讲过，它是我们体内的一种“燃烧物”。譬如说火箭在发射的时候，它是通过下面储存的足够的火药，在燃烧时产生足够的热量，把火箭输送到太空中去。生理上的这股力量，在我们人体内就如同火箭下面的火药的作用。如果没有火箭下面的火药、火箭头是没办法飞到太空中去的。
　　当我们体内的力量被唤醒后，你会感觉到从头顶到会阴穴
，整个中间就像一根灯棒管一样，是通的，亮晶晶的。头盖骨都会鼓出来！在这个过程当中，头痛、头麻、发胀、眩晕、呕吐，都是必然反应。要想功夫不失掉，就得让身心这股力量不外漏。佛门里面不是有个“漏尽通”吗？意思是说有漏之因已经尽了，不再漏了。小的方面是指身心不漏，大的方面是指证得了“三界无漏”。
　　如果不把生理搞清楚、搞通，功夫根本用不上路。为什么有的人声音特别洪亮，而有的人的声音特别微细、微弱呢？这些都是问号，我们平时有谁会注意这些呢？略知一点的说（声音洪亮）这是中气足。所谓的“中气足”，一是指他先天的体质，二是他后天慢慢修来的。
　　这股力量不由下往上升，你想即身成就是不可能的，只能等到临命终时靠佛接引，靠我们的信力、愿力去往生，在活着的时候能去极乐世界，绝无可能！实际上佛经上讲“往生西方净土”，不仅仅是指死了以后往生，在活着的时候，就要能够离开我们这个“躯壳”，到西方净土去游玩、到另外一个时空去观光！
　　活着的时候出不去，临终的时候出去，就又变成“中阴身”了。如果你的“中阴身”还能够记得佛号，也就是说记得念佛，也有可能往生，有可能中阴身会即刻成就。如果你中阴身迷失了，它就会在空中游荡，成为所谓的“孤魂野鬼”！
　　如果你生前就能够出去，在你临终、咽气前就可以离开身体。想着自己的身体空掉了，变成一枝盛开的莲花，头就是个莲花苞，脖子和脊柱就是莲花杆。莲花杆是一个畅通的通道。这从理论上讲，既不神奇、也不迷信，它是非常符合生理科学的。
　　实际上我们的老祖宗在几千年前就已经把“生理”这门学科研究得非常通透了。他们认为：修行，开悟成佛，就是把大、小周天，也就是任、督二脉、中脉、奇经八脉打通，就是成佛了。这种说法虽然不很正确，但并不是没有道理。因为你整个身体的脉络畅通了以后，人坐在这个地方就是和天地宇宙融为一体。所谓的通灵
、上天堂、下地狱，这些都不在话下！
　　训练我们正确的打坐姿势，可以面朝着墙壁，脚尖对着墙壁，人蹲下去再站起来，这样反复下去上来、下去上来，你把这个姿势练熟了以后，再盘腿打坐，脊柱的姿势自然是符合要求的。
　　如果说你的心态与佛相应，而身体离道还很远很远的话，你不把这个色身转变掉的话，你的心态随时都会波动。“业力”，一方面是生理引起的，还有一部分是心理里面带来的。你只有通过修身体把后天的业力转化掉，然后才能够渗透到心理里面把先天的业力再消除掉。肉身是这一生得到的，法身是原本具有的。道教的经典对“身体”这方面讲得非常多，在修身方面要比佛家讲得更清楚。
　　象道师问：观香时脑子一阵昏暗，一阵明亮；香火头一会儿好像移开了，一会儿又回到香上了；又好像有些别的景象；好像睡着了，还没睡着。您说这算不算昏沉？
　　师：不算昏沉。你们都看过《西游记》的电视剧，孙悟空的眼睛看到妖精时，射出两道光来，就如同照妖镜一样，妖精立刻就现形了！虽然它是一种比喻，但是真正成就了的人就是这么回事。实际上这种光是一种常寂无相之光，电视剧为了让观众看得清楚明白，用有形有相的光表现出来。真正修炼成就了的人，他是一种无相的光。你看什么物体，你的眼睛里就有一种无形相的光射在被看的物体上面，类似一个手电筒，一束光射在对方身上。
　　当你在观香的时候，内在的这股力量就慢慢、慢慢产生；当你在打妄想或者昏沉的时候，内在这种光会突然关闭，或者是突然减弱。因此，你在看这个香火头的时候，就有了你刚才所说的这种情况。也就是说你刚才在打妄想，里面的“灯光 ”在减弱或者突然关掉了，等你一提神，内在这股光又马上打开了，又对住焦点了。
　　这种情况过一段时间，你很快耳朵里面就有声音了。为什么会有声音呢？是因为生理的力量在往上升。过去道家里面把这叫做“得道的消息”。也就是说快接近道了。快得“道”了。耳朵里面会有“龙吟虎啸”，左耳朵为龙，右耳朵为虎，耳朵里面会出现声音。要从佛家来讲，这离道还远得很，但是从道家、印度瑜伽术来看，已经很了不起了。
　　你眼睛“看”，那么内在的力量就会透过眼睛这个窗户，象手电筒一样，把光线（能量）给射出去，所以说眼睛看多了，也是一种内在力量的外漏。你可以通过闭关的形式把眼、耳、鼻、舌、身，这五根切断掉，但是你没有办法把意根切断掉。也就是说你的念头、散乱心无法断掉。等你走出山洞，前五根会变本加厉地活动（散乱），把你在山洞里得到的一点“功夫”全部给消耗掉。不能降伏意根，你这堂功课算是白做了！所以说你必须一上来就把意根降伏住。
　　你看“狮子”肚子里面那个小和尚，这两天又在浮动了。身体里面这股气一点也没有沉下去、太躁动了。我晚上去看他的时候，他一直在唉声叹气、长吁短叹。最初来的时候，他的心态非常平稳，跟他说话他都懒得回答，因为他的气沉下去了，说话会感到很累，而现在他的气憋在胸腔一带，往上冲，他不说话、不叹气，不舒服。因为叹气可以把胸部的气呼出去，所以会感到舒服些。
　　如果他会对治的话，第一就是通过活动，第二就是通过呼气，就把胸部的气给呼出去了。实际上你往外呼气，呼得越厉害，当吸气的时候，就会往下沉得越深。你里面的力量不排出来，外面的力量也进不去。
　　伟杰来了没有？你记不记得你说过这个小和尚“能闭（关）一个月就不错了”？本来人家是要闭三年，甚至更久的，像他这种心态我们要给他打打气啊，你总觉得他闭一个月就不错了。像他这个年龄，正是冲劲十足的时候。不论男女，你一过了三十岁，这股冲劲就没有了。人就是在二十来岁这个年龄段冲劲是最大的。回忆起我在二十岁以前，根本就不知道累、不知道疲劳，那个劲啊，根本就用不完！一过了三十岁以后，就感觉到会累了、会疲劳了。
　　过去很多修行人都是从小修，一鼓作气把功夫冲上来以后，就可以告一段落。但也有许多有根器的人，五、六十岁出家，也一样修行成就。小孩子跟成人的区别是:小孩子的心态波动大，上去得快，也容易下来；中老年人呢，他上得慢，一旦上去就不会下来，因为心态比较稳定
　　问：上师，如果有人在境界中知道从哪里来，以后到哪里去，以后该怎么走？
　　师：如果你真的是实实在在证到了这个境界，你足以达到“无师智”了，你足以知道前面的路怎么走下去，你的情况足以说明你这个境界不是你修行来的，其实是你幻想来的，渴望、想象来的。（答：我没想象、也没心思。）
　　如果你这种情况再出现，就让“门”一直打开，你就顺着门出去。慢慢捕捉你是怎么找到门的、门又是怎么慢慢开的？既然门能够慢慢开，既然你说门曾经好似开过，那么你就从门缝里学着进进出出。
　　对于这种情况我借用曹山禅师的一句话：他的徒弟有一次问他：“师傅，碰到了屋顶怎么办?”曹山禅师是过来人，经历过这个境界，他徒弟是已经达到了这个境界还没经历过。师傅一听马上回答他：“冲出去！”徒弟一听立刻就明白了。就象你刚才讲的情况，如果你真的达到了这个境界，我一说“从门缝里走出去”，你马上就知道该怎么做了——从门缝里走出去！（居士答：……）
　　不，你这不是我刚才所讲的境界，你这是属于《楞严经》里所讲的五十种阴魔中的“受阴”。你如果读过《楞严经》，你就知道是怎么一种情况了。这也是一种妄想，也是一个过程。“妄想”它也是一种力量，如果没有一点点力量，你是妄想不起来的。会不会妨碍修道呢？你执著它就妨碍；你不执著它就不妨碍。（居士：……）都是妄想！
　　我如果说你是观音菩萨，你是一种什么感受？（居士：……），你就直接回答我这个问题！如果我说你是小鸟投胎再来，你又是一种什么感受？（答：说什么都可以，我不在乎。）在座的没有一个人能够达到这种心态。如果我说你们在座的都是罗汉再来，你们心里都是美滋滋的，如果我说你们前世是牛、是马投胎来做人的，你马上会说：不是吧？我怎么会是牛马转世呢？
　　不过有一点可以肯定，我们这一世能够闻到佛法并能够修学佛法，说明我们过去世中早就闻到过，所以这一世我们还能够坚持不懈地修学佛法。说明我们过去修炼过，也做过人。
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　　如果你们感觉到身体累，在睡觉前静坐半个小时。打坐昏沉，就是下面这股力量，也就是元气，没有上来供应给头脑，所以头脑缺氧，就会昏沉。什么时候你能够通过静坐、静坐……，下面这股力量能够上来供应给头脑使用，头脑就会清醒，但是这个时候你会感觉到杂念特别多。等到这个阶段结束了（杂念减少了），你又会感觉到要昏沉。就这样上去下来，要反复好多次。等到里面的力量足了，就不存在“上去下来”，你一坐，身体里面就像是一个通道一样，亮堂堂的。里面每一个念头产生，马上看得见。
　　何为“看得见”？就像一谈到我们的父母亲，头脑里面马上会出现父母亲的形象。就是这样看到了，而且是清清楚楚地看到了。等你修到一定程度，内心产生一个念头，犹如看到母亲的形象一样，看得清清楚楚。
　　看到自己母亲，不是眼睛看，勉强用佛门里的话说是“眼根”看到了，或者说是“心眼”看到了。当你心光出现以后，就是这样，内在一个念头出现马上看到。到了这个时候的人，才称得上真正的聪明，大智慧还谈不上。真正聪明的人自己的起心动念能够看得清、能够把握住。我们现在的起心动念看不清，也把握不住，所以连小聪明都达不到，只能是个糊涂虫！

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2003年7月28日（六月二十九日）

　修行究竟修的是什么？大家通常都会说修的是这一颗心，“心” 指的又是什么？你又是怎么修心的？“心”摸不着、看不到，你如果对“心”不明了，那你怎么修心呢？所以你要修心，首先你对“心”要有个了解。既然大家对心都不了解，就说明我们根本不知道怎么下手来修这颗心！也根本不知道何为“心”。
　　通常佛门里边所说的心，绝不是肉团心脏的心，也并不完全指的是思想（当然它涵盖了思想），如果说自己修行修的就是思想，按常理来讲，大家把思想修好了以后，就应该是佛，应该见到自己的本来面目才对。事实上并不是这样，有些人的思想非常好，但他并没有开悟、并没有成佛！
　　修自己的思想，实质上是修行的开始，也可以说是修行的基础。只有把自己的思想修完善了，修完美了，才谈得上是修道！才能够逐渐进入修心性。通常大家说的修心，实际上指的就是大家的本来面目，但是大家目前离本来面目太遥远了，根本不知道如何下手！也只能够从目前最近的地方下手，也就是先把自己的思想给修正过来。
　　如果你不知道自己在做什么，也不知道自己想做什么，你根本没办法修道！更没办法去做人做事。实际上又有几个人知道自己想做什么、在做什么呢？真的是太少太少了！这也就是为什么大家都处在迷茫当中。
　　有的人误以为在信佛、在修道，实际上并不是这样。多数信佛修道的人是因为人生不顺利、家庭不顺利、事业不顺利，种种的不顺利促使他转向佛门这边来。如果是这一类型的人，转向佛门这边来，他肯定也不知道学佛修道如何下手。因为他对人生就迷失了方向，不知道自己想做什么、要做什么。他以为学了佛了，修了道了，人生就顺利了，实际上绝对不是这样！
　　如果你的人生不顺利，你学了佛了，实际上会更不顺利。至于说怎么不顺利，我不敢多讲，讲多了大家就不会信佛、修道了！我只能“鹦鹉学舌”，别人怎么讲，我也怎么讲。
　　一个人在红尘里面不会迷失方向。那么他进入佛门里来同样不会迷失方向。用我常说的一句话来讲：老虎走遍天下，永远是吃肉的！你在红尘里面失败，你进入佛门里面仍然是失败的人；你在红尘里面能干，进入佛门仍然是能干。
　　昨天从长春来了一个信徒，他的心态非常激动、非常急躁、非常不安、非常无奈、又非常迷茫！一来就急不可待地叫我告诉他，怎么修行、怎么能够成佛。我说：你目前这种状态，我不会告诉你，我无能为力。就你这种状态，我告诉了你，也没用！万行没有胆量，如果我有胆量的话，当时甩他几个耳光、臭骂他一顿，把他这几种病就都给治好了！这种手法也许在古时候可以用，而在今天这个时代恐怕就不能用。
　　他以为自己是一个非常虔诚的信众，实际上他是一个非常不负责任、非常失败的人，非常懒惰的人！他误以为自己放弃家庭、放弃工作、卖掉财产想修道，这是对的，实际上他是大错特错！一个对家庭不负责、不善于进取、不能够吃苦耐劳的人，你们说这种人能干什么呢？他还能够修道吗？
　　红尘里面的功名利禄，如果你付出十倍、你会得到一倍；你想开悟成佛，你付出一百倍，未必能够得到十倍，也许只能得到一倍！红尘里面的苦都吃不了，他在修道这方面能吃得了苦吗？这些人是看古时候的祖师传记看得多了。只看到这个祖师开悟了，那个祖师开悟了，从来不去看这些祖师是如何努力修行的，如何吃尽了人所不能吃的苦，最后才开悟成佛了。不去看人家努力的过程，只去看人家得道的那一刹那；不去看人家的耕耘，只去看人家的收获。
　　昨天来的那个人，我敢肯定，他这一辈子不会再来找万行！而且他这一辈子，只要有人向他问到万行，他都会说万行什么都不是，狗屁不是！除非他这一辈子能从这种状态里面走出来，他才明白万行当初为什么不教导他。
　　像这一类型的人，你说什么他都听不进去。他说自己多么虔诚，为道付出了多少，对万行日夜思念、渴望见到！结果是来了以后，连两个小时都待不下去，就走掉了。这怎么可能证明他内心是多么渴望修道、多么渴望得到万行的指点呢？对这种人值得付出吗？值得去教导吗？
　　也许你们会说万行的分别心太大，应该发发慈悲、发发善心，你们认为此时对这个人发善心有用吗？既然没有用，那也就没必要去做了。正是因为他认为自己放弃了工作、放弃了家庭、卖掉了财产，非常了不起、“难能可贵”！才趾高气扬地认为自己道心有多么高强、胜过别人，做了常人都做不到的事。正是因为他外表上这些有形有相的东西做得太多了，把他自己给害了。
　　别说他所做的这一切还并不是像他所说的那样，（实际上是条件不具备、因缘不具足、他想要的东西得不到而不得不放弃，他找借口为自己开脱，说自己是为了修道才放弃的！）即使果真是为了修道而放弃的，这也没什么值得放在心里面、挂在口头上、讲给别人听。这是你应该做的，没人强迫你。
　　就像万行闭了七年关，你就是闭了七十年，没有开悟成佛，又能说明什么呢？不在于时间长短，而在于你有没有达到像古人所讲的：开悟成佛、大彻大悟，得到了无上的智慧！就算是你达到了，仍然是没有什么值得炫耀的，古人早就已经得到了。有什么值得炫耀的呢？况且今天的大家还没有得到！
　　古人为法忘躯，为道舍去一切、为道任劳任怨。为什么会这样呢？因为他很明确地知道自己想要什么，所以他能够这样做。现在的众生是环境逼迫他不得不这样，是带着抱怨心来这样做。既然是带着一种无奈的心态在做这些，那么你内在的智慧、心量就永远不可能打开！
　　因为要打开心性的智慧，必须要具备一种自发无为的力量，才能够把它打开。绝无可能是带着一种抱怨、有为、奢望的心打开。“有为”的心，如同一个有为的因，它只能得到一个有为的果。
　　我们现在离学佛、修道的标准还远得很，因为大家连基本做人的思想还没有修正过来。做人还没有完善，又怎么可能学佛？学佛先学人，人不学通，又怎么可能进入学佛呢？
　　我常常说学佛的人都不是安分守己的人！人都不想做了，还想成佛，听起来真的很可笑。我有时候也经常笑自己：做人是最简单的，我们都不愿意做，都做不好，还想去做最复杂、难度最高的事情——去成佛！
　　再看看古师大德，哪一位的人品不都是经得起无数次的考验而不会失败，才能够开悟成佛的呢？学佛不容易！当我逐渐、逐渐地明白了这些道理后，真的不敢再奢望自己学佛、成佛了。只想老老实实、踏踏实实、安分守己地做人做事，活在当下！别弄到最后，人又不愿做，佛又没做成。其结果呢？人不人，佛不佛。既然人也不是，佛也不是，那大家说像什么呢？什么都不是！
　　如果你放弃了成佛的欲望，安分守己地做人，你肯定是一个非常完美的人，是一个合格的人。这样的话，你也就已经成功了一半了，大家会认定你是一个成功的人。你在人的基础上，想成神就成神，要成佛成佛，想成仙一样可以成仙！
　　万事万物都建立在大地上，五行中的木、火、土、金、水，都是在“土”上面建立起来的，你们可以看看，金、木、水、火这四行，都是没办法离开土的，都是在土的基础上建立起来的，把人做成了，就如同你有了很厚的土壤；有了土壤的基础，想种什么，就成什么。
　　寺庙里面两个地方最辛苦，一个是厨房里这一摊子，另外一个是财务里这一摊子。从古到今寺庙里发心的人，都会到厨房里去干活。
　　为什么说厨房里面最能磨练人呢？譬如说今天突然多来了几个人，饭菜不够，厨房里就得马上做；你原准备了200个人的饭，突然走掉了50个人，又剩下了很多。这些旧饭你说下顿该不该吃？大伙会不会抱怨你？你原本准备了150人的饭，突然又来了50人，大家都没吃饱，还是会抱怨，厨房里炒各种菜就更不用说了，每个人的业力不一样，因此口味也不一样。
　　寺庙里面的财务如同流水一样，永远没有间断、没完没了！而且来做功德、行善的人都带着不同的愿望，有的愿意把钱捐在这个项目上，有的愿意捐在那个项目上。管财务的人怎么办？只能够满他们的愿！有时满不了他们的愿（条件不允许的情况下），还得慢慢地、耐心地向他解释。
　　话又说回来，一旦你明白自己想要什么，在做任何事情的时候，都能够踏踏实实、任劳任怨地去做，而且还要把它做好。因为只有你在做事情的时候，才能够看清自己的起心动念！你什么也不做、什么也不管、什么也不面对、什么也不接触，你当然不会烦恼、不会起心动念。
　　可是你想把这颗心给练就出来，你就必须要做事，除了这一条路，没有第二条路！所谓的“根本智”，你花十分之一的时间就见到了它，但是你想要把自己的“后得智”找出来，训练出来，你必须还要花上十分之九的时间，才能够把它完全修好。
　　为什么古人讲修道、悟道、得道、最后还要养道呢？既然已经悟道了、得道了，为什么还要养道？我们现在“养”什么呢?你还没有这个东西，你养什么呢？我们现在是处在修的阶段，你把它修出来了，找到了、见到了，才能够慢慢保养它。修是修，养是养，是两个阶段，是两个不同程度的阶段。

kongzi76

2003年7月25日（六月二十六日）

　学佛的人开口闭口讲的都是：怎样用功、怎样修道，大家很少讲到怎样做人、怎样做事。大家都忽略了做人做事，都一心想着去修道了！人都不会做，也不愿意做，又怎么可能把“道”修好呢？看到大家做事那么差，又怎么可能学佛修道呢？做人、做事是最简单的，但是我们都做不好，还要去追求最高的、最复杂的！
　　谈起怎样做人，我也很惭愧，也不知道怎样做人，所以也没有资格教大家怎样做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求，怎样做人，怎样把人做好，怎样去做事情。你内在修行有多高，谁也看不到、摸不着，只能够通过你做人做事的反应，来证明你内在的层次！
　　通过总结我个人这几年实践的经验，我认为做人首先要有爱心。但是我也知道自己的爱心不够，知道归知道，要做出来又非常不容易。我经常发现自己（甚至你们大家都容易有这个毛病）：告诉对方一件事情，一遍、两遍还做不到，还没有做好，就不愿再说了，就开始急躁了，就没有耐心给大家解释了。
　　我们学佛的人对待身边的这些信众，乃至不是信众，都要有一颗真诚的爱心去和周围的人交往共事！在佛门里面首先要以真诚心与对方交往，实际上你对对方真诚、也就是对自己真诚。人之所以会颠倒妄想，是因为在做人、与人交往当中，往往是表里不一，最终导致自己颠三倒四！
　　尤其是一个做领导的人，更应该用爱心去跟身边的人交流。当对方误解了你的意思以后，你作为领导，只能够向他解释。每个人都很聪明，往往是因为站在不同的角度看问题，所以很难达成共识。
　　不管事的人可以随便说、随便做，出了问题，他因为不是领导，也不用承担责任！做领导的人考虑问题就比较多，因为每做一件事情，他必须要考虑到结果。现在是法制社会，任何一个单位、一个家庭，都有一个主人，即负责人，出了问题就找这个负责人，由这个负责人来承担法律责任。并不是说“一人做事一人当”，单位出了事情，首先找的是领导。
　　大家不管走到哪里，都要有一个团队精神。不能说自己怎么想，就怎么做。认为我是一个修行人，不喜欢这些陈规陋习，我管好自己就行了。你这种观点没有错，但是你忽略了一个问题，就是你现在处在这个大环境里面，你的一举一动、一言一行，不仅仅代表你自己，而是代表这个团体、这个单位！我们做对一件事情，人家在讲到你这个人的同时，就会提到你是哪里的人，就把你所在单位带了出来。做坏事也会如此。
　　做人要比修道复杂，因为修道几乎不存在环境这一说，把门一关，你所面对的是谁呢？就是自己一个人。而当你走进社会，进入一个团体里面去做事情的时候，你所面对的是一个大的环境，是一个各种各样类型的大环境！也就是说你既要和这个团体打成一片，还不要迷失自己的本性！
　　中国古时候在造铜钱的时候，为什么要在圆形的钱币中央造一个方形的小孔？实际上这里面有一个非常深的寓意，我们的内心就如同铜钱中心的方块，要稳，要能立得住；而外边呢？又要圆融，和大家不要有摩擦。只有大家彼此圆了以后，才能够很好地放在一起，才能互相圆融。
　　尤其我们修行人，在做人做事的时候，首先要考虑到对方。如果不站在对方的立场，为周围的人考虑，你所想做的事情必然行不通！因为你是一个领导，你所做的事情要让大家理解、要让大家支持。如果你所做的事情是属于个人的，那又另当别论，可是你所做的事情是这个团体的，那就必须要得到团体的认可。
　　有时候不与对方合作、不支持对方，往往是因为对对方的所作所为不理解、认识不够造成的。古人在做事的时候，主张以德为先。通常修行人比较主张有“道”，很多精灵鬼怪、搞旁门左道的人他们都有道，为什么得不到大家的支持？为什么他不能够持久呢？因为他没有德行！就像社会上有许多有本事的人，也能够成就一时，但是很快又失败了，就是因为他德行不够。
　　要想立于不败之地，必须要以德为本，即便你做不到，也必须要明白这个道理。也许在以德为本的时候，头几次你确实吃亏、上当、失败了，你只要是能够承受得起，继续下去，就会很快使对方认识到你！不管你是年轻人还是老年人，都要有一种渴望上进的思想。修行、做人都是无止境的。
　　修行人的脾气都很古怪，我跟你合得来就住下来，合不来就走掉！我们可以仔细分析一下这种做事的方式，为什么我跟你合不来我就走掉？为什么我就不能够留下来和你在一起呢？因为我留下来和你在一起，我就要失去自我。
　　什么是自我呢？我的主张、我的看法、我的见解、我的面子。失去自我，就要失去我的主张、我的看法、我的见解、我的面子！若我走掉了，我就带着我的思想、看法，全部走掉了；如果我留下来了，我所有的主张、看法、见解都要失去了，都要布施给你了！我要全部接受你的一套思想。人都怕死，自己的观点、看法也是生命的一部分，为了不让自己的观点、看法死掉，宁可走人，也不跟你合作。
　　也有的人认为这个人有个性、有特点，实际上要是站在修行的角度来剖析这个人的内心，是他内在布施的力量不够！前天讲到一个修行人最难修的就是“布施”这个法门。你如果把布施这个法门修好了，你的功德福报就全部成就了！
　　一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是片面的。
　　我们都崇拜佛菩萨，为什么崇拜他们呢？因为我们都知道佛菩萨是大慈大悲、有求必应！最起码佛菩萨不会搞我们的鬼，不会看我们的笑话，所以我们才崇拜佛菩萨。来到这里的人不仅仅是信佛，已经是在学佛了，“学佛”二字真的不简单啊！
　　我自己常常是以“信佛的”自居。不敢称自己是学佛的人。因为我知道学佛要具备哪种心态！如果学佛的人都像我们这个样子，谁还会学佛呢？谁还会拜佛呢？谁还会崇拜佛菩萨呢？看到了我们的样子，就可以想象佛菩萨是什么样子！
　　佛、法、僧，最重要的不是佛，也不是法，而是僧。如果没有僧，佛与法就没有办法延续到现在！在僧人的身上，本身就具备了佛与法。恭敬一个僧人，胜过恭敬佛、恭敬法。不是佛能够帮助我们，也不是法能够帮助我们，而是僧能够帮助我们。因为是僧给了你佛、给了你法。供养十方诸佛菩萨，不如供养一位清净僧人！
　　念佛可以成就、念法可以成就、念僧同样可以成就！这个“僧”指的不是光脑袋、穿着和尚衣服的人，而是指的圣贤僧！也就是清净僧。这也就是为什么有的信徒直接念某一位活佛的名号，或念某一位上师的名号
，因为这位活佛、上师，他就是一位清净僧人。
　　在藏传佛教里面，通常把自己的师父（如活佛、法王
、上师）看作和佛菩萨是一个等级。因为“佛”你见不到，“法”你也见不到，你所能够见到的就是“僧”！但是我们作为一个凡夫僧，必须要拿清净僧的标准来约束我们自己，来作为我们奋斗的目标、做为我们修行的楷模。
　　自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体呢？又怎么可能与天地、宇宙融为一体呢?你的思想、你的我执、你的看法、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你形成一个有特色的、坚固的“我”存在，怎么可能和大的力量融为一体呢？“我”的看法是这样、“我”要这样做、“我”要那样做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你离道越远，你越会进不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。
　　你之所以爱心产生不起来，就是因为我执太大，“我”的观点太多，“我”的看法太强、“我”的个性太有特色，因此你也就没有爱心。正是因为没有爱心，所以也就没有谦卑心；正是因为没有谦卑心，所以你达不到无我，你做任何一件事情都从自我出发。我想干就干，我不想干就不干、就走人！因为你有一个坚固的“我”存在，最后一招儿就是“走人”，除了这一招儿，你还能有什么“招儿”呢？
　　你如果学一次“无我”，你就知道怎样做是“无我”，“无我”是一种什么状态。你就能够由小的无我，逐渐、逐渐进入大的无我。譬如说今天领导叫我去捡石头，我没有任何想法、没有任何见解，叫我捡石头我就捡石头。这就是一个小的“无我”的开始。你就能够通过这小的无我的开始，逐渐、逐渐地进入到大的无我里面去。
　　如果今天领导叫你去捡石头，你首先第一个蹦出来的念头就是：“不能捡石头，应该赶快铺路”，为什么会这样想呢？为什么会有自己的主张呢？因为你有我执！修道不是这样，乃至说高素质的人做人也不会采用这个方法。只有“下三烂”的人做人、做事的方法才会这样！
　　有的学佛的人素质真的是太低太低了，低得不可造就、不可救药！一点点的事情，大家就咋呼开了。一看这种人就没有在社会上工作过，就没有做过事，就没有过正当职业。你们是否到社会上的一些单位里去看过？人家那些员工怎么做？领导怎么做？领导怎么说，员工就怎么做。你们再看看学佛的团体里面，一个个都非常有主见，非常有个性，不管自己的观点对不对，都非常有观点、有“特色”。
　　为什么会这样？因为我们学佛的人最严重的习气是我执特别大，自由散漫。一个人我执那么大怎么可能没有我的观点、我的思想、我的看法、我的做法呢？一个人从来没有被人领导过，他的我执一定是非常多、非常大的；一个人如果被人领导过，愿意让人领导，他的我执就很小，甚至没有。
　　大家应该在内心问一问自己，如果把我摆在一个岗位上，我能不能独挡一面？是不是认为自己要写会写、要干会干？你自己是一根柱子，是一块儿瓦片，还是一颗小石子，自己心里要清楚。但是每一个人都认为自己是一根顶梁柱！绝不会把自己看成是一块儿瓦片，更不会把自己看成是一个小石子。
　　实际上我出家十五年，我自己认为看到最多的，就是学佛修道的人，我执是最大的、是最差的人！“人”不想做了，不安分守己，想去成佛、想了脱生死。你目前的事情都不愿意去做，都不安分守己，都做不好，还想了脱生死！你“做人”这堂功课还没过关，“做事”这堂功课还没过关，很多的功课都没有过关，你想了脱，了什么呢？你只有每堂功课都已经过关了，你才能够了脱、才能够超越！
　　对于一个不安分守己的人，你们说怎么办呢？在我们自己的身上哪有一点像是学佛的影子呢？你们看到我们山上的工程队没有，每天七点出去劳动，一直干到十二点。下午不到两点，他们就顶着炎热的太阳到工地上，干到天黑才收工。难道他们就不是人？不知道享受？不怕热吗？他们每天都是天一亮就干活，饭熟了就吃，吃完饭稍微休息一会儿，就又到工地上去了。
　　当然我们出家人，我们学佛的人不需要这样做，但是我们应该在自己的内心里面铲除杂草。除什么草呢？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见！如果在自己的内心里面这六种草你不愿意除，你不用心去除，最后就是人不人、鬼不鬼、佛不佛！无我的精神没有、谦卑的精神没有，爱心更不用说。好了今天晚上就讲这三句话！
　　大家应该在内心里面经常问一问自己，不要把两只眼睛总是盯着别人，要回光返照，看看自己的起心动念。

kongzi76

2003年7月23日（六月二十四日）

大家坐在这里，不是昏沉、就是散乱，等到散乱稍微减轻一点，又变得昏沉了；不昏沉的人，坐在这个地方又特别的散乱。实际上这两种现象，都是一种力量形成的。如果你降伏了这股力量，既不昏沉，又不散乱，而是永远处在清醒、灵明不昧的状态里面。这样的状态一旦出现，即使是在睡觉，也是处在道里面！处在这种境界，就无所谓“盘腿不盘腿”了。这个时候已经超越了生理上的阻碍，真正进入修心态的开始。
　　如果灵明不昧的画面一旦出现，自己只要是一起心动念，马上会在这种灵明不昧的画面里，显现出你动念以后的反应。譬如说在这种状态里面动了一丝嗔恨的念头，马上内在灵明不昧的画面里会有一团乌云出现；同时也能够看得见一股黑色的力量产生出来，把自己包围起来。你起一个善的念头，会感到自己顷刻间变大了许多！为什么我们平时的起心动念，看不见也把握不住？
　　这就好比要看清自己的面目，对面必须要有一面镜子，自己的影子显现在镜子里面，才看得清。想要看清自己的习气毛病，也必须要等到内心非常清净的镜面出现以后。只有认识到自己的种种习气，进一步才能够逐渐、逐渐戒除掉自己的习气。自己脸上弄脏了以后，不通过面前这面镜子，自己是看不见的。只有借助于这面镜子，看到自己脸上有脏东西，才能够洗干净，才能够准确地洗掉这块脏东西。
　　我们大家现在的问题是，如何在自己的心灵里面把这面镜子给修出来。实际上从每一个角度，说一千、道一万，千比喻、万比喻。不外乎“身心放松，敞开心扉”！如果不敞开，也就没法放松；正是因为没有放松，也就打不开。常人是既没有完全地放松，也没有完全地绷紧起来，都是处在一种散乱当中。
　　佛教里面有个词语叫做“掉举 ”，严格来讲，我们现在还没有完全达到“掉举”的状态，因为掉举，它比散乱还要轻微一点，掉举的境界是一种什么状态呢？我想在座的人都曾经用缝衣针缝过衣服，在用线穿针鼻儿的时候，这种境界就叫做“掉举”。譬如说这一根很细的线有时候对准针鼻儿了；有时候没有对准；有时候好象要对准又没对准；有时候实际对准了，你认为没有对准，结果没有穿进去！这个比喻所说的境界，就叫做掉举。有时候对上了，有时候没对上，有时候刚刚对上了，结果又脱了针鼻儿了！而散乱呢？是这根线离针鼻儿还很远，还没有靠近针鼻儿。
　　处在掉举境界里面的人，一看就明白，在他的外表上会体现两种现象：一是有时在日常生活中偶尔会刹那间的身心空掉，忘掉了周围的一切，不知道自己的所在，刹那间又恢复了常态。有时候在走路的时候，不知道拐弯，吃饭不知道放碗。如果看他的眼神和气质，又有一番别论。
　　听了以上的介绍，大家在内心里面应该会有一个标准，来对照一下自己，是处在“散乱”当中，还是处在“掉举”当中？因为“昏沉”大家都很明白。实际上所谓的相应，就是把线已经穿进了针鼻儿里面了。有的人把线穿进了针鼻儿以后，由于定力不够，刚刚穿进去又被外边的事情干扰出来了。这在禅宗里面的比喻，叫做又“脱钩”了！也可以说是“脱线”了。
　　禅宗里面曾经有一句话叫做：“龙衔宝珠，游鱼不顾”！龙的嘴巴里面（大约在咽喉部位）含着一颗夜明珠，如果龙把这颗宝珠吐出来，它马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里面玩耍的时候，周围有很多鱼、虾、蟹，各种海里面的生物从它的身边游过时，它都不会左顾右盼！它会非常小心谨慎地保护着自己嘴里边的这颗宝珠。
　　古人通常用这个比喻来告诫我们修行人，当自己处在这个状态的时候，就如同“龙衔宝珠”一样，应该什么都不顾了，只看好自己的起心动念。保持这个境界不被破坏、不至于脱钩、掉线。只有到达这个境界的人，才能够暂时和人群脱离开来，真正地开始闭关！如果还没有达到这个境界，你闭关用什么功呢？那么散乱、又那么浮躁，心还没有收回来，坐在这个地方不是昏沉、就是散乱，要么就是浮躁。
　　我们这里来了这么多闭关又出来的人，他们有一个相同的境界，就是都没有降伏自己内在的一股力量！他抓不住这股力量，一定会是两种结果，先是一直散乱、散乱……当身心疲惫了，就开始昏沉。实际上他这种昏沉是处于一种休息状态。当休息了一阵子以后不昏沉了，又开始散乱。天天都是这样！在东华寺闭关的几位师父，在进关以前我都跟他们交谈过，出来以后又跟他们交谈过。
　　下面的时间用来大家一起讨论。
　　现在打坐的时候，就要把心从白天的事物里面挪过来打坐；当打坐完了，开始工作的时候，就要全身心投入到工作里面，不要在打坐的时候，还想着白天的工作；白天在工作的时候又想着打坐。这就叫做颠倒用功！即便我们现在达不到，但必须要明白这个道理：一心一意做一件事，人在这里，心就在这里。
　　要学会让自己的思想随时进去，随时能够拔出来。这些道理如果不明白，是很难以用功的。靠自己慢慢摸索，最后总结出经验，要花上好多倍的时间哪！如果我们在一开始用功的时候，就能够明白这个道理，很快就会进去。绝对能够达到事半功倍的效果！实际上人真的就是这么古怪，往往是别人告诉你的没有用，等到自己慢慢摸索、碰鼻子、摔跟头领悟的道理，自己才能够掌握。
　　很少有人不是通过自己摔跟头，而是听别人说了以后，引以为鉴，自己就能够超越的。就像寺庙里管财务一样，我自己不会管理财务，听大家讲了那么多，我自己内心还是迷迷糊糊的！总感觉里面还有一层纸隔在这个地方，没有突破。内心还不能完全透亮。只有等到有一天自己通过一段实践，经历了一段管理账务以后，内心里面的这一层薄纸才有可能慢慢消失。而有的人能够突然一下子消失，这就是顿悟。
　　大家经常听开示，如果你们的思想能够随着开示走，那么自己内在的境界，也会如同开示里面的层次一样，渐渐地上升。气功界有一句话叫“带功报告”，实际上是从宗教里面演变过去的。宗教里面讲：看佛经有加持力，听佛号有加持力。听别人念经、念咒、讲开示有加持力，实际上所谓的加持力，就是借助于外面的力量，逐渐、逐渐进入了状态，与道相应了。这就是一种加持力！
　　就像一个讲开示的人，讲到第一层，第二层，如果我们的思想，身心也随着渐渐达到第一层，第二层，这就叫做相应。自然也就得到了加持力。这就是气功里面所谓的带功报告！把听众带进了功态里面。如果是根器很利的话，听过几堂开示下来，自己就已经达到了所开示的层次了。
　　但是这个时候在自己的内心里面仍然会存在一层“薄纸”，没办法捅破。似乎明白，但总是觉得有一点不明白，这最关键的一点点必须要自己去尝试。必须等到亲履本地风光以后，身心才会豁然贯通。所谓“得心”者才能够“应手”，行行是道，这一点绝对真实不虚。
　　因为我们大家没有得到佛门里面所谈的这种“道”，所以一直没办法体会何谓真正的道。有一天大家得到了佛门里面讲的这种“道”以后，你会忽然发现，此道与彼道原本是一道
！譬如说我们提到佛门里面的道，大家的内心深处仍然是茫茫然，不知从何谈起。公说公有理，婆说婆有理，听谁说自己感到都有理。自己也拿不定、认不准。在座的都做过饭，一谈到做饭，大家脑子里马上是清晰的、透亮的。
　　真正得了道的人，就相当于你们会做饭一样，别人一说到做饭，整个做饭的程序就在你的脑子里清清楚楚、不假思索就知道从何下手！怎么进去，怎么出来，整个过程丝毫不会错乱。
　　就像象道会管账一样，一提及账目，全部在她的脑子里清清楚楚。不管从左讲、从右讲、从前讲、从后讲，她都能够讲得圆满。整个脑子里面有本清醒的账，透亮的账，她看得清清楚楚。可是对于我不会管账的人来说，总是朦朦胧胧，甚至有的人连朦朦胧胧的境界都达不到，是一窍不通！
　　得了道的人，就如同你们会管账的头脑里面的境界一模一样，就如同你们会做饭的那个状态一模一样。就像我是个农民，一谈到种田，我非常清楚什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割，清楚得很！佛门里面的“道”和这个“道”一模一样，此道彼道原本是一道！
　　为什么我让大家讲开示，大家讲不出来，讲那么一、两分钟，头脑里就没货了。为什么会这样呢？因为不会“道”、不知“道”、也没法道！一提起东华寺，我们整个头脑里马上清清楚楚。东华寺的每个角落、每块石头，我们头脑里都清清楚楚。为什么会这样？因为你们的确亲履东华山、东华寺了。
　　真正得了道的人，就如同我这个比喻一样，你可以从任何一个部位下手，把东华山、东华寺向别人描绘得清清楚楚。可是你没有到过东华山、东华寺，你只能把别人描绘东华寺的学说、理论，原封不动地、照本宣科地、断章取义地演说一番！对在哪里？错在哪里；是真对还是真错，连你自己也迷迷糊糊
。
　　根器是一方面，还是要通过自己去发心努力。如果根器再好，不去发心，不去努力还是不行。哪怕是根性差一点，自己能够发心去做，慢慢地还是能够打开道的大门。
　　行行是道，实际上你们应该明白，真正得了道的人，就如同你们会管账、会做饭一样，头脑里清清楚楚、丝毫不乱。如果让你去做一件事，你根本不需要准备，上场就能发挥。所谓的自性里面，横竖上下，七通八达，全部贯通！你们去厨房里做饭，是不是还要想一想怎么做？如果你说需要想，那说明你还不会做饭。如果会做饭，丝毫都不用想，管账同样是这个道理。
　　※
对于一个没得道的人，你动念也错，不动念也错；对于得道的人你动念也对，不动念也对；你做也对，不做也对。这句话听起来好像没道理，实际上就是这样！
　　问：师父，如果打坐时昏沉、散乱，而在日常工作、生活中又能常思维、感悟一些道理，这是否有用呢？
　　师：这个就是道
！可是我们会把这种“道”，认为不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你真正得到佛门里边说的这种道以后，你会明白，日常生活中这个“道”、这种境界，本身与佛门里面的道一模一样！这个时候，你根本不会再执著我打坐不打坐、吃斋不吃斋、结婚不结婚了！
　　※
如何打开这个门，是从古到今谈论的一个话题。都想打开这个门，也知道怎么做，只是做一下就不做了，所以总也打不开这个门。
　　※
一个人如果做世间上的事进入不了状态，修道也不会成功。
　　做一件事能够进入状态，件件事都能进入状态。一定是这样！达不到忘我的境界，要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事，一旦训练好，能达到忘我的状态，有了这种记忆，有了这种惯性，用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态，又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢？
　　“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议！一个忘我的人，他的境界，这个当下，一定是内外一体、一如啊，是一模一样，内在什么样，外在就是什么样！

kongzi76

2003年7月21日（六月二十二日）
　今天变换一个方式，你们大家推选一个人出来讲开示。光听，自己不学着讲，总以为自己懂了，知道了很多；真正让自己讲的时候，才能够觉察到自己懂得很少，很多知识都不懂。如果一个人对修行真的通达的话他不仅会用功，而且也很会讲。他讲出来的理论都是成系统的，不会是颠三倒四、前后不一致的。如果说你讲不出来，说明内在真的没有明白，既然内心真的没有明白，那么你用功肯定没有办法上路！
　　学佛修道，最关键的也就是那么几句话，而几句话里面最关键的也就是几个字，但是落在自己的言行当中，既很困难，也很简单。当你的心态没转变的时候，就会觉得很困难；心态一转变，再大的困难对你来讲，就不是困难。
　　就像一个人面对一件事物，当他不愿意接受它时，觉得是一种痛苦；转变一种心态，当愿意接受它的时候，这件事物对他来讲就是变成了一种享受。前后面对的是同一件事物，只是由于两种不同的心态，而致使当事人对这件事物的感受发生了彻底的转变。
　　就像一个爱喝酒的人，说酒香得不得了，而一个不会喝酒的人就说酒辣得不得了。一旦后者学会了喝酒，他就不觉得酒辣了，也会觉得酒很香。其实这个酒并没有起变化，只是这个人前后起了变化。
　　我们在日常生活当中，也同样是这个道理：觉得这件事情不对，觉得这个人不好，如果有一天我们的心态转变了，就会觉得这个人也好，这个事也对。这个“人”和“事 ”，从来没有变过，就如同刚才讲那个酒没有改变一样，只是自己的心念有所转变。
　　又像你们没来这里之前，觉得万行很有修行，修行很高；可是你们来到这个地方十天半个月，甚至更久一点，又觉得万行什么都不是！那么这个期间。是否万行前后变了两个人呢？根本没变。究竟是谁变了呢？就万行本人而言，不仅没有变，甚至一直在努力；可是对于来者讲，看万行不仅没有进步，而且越来越笨了！
　　为什么会有这么大的区别呢？实际上每个人都渴望进步，也都在进步。但是我们对身边的每个人都期望过高，都是带着自己的知见来看对方，来给对方定性。如果不带着自己的知见看对方，那么对方也就不存在前后不一致。实际上是自己的思想前后不一致，所以看对方也就前后不一致了。
　　大家来到这里，我看到你们每个人都在进步，但是进步得比较慢。究其原因，一方面是我教导的方法不得力，二是因为每个人原有的成见和观念太深了！很难转变。当我们到一个地方去学习的时候，就应该把自己过去所有的成见，暂时放在一边，不要带着自己的成见来学习。当你学习完了以后，再和你原有的成见作个比较。
　　我们和人接触的时候，往往对方的一句话，就能够让我们受用终生。问题是我们能否让自己的心态平静下来，聆听对方的意见。
　　在座的都是接触佛教好多年了，都有自己的一套理论，叫你们讲的时候，你们就要大胆讲。你讲的只是你自己的理论，不能代表佛，也不能代表某一位祖师。也不应该跟祖师一样，跟佛一样！你就是你，并非说你讲的跟某位祖师一样你才是对的。佛与佛之间、祖师与祖师之间也有区别。
　　自己内在的东西不往外掏，永远没有！只有通过一直不断地往外掏，才能够使自己的内在逐渐逐渐地充满；如果把外面的东西不断往里塞，反而会使里面的失去得更多！
　　今天晚上我那个湖北老乡，叫什么师呢？没有来吗？我看每次我讲时，他都有对答，像是什么都懂。如果我们对一件事物真的懂，按自己的方法一做，必然就行得通。别人按你的方法去做，也必然行得通。如果说自己认为懂了，做起来又行不通，那说明自己的认识还是错误的！
　　为什么说方法重要？因为方法就是规则，没有规则，也就没有方法。你只有通过一个规则才能够入道，尤其刚学佛的人，更需要规则。
　　可是许多学佛的人都是自由散漫惯了，看上去像有许多规矩，实际上什么规矩都没有。都是无拘无束！既然是无拘无束，你怎么能管得住自己内在的起心动念呢？你如果不喜欢别人管，同样你也不会自己管自己。你能够接受别人管，那么你也能自己管得住自己。你做事情喜欢按照规矩去做，那么你学佛修道也同样能按照规矩走进道里面去！
　　这样讲起来大家可能很难以接受。“学佛就是为了自在、为了超越”！如果你没有经过一段正规地训练、正规地走路，你怎么能够把路走得很好呢？就像学习书法一样，你没有经过一段时间写楷书，没有楷书作功底，你怎么可能会把行书、草书写好呢。你从来没有按规矩正规地训练过自己做人、做事的方式、方法，又怎么可能会很好地做人、做事呢？又怎么超越方法、超越自己呢？“规矩”是各行各业入门的基本功。
　　刚才我去看了一下在“狮子”肚子里闭关的星雨，他说他最近几天心很稳定。实际上连他自己都不知道，这几天他的心非常浮躁，说话又非常激动。而且站在那里都站不稳，脚一直在动来动去，手也一直动来动去，又摸摸脑袋、摸摸手的。他自己以为自己很稳定。在前一段时间我去看他，他连话都懒得跟我说，那个时候才是真正的内心很安静。可是他自己觉得那个时候不安静！
　　为什么会有这种情况出现呢。实际上当一个人处在大散乱当中的时候，他感觉到自己很专一、很清净；当一个人真正在专一、在清净的时候，他又会感觉自己很散乱。就像一个人感觉到自己很有能力，修行很高的时候，实际上他既没有能力，修行也不高；相反一个人总以为自己什么都不是，既没能力、修行也很差，实际上他就在道里面，就已经修行很高了！
　　只有当一个人在真正很安静的时候，才能感受到自己的散乱；当一个人处在散乱当中，他感受不到自己散乱。当一个人很有能力的时候，觉察到某一件事情自己做得不够完善时，才会认识到自己的能力很差。当一个人能力很有限，什么都不会做的时候，他对事物根本看不到，也认识不透，他以为很简单。所以他会以为自己能力很强，修行很高！如果真的对外界能够彻底地认识到，那么也就意味着他对自己的内在已经彻底认识到了。对内在彻底认识到的同时，也就认识到了外在。
　　我们都是来学佛的，要跟佛比，跟祖师比，跟圣人比；不要跟凡夫比，不要跟你身边的张三、李四比。他不想成佛，也不想成圣人，又不想成贤人；他只想做一个混混的人，只想得过且过。结果你跟他一比，你觉得你自己还算个“东西”，还不错，实际上你什么“东西”都不是！只有你跟佛比的时候，你才能看清自己什么都不是。如果你跟身边的人比，那你真是没出息！
　　可是我们人往往都不跟伟人、圣人比，总喜欢跟身边的人比。难怪我们很难进步、很难提升自己的素质。因为我们一直是跟身边的人比，从来没有拿圣人的标准来跟我们自己比较。你自己想要什么，难道自己不清楚吗？如果知道自己想要什么，为什么还跟身边的人比呢？
　　明眼人到处都有，况且我们都生活在群体里，“不怕不识货，就怕货比货 ”，自己是个什么“东西”，身边的人未必能看清你，但是总有人能看清你。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有什么能力和德行值得别人认识我们。
　　如果别人能做的事，你也能做，那么你和别人有什么区别呢？别人不能做的、做不到的，你能做到，而且能够作好，那才说明你与众不同！伟人、成功人士，就是因为他能够做到常人做不到的事情。他能够接受常人不能够接受的事情！如果我们每一个人把自己往佛的方位靠，以佛的标准要求我们自己，进步就快了。
　　年轻人啊！一定要严格要求自己，你自己不能严格要求自己，谁又能够对你严格要求呢？父母亲对你严格要求，结果你与父母亲的感情不好、合不来，从家庭里面出来。你还说跟父母亲没有缘！如果师父对你要求严了，你跟师父感情也不合、跟师父也闹意见，说跟师父没有缘！如果师父顺着你来，父母亲顺着你来，你会说跟他们很有缘。一个人不能够接受别人的帮助，不愿听逆耳之言，永远没办法进步，永远走不出自己小市民思想的框框！
　　不要因为一点小事把自己的人品、人格降了下来。就像是我们通常谈论的一个话题：人们爱财，你占了一点小便宜，你也一样生活；你不占那点小便宜你也一样生活。结果由于你爱占便宜，而被人瞧不起！就算是你占了一点小便宜，你还要想办法掩盖自己、为自己辩护，怕别人发觉。你还生活在恐惧之中！如果你内心亮堂堂的，以真实的面目出现在大家面前，你做人做事会很轻松。你要想超越、洒脱、自在，惟一的办法就是活得真实！你对自己真实了，你就是一个自在的人！
　　你们有什么问题讲出来吧
！我们一起讨论。
　　问：请问上师，“反闻闻自性”的法门怎么修？
　　师：每一个方法都必须反闻闻自性、反见见自性
、反照照自性！如果违背这个规律，要想入道、成道的话，绝无是处！所谓的反闻、反见、反照，实际上就是对自己的起心动念能够看得见，能够觉察到，再进一步能够把握得到。一个人对自己的起心动念如果觉察不到，他绝对不可能把握得到！就像我们在做事情的时候，有了抱怨心，在烦恼时，如果能够觉察到自己有抱怨心、起了烦恼，这就叫做“反见见自性”。如果对自己的起心动念觉察不到，这说明对自己的自性还没有觉察到，也没有见到！
　　如何闻自性、见自性、把握自性呢？靠的就是“静心”二字。至于如何静心，采用哪一种方法静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力，有的人通过打坐，有的人持咒语，有的人拜佛。所使用的方法不一样，但都能够让你达到专一不二，一心不乱。你只有一心不乱的时候才能够“闻自性、见自性”，把握住自性。所有的方法无非都是首先让大家能够静心。心一静下来才能够专一；专一下去才能够入定、入道、得道
。
　　就像我讲：看你们的眼神，一个个都那么无助、那么散乱、那么没有方向。那说明你们内心从来没有一件事情装在里面，没有一件事情在你们心里产生过压力。如果一个人感到有压力的话，说明他心里面存放有一件事情。有了一件事情放在心里面，也就意味着他对这件事情很专一，他就生不起妄念，心没有办法散乱。他的表现绝对不会是“茫茫然”，绝对不会是“无助”。
　　内心无事的人实际上是没有方向，不知道自己在做什么！内心有事，说明他已经把方向定了。你们明天做什么，自己知道吗？正因为你们不知道，所以早晨吃完了饭以后，都在等待。这个时候内心的念头，根本没有向一个方向集中，也没有定在某一件事情上。如果你今天晚上甚至更早之前，你就知道明天要干什么，那么在这一段时间内，你们的力量、你们的心力实际上早已经集中在一个方向了！在你们的眼神里又怎么可能出现彷徨呢？