转：降伏其心 之三

kongzi76

2004年2月15日（正月二十五日）

不知不觉，能知能觉，能觉能照；能照能入，能入能出；能出入则无我，无我则自在；自在则无痕。
　　通常大家都想闭关，试问大家，一个不能觉照的人如何闭关呢？“闭”者，闭身心；“关”者，关六根。闭关，并不是把自己关在屋子里名为闭关。通常大家要么不见，要么见而不照，也即见而即住。
　　古人讲：“为道日损，为学日益”，也就是说修道要把自己的习气毛病天天对治、日日戒除。习气不除，纵然得定，也只是短暂的。因为有习气在、故会住；因为有习气在，有我执在，才会造业；因为有业力在，故会轮回。
　　能不轮回吗？我看轮回者，最多的是修行人。都说“不执著”，而多数修行人是越修越会执著。因为许多修行人在见地上不清楚，所以，他所执著的自然是邪知邪见！一个真的在见地上清楚的人，除了对正见的执著以外，其余的皆可以任大家去“随缘自在”。
　　如果一个人真的发心修道、想要闭关的时候，必须外忘世界、内忘身心。法、财、侣、地不仅都要具备，还必须能够得心应手。所谓“得心”，也即明心；所谓明心，也即明确方向。禅宗里面叫做“明白见地，确定方向”。
　　明心为因，见性是果；见性为因，入道是果；入道为因，无我是果。到究竟的无我之前，要把世间上的利、禄、情、爱全都放下。这些放不下，无论你用功办道多少，都与“道”不相干！你“用功办道”得越多，实际上对世俗的功名、情爱，贪恋得越多。因为你对这一面投入得越多，你对另一方面索取得也会越多。即便有一天你入了道，见到了自己的本性，你没有持续不断地修炼下去，一不留神，觉照还是会被业力给拉出来。因为一个人的业力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就会越大。
　　我们试看一个人，如果他对任何事情都不感兴趣的话，一旦对某件事物感兴趣，他也没有多大的兴趣。如果一个人能够对一件事物特别厌恶、反感，当出现一件让他感兴趣的事物时，他比厌恶一件事物的力量还要大！有一个即将入道的和尚说过这样一句话：“凡夫是爱也爱不起来，恨也恨不起来。”这里所讲的“爱”、“恨”是指广义的爱恨，不单指男女之间的爱、恨。为什么会有这种人存在？实际上这种人遍地都是，大有人在！
　　如果在外边做事情能够全心全意投入的话，一旦我们走进另一个环境——闭关的话，同样也能够全身心地投入。相反，我们在外面做事情贪生怕死，不愿多做一点，不愿多付出一点，我们想闭关修炼，难道是一种享受吗？难道它不比在外面做事付出得更多、更艰辛吗？古人讲：智慧用了智慧在，力气用了力气在。一个不愿意布施智慧和力气的人，这是一个什么样的修行人？
　　抛开学佛的角度来讲，你用了智慧，用了力气，从某种意义上讲确实好了对方。那么我问一句：你自己究竟失去了什么？实际上人的智慧和力气，都是从布施当中、供养当中培养出来的，也可以说是被逼出来的、挖出来的。
　　我们知道：一个人才的造就，与他先天的素质和后天的培养都有关系。实际上人的一半，上天已经给你定型了、给你安排好了，无论你怎么蹦、怎么跳、怎么挣扎，谁也没有能力帮你改变这一半了！所谓的改造命运，只能是改造另一半。可是就一个凡夫而言，这另外的一半，你也无法改变！惟有在世的明师可以帮你改变。就连过去已经往生了的明师，对你来说也是无济于事。就像现在的人有病，必须要找现在的医生，你去找古时候的扁鹊、华陀根本医治不了你现在的病。你们在座的人，谁有了病会去找过去的扁鹊、华陀去治呢？是不是都要找现在的医生呢？
　　人的福报、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是从给与当中、付出当中、奉献当中培养、训练出来的。为什么在六度万行当中，要把布施放在第一位呢？我们看问题不要只看到表面，要看到它的实质、看到核心。也许你们看到万行每天这么辛苦、这么操劳！实际上我这几年的成长，远远超过我前面闭关七年成长的速度。比前面闭关几年的收获还要大。承受力、心态、思想，都比前几年改变得大，尤其是最近一年。
　　你们刚来的人恐怕不知道，如果按我以前做事的心态和方式来说，我不会用这种方式和你们交流。之所以我能够用这种方式，是因为万行深深地感受到是你们帮万行进步了，是你们成就了万行。学佛、乃至做人，都是一种经验、都是一种感受。只有当你有了经验、有了感受心态才会有改变。所谓的“超越”、“开悟”，不正是因为心态有了改变吗？
　　当一个人的心态没有改变的时候，你所谓的学佛修道，就像一个齿轮每天按部就班地转动一样。你就是转一百年，也不会开悟。即使在修道，也未修道！因为你天天都是这一套，没有什么能让你的身心有巨大的震撼、能给你巨大的触动。
　　你认为自己所做的一切，是在实践佛法、是在实践人生，可是你根本就没有用心投入、没有用心去做。不错，就你们的水平而言，我也承认你们是在投入地做。可是就道而言，你们所谓的投入，力量真是太微弱、太微弱了。做任何一件事情，你达不到忘我的程度，对事物的深度、根本无法深入进去。你不能随时出入的话，对事物的广度更没办法达到。
　　实际上做任何一件事情都是一种习惯，也就是我们生生世世养成的习气。譬如说我二十年前是一个农村的孩子，大、小便之后从来都不用冲厕所。到了城市以后，大、小便完了，裤子一提就走掉了，根本就没有冲大、小便的习惯，让我冲厕所，我感到很不习惯。可是让我的朋友看到，会非常地痛恨、厌恶！等我改变了这个习惯以后，如果大、小便完了以后没有冲水，我会觉得身心都不自在。看到别人如是，自己也会痛恨、厌恶。
　　习惯一旦形成，叫你改变，就一个凡夫而言，几乎是不可能的。所谓的改变，那是因为环境所迫，你不得不改！一旦环境允许，你仍然还是大、小便完了，提起裤子就走。这也就是明师“心狠手辣”的原因所在！他不会给你环境、给你机会，你适应得了，就生存下去；你适应不了，就地死亡！自古道：“适者生存”，环境永远不会适应人，适应生物；只有人、生物去适应环境，才能够与环境共存。
　　前几天我去看了山上闭关的印平师，他用功用得很猛，因为他这个年龄正是血气方刚的时候，所以做任何事情都会非常投入。他在没有闭关之前，干寺庙里的事情也是全身心地投入。正因为他有一颗全身心地投入的心，也就是养成了这种习惯性，他做任何事情都是全身心忘我地投入。你们在座的，谁有个全身心投入的习惯性呢？谁有这颗心呢？既然没这颗心，你做任何事情要想上档次绝无可能！因为做任何一件事情，想把档次提上去，你必须全身心地投入、忘我地投入。可怜之人，也必然有其可恨之处！
　　要想知道自己能否修行，是否已经在修行，或是说修行到哪个程度了，从日常生活中发生的每一件事、接触的每一个人，足以检验出我们修行的层次了，哪里还需要看经书、找明师印证呢？
　　菩萨之所以有悲心，那是因为他有一个难以形容的心量。如果他没有这个心量，如何来的悲心？既然没有悲心，如何来的智慧？既然没有智慧，如何来的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了这个量的存在，接二连三的智慧、神通、福报、功德，都会具足。
　　人生很短暂，转眼间三十岁、四十岁、五十岁、六十岁。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世间上的一切都是如是，大家何不找一个超越如是的“如是”呢？
　　我想在座的人没有一个会相信，人死了以后是没有灵魂的，都相信人死了以后有一个不生不灭的东西存在。惟独这个不生不灭的，是超越了三十、四十、五十、六十岁的。正因为我们想要得到这个东西，所以就要把世间的东西放下。
　　所谓的“放下”，并不是要你什么都不去经历它，要想对一件事情放下和超越，只有你经历了一次大的突破，全身心地去尝试它、经验它，才能够超越它、放下它。试问，一个从来没有吃过波罗蜜的人，竟然说自己已经超越了对波罗蜜的贪恋，你们听起来难道不觉得可笑吗？
　　我承认大家都有道心，然而与其说大家都有道心，不如说大家都有贪心！没错，现在都在贪“道”、“贪”修行。为什么不贪世俗的财、色、名、利呢？，那是因为我们对这些东西的机会不多。如果这些机会都具备、机缘都成熟的话，究竟要哪一样，恐怕我们真的很难选择了！
　　为什么过去的祖师爷们一再肯定、反复强调：“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群。”你也许会说：我不想做菩萨，证个罗汉果就够了。实际上罗汉在修得了根本智以后，还是要有一个阶段、有个过程要到红尘里面去弥补他“后得智”这一堂功课。因为根本智与后得智的关系，犹如一个人的左腿和右腿一样，单凭一条腿、一只脚是没办法迈步的！
　　为什么过去的祖师爷们要“内外兼修”？也即是进关——出关，出关——又进关。因为过去的祖师爷们在面对红尘的时候，曾经有过全身心地投入，所以他们一旦把自己关闭起来修炼的时候，就会外忘世界、内忘身心！我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过？谁全身心地尝试过？既然对外面没有切身地尝试过，一旦我们把自己封闭起来，他是不可能不向往外边的。
　　我也曾经替大家考虑过，是否不需要经过外面，直接就在里面修？可以，完全可以！只是你这样经历以后，同样会像你当初没修炼以前的感受一模一样。因为当一个人对前面不知道的时候，他也不知道后面；对后面不知道的时候，他也不知道前面。只要对一面知道过，再去寻求另一面的时候，也就容易知道全面。
　　可是，对凡夫而言，很容易停留在一面，因为凡夫他是以凡夫位为基础。既然如此，首先就应该把凡夫位上的功课有了一番饱尝之后，才能够弃位就升。所谓的“弃位就升”，就是说你本位站得稳、站得牢，才能够“升”。凡夫位就是成佛位、就是成佛的基础。
　　基于我自己十几岁就出家的原因，基于我自己想成长、想成熟的原因，所以来建东华寺。想借助于建东华寺的机会把自己给砺炼出来。我过去曾经讲过，对东华寺的修建或者十年，或者二十年，一旦建成以后，我就会把它放弃掉，再以另外一种方式去修炼。
　　一个人尝试得越多，放下得也就越多越快。这里所说的“尝试”，不是说你经历的很多，而是指你用心投入过。有许多人经历了很多，但都没有用心投入，当然也就不可能有很深的体验，因此他也就不可能完全地超越。可是有几个人敢把自己的身心完全地投入到某一件事情上去呢？
　　因为他不知，所以就不觉；因为不觉，所以就不能够照；因为不能够照，所以就不能够入；既不能够入，所以就不能够出；既不能够出入，也就不能够自在，只有自在的人，才无痕迹。

kongzi76

2004年2月11日（正月二十一日）

大家说修行为什么要静心呢？不静心能不能修行呢？盘腿打坐是否就是静心了？这些都是我们修行人必须要通达的问题。如果连这些都不通达的话，那些不信佛的人，问我们这些学佛的人，天天坐在这里干什么呢？那么你们怎么回答呢？
　　你说坐在这里修行，为什么坐在这里是修行呢？是不是修行一定要坐在这里呢？我们有多少时间每天能够这样坐呢？实际上我们把每天静坐的时间计算一下子，平均每天你还达不到两个小时。有可能你在某一段时间里每天能保持两个小时，但你未必能够长年累月每天都能保持两个小时！
　　你的心静不下来，每天就是坐二十个小时也没有用。甚至你想种个因都种不进去！心没有静下来，种子怎么会种得下去呢？过去的祖师讲:“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，那么我们每天坐在这个地方，究竟有没有一念与道、与佛菩萨相应过呢？我对大家感到很疑惑！不知道大家坐在这个地方怎么在用功？
　　如果大家是在静心的话，不一定只有通过盘腿才能静心，随时随地都可以静心！乃至说做任何一件事情都可以用来静心。如果你在日常做事情的时候，不能够把思想集中在所做的事情上，那么你想静坐下来用功办道，那是绝无可能的！你在最简单最基础的——做事情的时候，都不能把思想集中起来面对事物，又怎么可能把心集中起来办道呢？
　　修道之人最忌外求，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢？通常大家的回答是：“看自己的起心动念”。试问大家，有几个人能够看到自己的起心动念？有可能你刻意去看的话，能够看到三、五秒钟，多说一点看到一分钟。你能保持几个一分钟呢？如此说来，我们要看住自己的起心动念，简直不可能！
　　古时候的人成就的怎么那么多呢？按道理来讲，现在人的修行条件，方方面面要比古时候的人好得多，可是为什么现在成就的人反而那么少呢？
　　过去要听一句法，都得要跑几百里路，甚至要跑几个月的时间。现在这个时代，一会儿可以跑到东方，一会儿可以跑到西方，想见任何一位明师都可能见到。有时候根本不用出门，就可以得到明师的法！
　　过去想得到一本经书，难如上天！一个寺庙里面也不过几本经书而已。现在我们看看哪个寺庙里不都是堆满了书？！《大藏经》都是好几部，光碟无数张。有许多僧人的房间里面书也是堆得满满的。佛经随时都能闻到、见到、读到！可是真正通达的人少之又少，更不用说修行成就的人了。
　　现在佛法弘扬得也很快，当然这也是因为科技发达、国泰民安，宗教才这么昌盛。大家是否想过这样一个问题：读得、听得那么多，你智慧为什么还是不出现呢？是我们的道心不够吗？不是！是明师的力量不够吗？也不是。这些原因都不是，为什么我们的进步这么小、这么慢呢？
　　我们的道心也够、明师的力量也够、各种环境的条件也具备，为什么我们还不成就呢？大家用功的时候，应该把问题集中在这方面来分析、来参悟。如果我们学了佛法都受用的话，为什么很多学佛的人仍然还是愁眉苦脸的呢？学了佛应该开智慧，可是许多人学佛以后不仅没有解脱，反而更不会做事、反而更觉得被束缚得难受了！
　　现代学佛的人，一上来就想要个成佛的方法。实际上纵然是释迦牟尼佛再来，站在我们面前，给你一个他当初修行的方法，我们拿在手里，也丝毫没有用！
　　过去藏传的佛教，很少让我们汉人学到，现在藏族人的思想也开放了、境界也提高了、政府的政策也宽松了，所以藏地活佛到汉地来传教的很多。许多人修过密，认为密法修行成就得快。我也见到很多修密法的人，修了几年以后，又放弃了修密法，又回到过去去念佛、去参禅。许多藏族人还去学习汉传佛教，譬如说学禅宗、学净土宗。他们反而觉得禅、净要胜过他们的密法！
　　为什么会有这种倾向呢？一个人如果遇到一个问题没有把它弄清楚就放手的话，他做任何事情都很难成就！实际上我们通过日常生活中所做的每一件事
情，就可以看出一个人他一旦学佛，能不能成就，能修到哪一个层次，都看得非常清楚！
　　为什么我们连日常生活中的事情都不愿去做，遇到一点点困难就想放弃，反而要去做最难做的事情、都想去学佛呢？往往我们会认为学佛很简单，“不要执著，要顺其自然”！这话都不是我们说的，也不能够用在我们身上！“不执著，顺其自然”，释迦佛当初为什么还要修那么多年呢？为什么要在雪山苦修呢？迦叶为什么还要行头陀呢？中国出了那么多禅师、祖师，哪一个不是修行几十年呢？
　　对自己不能严格要求的人，是没有办法来学佛的。有一位道友对我说过一句话：“一个听不见自己呼吸的人，一个听不见自己走路的人，他不能够学佛！”当初我对这句话不太理解，这十几年，我经常回忆他说的这句话，为什么他说听不见自己呼吸的人、听不见自己走路脚步声的人不能够学佛？
　　实际上他说的这句话还算是宽松了一些，通过这数年的观察，我认为别说这种人学不了佛，即便是他想在社会上有一点点成就都是不可能的！试问在座的人，有几个能听到自己的脚步声、呼吸声？我相信在座的都曾经有过，但毕竟是“曾经有过”！每天当中你能够保持几个小时这样？！
　　我这个道友他的悟道、乃至入道，他任何方法都没有依靠、没有借助，他每天就是听自己呼吸的声音、听自己的脚步声。他如果是在静坐的时候，他就听自己的呼吸声；他如果是在干事情、走路的时候，他就听自己的脚步声。也就是说他练静功的时候，就听自己呼吸的声音、听自己的心脏跳动声；他在练动功的时候，就听自己的脚步声。
　　要是我们在座的人，白天处在动中的时候，能够每时每刻听到自己的脚步声；在安静的时候能够听到自己的呼吸声以及自己心脏的跳动声，难道这不是禅定吗？难道这不是住在一个法上面吗？我们所谓的参禅、观空、念佛、持咒，这不都是住在一个法上面吗？
　　如果学佛很多年，你还不能住在你所修的这个法上的话，说明你还是处在大散乱之中！如果有一天我们时时刻刻都能够住在我们所修炼的法上的话，浑身上下就有使不完的劲！你们不要说住在法上是不对的，如果你连这个不对的方法都做不到，那么最最对的方法你又如何能做得到呢？
　　一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上的话，做任何事情你都没有办法进去，都做不好。对事物的执著，是做人、做事、修行成就的惟一办法！一个不认真的人，做任何事情都不可能成功，都不可能把它做好，没有认真的心，就意味着你不能把心集中在这件事情上。你既然不能把心集中在这件事情上，又如何成功呢？世界上没有什么有智慧的人，只有细心的人。一个人一旦把细心培养起来，内在的境界马上就会转变！
　　大家是否注意观察过学佛的人？都是最没规矩、最不善于约束自己、最不能吃苦耐劳、最没有责任心、最散乱自由的！所以过去的祖师爷们总结出一句话：宁带一千兵，不带一个僧！
　　如果一个人真的是如上所说的那样的话，就意味着他整个内在的力量是向外辐射、向外输出的。因为他是向外开放的，所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所说的相反的话，就意味着他的力量是在向内使劲、在往里面进入。
　　我有好几次向大家讲过，修行的过程（也就是方法），可以用两个连在一起的喇叭筒来比喻。两边是大的喇叭口、中间是一个很细的管道连在一起。实际上你向外释放能量很容易，往中间进入力量也很容易，那就看你这个念头是向内转、还是向外转。
　　可是作为一个凡夫来讲，向外转，他也转不了多久，因为他没有一颗持久的心、一颗忘我的心、一颗付出的心！所以他即便是向外释放，也是一阵子，马上又停止了。有的人他是往内进入，他也是进入了一阵子以后，他也停止了。所以这样的人是出也出不去、进也进不来。果真他能够执著在某一个方法上，持之以恒地这样做下去，一定会成就！
　　我不知道你们头脑里边是否把我刚才讲的这个形象记得很清楚？两边是个喇叭筒，你从这边进，最终也能冲出中间的黑暗，看到光明的汪洋大海！如果说你不愿意往里面进，那你就往外面释放，也就意味着另外一方面的力量也是向核心进入。它进到一定程度，就意味着也是向外释放，也能够突破黑暗看到汪洋大海！这个比喻在座的是否有谁听懂了？
　　这边是个大的开口，这边也是个大的开口，两个喇叭后边连在一起，中间最细。你从这边往里边进入，进到一定程度，就意味着出去，你从这边进去，进到中间很细，你突破中间很细的阶段，也是彻底地打开。
　　我这个比喻，意思是说，你的力量如果一直是向外释放、向外找，你能够持之以恒地找下去、走下去，也是一种成就、也能够悟道、证果。你如果不愿意向外释放，你一直往里走、一直往内寻找，寻找到一定程度，也还是往外打开。
　　它两边都是敞开的口，只有中间核心是最精细的，虽然它中间很细，越往里进越压缩、压缩、压缩……，压缩到极点，又慢慢地开、开、开……，到了门口，就彻底打开！从这边也是很大，往里越进，越细、越细……，细到中间，突破了最细的阶段，也是越来越开、越开……。
　　可是我们凡夫的力量，教你任何一个方法，你都不能够持久地做下去！所谓的“三天打鱼，两天晒网”，今天修这个法，明天修那个法，就是这个道理！在社会上能够吃苦的人，一旦学起佛来，也能够吃苦。
　　不喜欢让别人管的人，按道理来讲，应该是能够自己管得住自己才对，可是事实证明，这种逻辑恰恰是错误的！不愿意被别人管的人，你让他自己管自己，绝对管不住！能够接受别人管的人，一旦别人不管他的时候，他自己管自己要比别人管他管得更好！自己对自己要求会更严。学会接受的人，就意味着能够看住自己。
　　不学佛还好，越学佛越没有智慧！佛法真的是不能轻易学，一不小心就把自己学成了一个废物！因为自己没智慧，把佛法的智慧给理解错了。学佛本来就是要管住自己、对自己要严格要求，能够自己看得住自己。可是我们现在许多学佛人学佛了以后，不仅不管自己、不看自己，而且还给自己足够的空间、足够的理由让自己随心所欲！还说是顺其自然！
　　既然是顺其自然，就意味着上天堂也行，下地狱也行，做人也行，做畜生还行。学佛不是顺其自然、随心所欲，而是做“主”！当我们管别人的时候，能管得住；当别人管我们的时候，我们也能够接受。能接受，就意味着自己能管得住自己。本来自己不想接受，最后还是接受了，那就说明自己管得住自己了，自己说服了自己，看住了自己。
　　既然能够管得住自己、说服自己、看住自己，那就意味着这个力量向外转的时候，自己能够做得了主。所以古人讲：要想征服别人，先要征服自己；要管住别人，先管住自己。
　　有的人不是在静坐的时候看自己眼前的光吗？还有的人是听自己耳朵里的声音。如果你能够天天坚持不断地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵里的声音上，长此以往下去，这也是“定”，也能入道。问题是根本做不到！
　　一个不善于执著的人，就没有办法进入正规的道路里面去。你说你不“执著”，为什么不执著？是因为你管不住自己！我们通常说某某人不合群，为什么不愿意合群？管不了自己、说服不了自己、当不了自己的主人！
　　一个人只能够去适应环境，通常讲“自己去创造环境”！有几个人能够成功地创造出一个环境来呢？几乎都是被环境给溶化掉了。本来我们学佛是要做人天师表的，结果一个个都变成了“四不象”！很多社会上的人都非常尊重学佛（出家）的人，可是当他们跟学佛的人生活久了，接触多了以后，得出一个结论：学佛的人什么都不是！用北方话讲“啥也不是”！让他瞎讲，还可以讲上几句，尤其是让他去做事，都是一塌糊涂。
　　实际上如果我们能够在日常生活当中把一件小事做好，也就意味着能把所有的事情做好；能够悟透一句话，也就意味着你能够把所有的道理融会贯通。
　　都认为学佛的人应该形成一种习惯——不执著。这句话把人害惨了！如果有一天想用你的时候，你自己想“用”的时候，想执著也执著不了！因为你没有一个集中的思想，也就是没有一颗能集中的心。人家告诉你一个电话号码，你都记不下来！一个电话号码要告诉你三次！哪有这样的人？哪有这样的道理？一个电话号码就是七位数、八位数，人家一遍就记住了，你三遍也记不住！
　　你们注意观察一下，凡是学佛的人，极少有人人家把电话号码说一遍就记住了，最少八位数字要重复三遍，两个字一报、两个字一写！
　　为什么学佛的人这么散乱呢？因为平时自由散漫、心无住！心为什么无住呢？因为太散乱了，他想住到某一件事情上都住不到。所以当有一天做起事情的时候，他仍然是散乱。他平时“无执无住，顺其自然”习惯了。等到有一天你告诉他一件事、一句话，你前面告诉他，他后面就忘记了；你当面告诉他，当下就忘记了！
　　你们说这样的人死了以后到哪里去？说我都不敢说！我也不忍心说。平时都不能集中，临终的时候怎么能集中呢？平时就散乱，你们说临终的时候能不散乱吗？
　　任何事情想要做好，没有第二个办法，就是“认真”！
　　今天就讲这么多，你们谁想谈谈自己的看法呢？

kongzi76

2004年2月8日（正月十八日）

何为“自在”？见性为自在；何为见性？春、夏、秋、冬；如何春、夏、秋、冬？六龙吐雾覆千山，金顶放光原不见！大家自——在——否——？
　　我们通常天天都提到“自在”二字，自在、自在，“自”是否在？自在，见到“自”否？“自”如何不在？“自”原本在，如何不见呢？见境随境，不能见；随境能出入，方能自在。入了不能出，出了不能入，见也不见；不见者，处处见。见之不识，识之不须见。若有人问万行：如何见？万行曰：待你一口吃尽虚空，你自然知道如何见！
　　每天早晚课诵时都要背诵《心经》，开头的三个字是：“观自在”，何为“观”？用眼为看，用心为观。何为“自”，本无你、我何有“自”？何为“在”？本无来去，何处在？
　　实际上很多经文，因为我们背得太熟练了，轻轻一带就过去了。如果在座的每一位能够把《心经》断句分开的话，你不见性，也已经明心了。可是我们天天无数次地背《心经》，丝毫作用没起到！
　　“行深般若波罗密多时”，有什么用呢？如果大家换一种方式去念：观——自在——菩萨，行——深——般若波罗密多——时——照见——五蕴，皆空——度——一切——苦厄。就象我们背《金刚经》也是一样，背得太快，丝毫作用没有发挥。
　　古时候有些经书为什么不给我们加标点符号呢？是不愿意做这个好事吗？如果大家有机会的话，一定要找到《大颠和尚注心经》这本小册子，在座的有谁看过这本书？（相华：我看过。）难怪你的头脑与别人的不一样，好的东西你都尝试过。
　　《心经》是《金刚经》的核心；《金刚经》是660卷大《般若经》的核心。《心经》的核心就是六个字：“观、行、照、度、空、无”。我们现在既不能观，也不能照，所以就不能够空、无。你们说的，处处是空，可是处处行的都是有！为什么内有外空呢？把它颠倒过来不行吗？果真能够颠倒过来的话，即是圣人！
　　学佛的人没有别的目的，就是要成佛，不仅仅是要开悟。开悟一事，不值一提！如何做佛呢？“六根关闭开一门”，为什么要这样做呢？相华，你能回答吗？（相华：我能多说几句吗？……）玉树锁千山，白云覆万里；大地春回始自现，自家宝藏如何不能自知？只怪灯下一片黑！为何不能跳到灯外？自古以来都是“墙里开花墙外红”。见里见外者是一也！
　　我好久以来就有一种想法，也可以说是一种自我表现的欲望，经常在内心冲动，一直没有机会实现！我想在大家面前把《金刚经》读一遍给大家听，我听到过很多人读《金刚经》，实际上不叫“读”《金刚经》！不知我们在座的谁带《金刚经》了？……

　　我们通常读《金刚经》是怎么读？“如是我闻，一时佛在舍卫国……”。通常都是这样！你们是不是都是这样（诵）呢？（答：是）。《金刚经》我只读过五遍，后来就没有再读了。觉得它非常好！如果大家能找到一本没有断句的《金刚经》，你自己去断句、去读，将会受用无穷。（大众请师读），那么就让我表现一次！我不会多读，读多了恐怕大家嫌弃。
　　“如是我闻.一时佛.在.舍卫国.祗树给孤独园.与大比丘众.千.二百五十人俱.尔时.世尊.食时.着衣.持钵.入.舍卫大城.乞食.于.其城中.次第.乞已.还至本处.饭食讫.收.衣钵.洗足已.敷座.而坐.”

　　下面是第二分，善现启请分：“时.长老.须菩提.在.大众中.即从座起.偏袒右肩.右膝着地.合掌恭敬.而白佛言.希有.世尊.如来善护念诸菩萨.善付嘱诸菩萨.世尊.善男子.善女人.发.阿褥多罗三藐三菩提心.云何应住？云何降伏其心？佛言.善哉.善哉.须菩提.如汝所说.如来善护念诸菩萨.善付嘱诸菩萨.汝今谛听.当为汝说.善男子.善女人.发阿耨多罗三藐三菩心.应如是住.如是降伏其心.唯然.世尊.愿乐欲闻.”

　　如果刚才大家手里每人有一本《金刚经》的话，大家看着书听万行读，我相信每一个人的感受肯定会是不一样的，只是刚才大家手里没有这部经。
　　大家在晚课中诵《弥陀经》的时候，希望大家也用这种方式读一遍!只是一遍而已，浪费不了大家多少时间。
　　为什么大家读经那么快呢？都不是在“读”经，而是在“想”经。一看到这一行的第一个字，“刷”地一下子，这一行都读完了，他根本没有读出来，而是用一种想的方式诵出来。为什么会这样呢？因为他太熟悉了，所以看到前面两个字，后面的一行都不用看了。
　　就像我们自己写的作文一样，为什么别人读起来就慢，自己读起来就快呢？因为他看到前面的几个字，后面的几十个字就都知道了，他是用一种“想”的方式，而不是一个字、一个字地去“读”的方式。
　　为什么我们看别人的著作很慢呢？因为脑子里没有这个概念，不知道下一个字、再下一个字是什么。譬如我读自己的这本《三次闭关纪实》，三十分钟就读完了，而大家读这本书是否需要整整一天的时间呢？或者需要整整一个上午呢？
　　为什么需要这么长的时间呢？一方面大家不知道书中的意思，一边读、一边要想它的意思；还有一个原因是，看到第一个字，不知道下一个字是什么。而读自己的著作呢？看到一个字，就知道这一段的内容。
　　正是因为我们养成了这种诵经的习惯以后，读经文时一带就过去了，那个意义呀，根本来不及去领会！
　　古时候的人们读书，我们都说他是“咬文嚼字、摇头晃脑、之乎者也”！他为什么一定要高声朗诵出来呢？为什么在刚开始读书的时候，教书先生不让你默读呢？他都是让你高声朗诵出来。
　　我曾经讲过，佛在《楞严经》上讲六根的功德时说：“耳根圆满一千二百功德，眼根唯八百功德，”眼根的功德没办法和耳根比！舌根也是圆满一千二百功德。所以只用眼根——默读，远不如舌根、耳根并用——高声读诵的效果。当然无论默读还是朗读都首先有意根的参与。嘴巴朗读出来，耳朵再吸收进去，形成一个圆满的环状，因为耳根要比眼根敏锐，吸收力要强。
　　不知道大家是否注意过这样一种现象？盲人的耳根相当敏锐，为什么会这样？因为他眼根的功能完全集中到耳根上了。而且耳朵聋的人，他的眼根相当利，因为他耳根的功能全部合起来被眼根利用了。
　　一个学佛的人会是一种什么结果呢？大家用自己的头脑猜一猜、想一想，不妨你们今天就瞎猜、瞎想吧！（答：都摄六根！）我看在座的人很难“都摄六根”，而是“六根放光”！这个光不是圣人的光，而是六根向外面放啊！它也是一种光。（答：修到最后，六根互用）。
　　修到了一定的程度，六根确实是互用的，但是他完全可以把六根集中起来使用一根。当他要看东西的时候，肯定是全部力量放在眼根上去看；当他要听的时候，肯定是全部力量集中在耳根上去听。所以会有天眼通、天耳通。
　　但是更多的情况他是互用、互不用。为什么互用互不用？因为不住，所以无用。此“无用”乃是真“有用”！现在大家是处处见、处处住；处处住乃处处不见！因为住在一根上，失去了其他的诸根。如果大家六根互用，结果哪一样也没有见、也没有用。
　　可是作为一个凡夫，要么就是看不见，要么就得把所有的力量集中在一个焦点上，只看到这么一个点，其它的方位就都看不见了。如果说我们也学圣人、去模仿圣人，不把力量集中在某一个焦点上，采用全部无住的方式去看，结果是哪一个地方也看不见！圣人不会把力量住在某一个焦点上，因为他不对着某一个焦点，他处处能够见道，差别就是这么大。
　　我们经常会碰到，当一个人正在做某一件事情的时候，你喊他，他听不见。为什么呢？因为他住在这件事情上。如果是一个得道的人在非常专注地做某件事情的话，你喊他，他一样听得清清楚楚！作为凡夫，有的人他即使不住在这件事情上，你喊他，他也听不见！为什么呢？他经常处在一种大散乱之中！
　　有很多的人，不管是住还是不住，他六根都是处在一种关与不关当中，何为“关与不关”？难道像是开门一样，开一半、关一半？不是这样。我们都听说过：修炼达到天人合一了，万物同一体了，和佛菩萨相应了。实际上相应、同一体、沟通、合一，它们的意义、境界、层次是一样的！
　　既然是这样，那就意味着是一个整体，既然是一个整体，你在遥远的地方动一个念头，就意味着在他的身心上动念头。因为它是一个整体的——与万事万物同一体！这就相当于很大的一个桌面，譬如说是一个一百平方米的完整的桌面，你在一百米的桌面的那边敲，我在距离一百米的这一边，把耳朵贴在桌面上，就如同在我耳边敲一样！
　　为什么会是这样呢？我想这个道理都会知道。因为这个力量是个整体的，不是东一块儿、西一块儿、左一块儿、右一块儿的。中间不存在界限、隔阂。如果你在这里和宇宙的力量沟通了，用佛学术语讲，也就是和佛菩萨的力量沟通了，就意味着你到任何一个地方都能和佛菩萨的力量沟通！
　　你在这个地方有感应，你换一个地方还是有感应；你在这个地方没有和佛菩萨同一体，自己是个孤立的个体，你到任何一个地方你自己都是一个孤立的个体，也就是说，你是个“孤体”！人家在那一边敲动——起心动念，你就没有办法感受到。因为中间有界限、有隔阂，你没有和那边融为一体、没有连接上！除非对方用很大力量在吼叫，你有可能会感受到一点点。
　　听过去打过仗的人讲，他们要判断火车离这里还有多远，就把耳朵贴在铁轨上，一听就知道，火车距离这里还有十里、二十里、乃至一百里，趴在铁轨上就能听出来！因为铁轨是一个整体，火车行驶又有震力，在这一边就能听到，再加上经验，就能判断距离。
　　讲到这里我们会明白一个道理，譬如说我们交了几个朋友，大家同处在一个团体里面。大家运气不好的时候，你所交的这几个朋友，这个圈圈内的人运气都不好；当要走运的时候，大家一起走运。当我们去到一个新的团体里面，你的起心动念也会影响这个团体。除非这个团体里面有一种大的力量存在，否则的话，我们到任何一个团体里面，你的起心动念，都会影响这个团体。所以说要强调“团体精神”!

　　如果说这个团体里面有一个大的力量存在的话，你一个人的起心动念跟这个团体不一样，那么最后受到伤害的还是你自己！
　　虽然我们的头脑不知道、眼睛看不到，但是每个人的灵性，它都能感受到。为什么没见过面的两个人，有的一见面，彼此之间就有一种一见如故的感觉；而有的一见面就感觉不舒服；还有的像是欠了对方几百万，来讨债的一样！不管是哪一种现象出现，都说明了一个道理：彼此之间，内在都有一种信息，都有一种感应、都存有一种力量。
　　既然是这样，佛祖就说对了！他告诉我们：起心动念，要慎之又慎，一定要起善的念头。如果你坏的念头出现了，同时还要起一个忏悔的念头！如果你动了恶念，当下没有生起忏悔的念头，就意味着这个恶的种子已经储存在阿赖耶识中了。
　　既然种子储存进去了，那就意味着早晚有一天会发芽、开花、结果，自己受用，而不是别人受用！如果你起了恶念的同时，又起了一个忏悔的念头，就意味着把这个恶的种子破坏掉了，没有储存在阿赖耶识里面。
　　学佛的人，必须时时刻刻能生得起忏悔的心，否则的话，内在“恶”的种子永远没有办法消除掉！我们要想与佛菩萨的力量沟通，惟一的办法就是把自己的谦恭心修出来，把谦虚、恭敬的心培养起来，否则的话，你二十四小时盘腿、打坐、诵经、拜佛都没有用！
　　不过你这样做，能够培养一点毅力，但是要想入道，单凭毅力，绝无可能！因为入道它需要一个综合素质，虔诚、毅力、智慧，方方面面你都具备了，才能够入道，才能悟道成佛。
　　刚才看到大家念六字真言的时候，看大家的头顶我比较欢喜！为什么生起一股欢喜心呢？就你们目前的层次来看，在座的每一位啊，都不可能下三恶道了！因为你们的力量已经全部在往上走了。
　　虽然每个人的力量往上走得强弱不一样，但就这种力量的走势来讲，这种“势”已经不是往下走，而是在往上走了。就像流水的水势一样，有的水势往东流、有的水势往西流
，而大家的这股流水的“势”，不再是往下流，而是往上流了。学佛修道的第一步，就必须要把这个“势”给改变过来!

　　何为“入流果”？就像一条非常大的河在你面前流过，这叫做“水势”，在大河的旁边，有一条很小的溪流，它也汇集到大河里边去了，这叫做“入流”了。至于这股庞大的水流流到哪个地方，暂且不论，总之这一股小溪的水已经入了大流了!

　　用佛家的话来讲，是入了“罗汉流”了、入了“菩萨流”了、入了“佛流”了！我们大家一旦入了流，就意味着脱离了三恶道！
　　学佛的人都知道，人死了以后，会有一股力量出去。如果从脚下出去，就进入地狱；从肚脐眼儿出去，有可能进入畜生道；如果从胸口出去，有可能进入人道；从头顶出去，就有可能到极乐世界，也是天人！
　　刚才我听你们念六字真言的时候，我马上领你们改念“三字明”，很显然，在转换的一刹那，“轰”一下子就上来了！这说明大家内在的力量，都是处在一种醒的状态。但是每个人醒的程度不一样，有的人虽然醒了，还是朦朦胧胧的、不太清醒的状态。有的人已经很清醒了，随时准备着马上要起来了！而有的人是刚刚醒来，还趴在床上不愿动，虽然醒了，一不留神还会继续做梦、还会睡着。
　　所以在这个时候，我就要经常敲打你们了、喊你们了：“醒了就醒了，马上起来，不要还赖在床上不动！”否则的话，一不留神还会睡着了、睡过去了。这个力量就很难再把这个势转过来。真的非常非常难！
　　这个力量一旦转过来以后，就进入“保”的阶段了。修道的第一个阶段是“修道”，第二个阶段是“保任”。你“保”完了，这个保的阶段结束了，就“任”其自然了。
　　过去有人问一位老禅师“龙衔宝珠时如何”？这位禅师马上回答：“游鱼不顾”！意思是说龙嘴里面衔着一颗宝珠在水里面游的时候，旁边有很多鱼呀、虾呀的从它面前游过，这个时候这个龙就不要顾两边的鱼虾了，就好好地保护你嘴巴里面的珠子就行了！
　　如果是往常，还没有这个珠子的时候，还没修出这个宝珠的时候，鱼一从它面前游过，它有可能一张嘴就把它吃掉了，也有可能跟这些鱼玩儿去了，随着鱼跑掉了！可是当你口衔宝珠的时候就不要顾游鱼了，否则的话，宝珠就丢了！
　　你不好好保护自己，什么时候才能够顺其自然呢？时时看，时时在；时时不看，时时也在，方可顺其自然任我行!否则的话，天天都要保！那么既然大家已经把那个东西修出来了，修出现了，就要好好地做“保”的功夫，将来有一天，我们就可以真正地轻松自在，任其自然！
　　好了，今天我就讲这么多，留点时间给大家讨论。

2004年2月3日（正月十三日）

浏览：27 | 发布于：2007.11.17 | 分类：降伏其心之三

你们皈依是为了什么呢？凡夫的心态，都是有好处才去做，没好处就不去做。你们既然想皈依，那么肯定知道皈依的好处啦！没好处你皈依干什么呢？
　　(居士：就是我们有不懂的地方，有师父指点我们做才好啊！)

　　你不懂的东西多了，为什么没有去做其它的事情，而要皈依呢？皈依了会很不自在，有很多条款来约束你！就像你不是个共产党员，也可以为人民服务，但是你成为一名共产党员，就要更好地为人民服务！
　　有好多人皈依了以后，有一种被束缚的感觉。因为皈依了，会有很多的戒律要遵守，最基本的就是五戒十善。实际上“五戒”和“皈依”，它们还是有区别的，可以先皈依，暂时不受五戒，皈依以后，要看自己能够受持哪几条戒律，你能守一条，就有一条的功德、福报。有好多人误以为必须等到五戒都能遵守了以后才能皈依，实际上不是这样的。也就是说，不能遵守五戒，也可以先皈依。当然，如果五戒全部能守，那更好！
　　皈依了以后，就要好好地学佛了，因为皈依以后，师父就会逐渐、逐渐地把那些修行的方法告诉大家，如果说你不修行，也就没有必要皈依了，就做一个信佛的人就行了。皈依就意味着学佛的开始，你学佛才能够成佛，你信佛，成不了佛。信佛很简单，什么都不需要，你只要相信有天堂、有地狱、有因果轮回和报应就行了。
　　那么学佛呢？顾名思义，就要向佛学习。说得通俗一点，就是学习悉达多、学习过去的佛和祖师们的所作所为。如果以我们凡夫的心来学佛，根本没有用！既然是向佛学习，就要带有佛的心态来学佛，才能够成佛。而现在的人都是以一颗凡夫的心去学佛，实际上丝毫益处都没有！你可以以一颗凡夫的心去信佛，但是你千万不要以一颗凡夫的心去学佛。
　　为什么大家感觉到学佛进步很难？甚至十几年下来，感觉一点进步都没有呢？就是因为带着一颗凡夫的心在学佛。严格来讲，我们都称不上是一个学佛的人，勉强可以挂靠是一个信佛的人。如果你说自己是一个学佛的人，我问你是怎么学的？学佛是一种付出，它不是一种索取，学佛是从付出当中学。你有了佛的心态，就有了佛的心量；有了佛的心量，就敢把自己的身、口、意布施给众生。也就是我们通常说的“全心全意为人民服务”，用佛家的话来讲，就是“普渡众生”！
　　学佛是不容易的，真正的学佛者，就是人类的榜样！如果说我们能够改变凡夫的心态，以佛的心态去学佛，就会感觉到自己的进步是很快的！为什么没有进步呢？就是心态没改变。一个凡夫的心怎么能够成佛呢？
　　所谓的超越、解脱，首先要从思想方面去转变，思想观念转变不了，根本没有办法学佛。因为学佛者就是人类的榜样，既然是人类的榜样，你就要承受人类所不能承受的，因为你不想做“人”了，你是想做“佛”嘛！既然你想做佛，人类不能承受的你也应该承受，大家都能够承受的，你更应该理所当然地去承受！否则的话，我们就安心做人，不要想学佛。学佛就是要向佛看齐，就是做佛的工作，也即佛事。
　　你们手里拿的这本《降伏其心》，大家打开封面，上面写着“安分守己，各尽其职……”，就算你安分守己了，也只是做到了一半，譬如说，和尚，你就应该安心当和尚；商人，你就安心经商；政工人员，你就安心搞政治；学生你就安心读书。不要这山望着那山高，今天换一个工作，明天换一个职业。
　　就算是安分守己了，你在原有的工作岗位上，还要尽心尽力去做。有很多人安于现状，但他是带着一种得过且过的心态，没有做到“各尽其职”。有很多人，他安于当和尚，但他并没有尽心尽力去做和尚应该做的事；社会上也有很多工厂的工人，他也安心当工人，也不打算改变职业，但他并没有尽心尽力地做好自己的本职工作。所以说，你安分守己了还不够，还要各尽其职。在你原有的岗位上，把你该做的事情做好，借助你周围的环境来修炼自己。
　　不要以为自己皈依佛门了，是个居士了，是个和尚了，就瞧不起人家不皈依的、不信佛的人。你们说谁没在修行呢？谁都在修行！你把你的本职工作做好，就是修行。不要以为自己吃斋、念佛就是修行人，实际上人家不吃斋、不念佛的人，比我们光脑袋、吃斋、念佛的人修得还要好！
　　领导交给你们的每一件事情，你们认真做好，就是修行。同时利用做事的这个机会来修炼自己。并不是说吃斋、念佛、诵经、打坐才是修行。你是一个家庭妇女，把孩子带好，利用孩子来磨炼自己，就是修行；把家庭的卫生搞好、把饮食搞好，利用这些来磨炼自己的心态。日常生活中的每一件事情，无论大小，包括洗衣服、拖地板都是在修炼自己，都可以用来磨炼我们的心态。
　　你不想做小事，光想做大事，这就不是一个修行人的心态。修行人无论大事、小事都应该用心把它做好。来到我们面前的每一件事情、每一个人物，我们都可以用来磨炼自己。既是磨炼就是修炼。
　　就像你们来到我这个地方，本来我并不想见你们，但是我为了修炼自己，让自己的心态更开阔、更能够平稳，我还是来见你们大家。这实际上就是利用你们来磨炼我自己，来磨炼，就是修炼。虽然我今天不打坐、不诵经、不拜佛，但是比诵经、打坐、拜佛修得还要好。因为我利用你们来磨炼我自己。
　　如果说我今天不见你们，把门关起来，躲到山上静坐一个下午，我觉得很清静。突然明天又遇到事情了，而且人更多了，我就又烦了！那你们说用这种心态来修炼有什么用呢？我不如今天就干脆面对你们，今天就把我这种不想做事、不想见人的心态给它扭转过来、处理掉，今天就已经在磨炼，明天可能就好了。一次不行用十次，十次不行用一百次。所以我说，来到我们面前的每一个人、事、物、理，都是来成就我们的，都是来帮助我们修炼的。
　　如果说你放弃工作，放弃你的家庭，你把门关起来，跑到深山上去打坐、去念佛，这就是歪门邪道，与“道”不相干！这叫做舍本逐末。因为学佛的目的就是为了会做人、会做事，你既然会做人、会做事，为什么还要躲避人、躲避事呢？何不直接接触人、接触事，来磨炼自己、修炼自己呢？你闭三年的关，不如出去在红尘里面摸、爬、滚、打三年；你练三年的武，不如打三年的架！
　　现在的修行人啊，把学佛整个颠倒过来了！都想脱离社会、脱离家庭、不服从领导的安排，家庭不和谐，总想躲避环境。所以，学佛的人，人不像人、鬼不像鬼，佛就更不像佛了！
　　人家不信佛的人，每天起早贪黑、老老实实地工作，老老实实地照顾家庭，不想着成佛呀、成仙哪、开悟啊，人家那就叫做安分守己，把自己的本职工作做好！
　　试问大家，你自己本职的工作都做不好，还想做那些和自己不相干的工作吗？做人是最简单的，大家都做不好、不愿意做，还想去做最艰难的事情——成佛！所以我很少主张大家去学佛，通常我主张大家去信佛就行了。
　　信佛不需要改变心态，不需要改变你的心理行为，你想怎么做就怎么做。我只是信佛，我也不是人类的榜样、也不是楷模！你学佛就是人天师表了，要做人类的榜样了，人类的榜样哪有那么好做的呢？而且学佛的人有一种心态，见到人就想拉人家来皈依、拉人家来学佛，说是皈依能转运气！哪有那么简单的事情，你越学佛，你的运气越不好！
　　我可以告诉你们：你不学佛，你的运气还好一点。你知道这是为什么吗？越学佛，磨难越多，因为你学佛的目的是想超三界，想脱离这个娑婆世界到另外一个时空里面去，那么你累世在这个娑婆世界欠下的债务，这一世就要偿还清楚！否则的话，你这一世走不了，还要留在这个娑婆世界、还要留在这个地球上。
　　你只有这一世把你几十辈子的债务还清了，债权债务全部解决清楚了，因果都付清了以后，你这一世才能往生极乐世界！所以说学佛的人啊，运气更不好。你不学佛，就意味着你不想脱离这个娑婆世界，你根本没想要到极乐世界，也就不需要这一世把你累世累劫在娑婆世界造下的业、欠下的债偿还清楚！
　　我不知道我讲的这些话你们听懂了没有，就像我是湖北人，我现在要离开湖北，迁居到广东来。在我离开湖北之前，我必须把我在湖北的债务都偿还清楚。否则的话，我在湖北的那些债务的主人，他们不会放过我，不叫我到广东来。我只有把我在湖北的债务都还清了以后，他们才放我到广东来。
　　因为我们在娑婆世界轮回了很多世，造下了很多业，冤亲债主一听说我们要到极乐世界去，本来这一辈子不来讨债的，它知道了我们想脱离娑婆世界，各个层次的冤亲债主都来向我们讨取债务！他们知道，如果再不来索取讨还，我们一旦到了极乐世界，他就抓不住我们了，就没有机会了。
　　学佛以后，考验会更多，各种有形的考验、无形的考验，都会来到我们面前。尤其是一些无形的考验，莫名其妙的事情会发生在我们身边。
　　当初释迦牟尼佛发心修道，想超越三界的时候，魔宫都在震动！为什么说当你发心脱离三界的时候，魔宫都在震动呢？因为三界以内都是魔的地盘，都是魔王在控制，我们都是魔子魔民！
　　现在我们在座的人，突然想成佛、想做佛子佛民，那么魔王就要少一个魔子魔民了，所以它就会想尽一切办法来阻拦我们、诱惑我们。如果你的信心不坚定的话，就被魔给拉下来了。所以我说皈依、学佛以后，考验会更大。
　　有的时候偶尔会让你获得一些小小的利益，你觉得：哎呀——，皈依了佛以后啊，确实转好运了！实际上那不是好事，那是魔鬼来诱惑你，叫你不要修行了，叫你享受物质，用物质来*你们、不叫你们超三界，要你们堕落！学佛的人啊，如果没有大气魄，是很难迈出这一步的。
　　皈依了，并不意味着你们已经在学佛了。有的人他虽然没信佛，也没有皈依，也并不意味着他们没有学佛。千万不要以为烧香、拜佛、诵经、打坐、吃斋叫做学佛，日常生活中的每一件事，大到冲锋陷阵，小到洗衣、煮饭，都是修行。
　　从小的方面来讲，首先要对家庭负责；中的来讲，要对单位负责；大的来讲，要对国家尽责任。学佛就是要有一种责任心，如果这三个层次的责任心你建立不起来，就意味着你绝对不可能学佛！你也学不好佛。别看你天天打坐、念佛，那真是装模做样、装神弄鬼！
　　小的环境，就家庭而言，家庭不安宁、不和睦，你哪里有心情学佛呢？回到家里，跟丈夫打架、跟婆婆吵架、跟公公生气，你的心态怎么会平静得下来呢？
　　你到外面工作，上下级的关系处理不好，跟领导关系不好、跟同事关系不好、经济收入没有保障，你怎么能够学佛呢？你不维护国家的利益，国家不太平、动荡不安，也会影响到你的修行。就像那些有战争的国家，他们的宗教圣地、宗教人士，很多都被无辜地炸毁、炸死掉了，那怎么好修行呢？
　　如果我们在这三个层次上，不能很好地尽职尽责的话，不仅外面的众生不能从我们身上受益，就连我们自己本身都不能受益。学佛呀，是从里面往外拿，才叫做学佛，如果从外面往里拿、往里装，就不名为学佛！
　　为什么“六度万行”要把布施摆在第一位呢？为什么让你布施，而不让你索取呢？你往外布施得越多，心理的空间就越大，就意味着你的承受力越大。
　　就像我刚才举的例子，你们来了，本来我不想见你们，但是为了我自己修行进步、为了成长、成熟，那我就把心态一转，很高兴地来见你们了。我不是带着一种抱怨的心理来见你们，这样一来，我的心量又打开了一点点。是你们大家帮我打开了一点点。
　　如果我今天不来见你们，表面上看是我赢了，实质上我的心态又缩小了一点点。就我的修行而言，又退了一步。我今天带着欢喜心来见你们大家，我的心态又上了一个台阶，那么今天我就进步了。
　　……

　　像我们寺庙里有些和尚，做事很慢、很慢。你今天分配给他的事，好几天以后还没有做完。当我看到他们的时候，我就会问自己：别人托我做的事情我是不是也好几天没有做？没有放在心上？当我看到别人有贪心的时候，我不会去抱怨别人有贪心，而是要看看我自己是不是也有贪心，我利用他来提醒我自己。
　　我们修行人哪，必须这样才有进步，否则的话，根本不会进步。现在还有一个最大的弊病，学佛的人，光想求快。你就是种一棵树，也要两年开花、三年结果，不会是当年种上，当年就能开花、结果。
　　过去的祖师大德，哪一个不是几十年如一日地修行，最后才会成就的？可是我们现在学佛的人，今天学这个法、明天学那个法、后天拜那个师父，一辈子下来拜了十几个师父，结果修行一点进步也没有！最后还说师父修行不高、师父的法不究竟、自己的环境条件不具备。如果总在外面找原因的话，自己的内在境界一点也没办法改变。
　　我们人，只能去适应环境，环境永远不会来适应我们。譬如说你来到东华寺，适应不了东华寺的饮食，你就被淘汰了，东华寺的饮食、规矩，不会为某个人而改变。
　　你到北方去，就要穿棉袄，北方的天气不会因为我们南方人去了，突然变成三十几度！个人只能去适应环境，大的环境永远不会去适应某一个人。环境对于每一个人永远是公平的，它也是来促进我们修行的，但是你如果不能适应环境，就会被环境淘汰。
　　“师父领进门，修行在个人”，如果佛祖真的能够让我们立地成佛的话，我们就没必要这么辛苦地修行了。佛陀慈悲呀，他早就把我们都拉到“佛”的位置上去了！吹一口佛气、吹一口仙气，我们不就都成佛了吗？为什么还要我们苦苦地修行呢？因为我们累世累劫的习气毛病，只有通过慢慢修炼才能够改变。
　　你修行的理论可以马上改变，马上认识到，但是你生生世世的习气毛病不是一下子就可以改变的。就像你们大家过去对学佛的理念是颠倒的，今天听万行开示了以后，马上明白了学佛要具备哪种心态、应该怎样去学佛。你现在已经明白了，但是你还是做不到，满身的习气毛病还没有修除掉。
　　我们之所以活得累、不能够解脱，就是习气太重。什么习气呢？不外乎一个贪心！当我们对一件事情贪不到的时候，就产生了抱怨心，抱怨心再继续膨胀，就生起了嗔恨心。如果一个人在贪心上面有适当收敛的话，他就是半个神仙了，就可以活得轻松一些了。
　　如果我们的欲望真的能够满足的话，那就不妨大胆地满足它一次，问题是欲望根本就没有止境！你今天满足了它，它明天马上会有更高的需求。今天有了一百万，明天还想一千万；今天做成了一件事，明天又想第二件、第三件……

　　既然习气毛病（贪心）永远满足不了，不如干脆不给它机会！因为一个学佛的人，修的就是生生世世的习气。我们的六根对着六尘，产生六识，我们的心态是根本，眼、耳、鼻、舌、身，只是个工具而已。虽然外面有财、色、名、利来诱惑我们的身心，但是我们如果能把握住根本的话，就不会被境所转。
　　因为凡夫都是来自欲界天的众生，所以我们骨子里面的欲望，是根深蒂固的。有些学佛的人，对自己的习气毛病也很抱怨，其实没有必要那么抱怨自己，如果没有欲望，我们也成不了佛；成佛，只不过是我们把狭隘的欲望升华了、扩大了。
　　如果我们没有自私自利的心，也成就不了佛菩萨那么广大博爱的心。因为自私自利的心就是一粒微小的种子，通过这颗小小的种子，不断地把它扩大、升华、扩大……，就成了佛菩萨的慈悲心了。
　　实际上我们身心里面，每一个习气毛病的根，都是成佛的根，只不过凡夫的习气毛病是朝这个方向的，而学佛它是朝另外一个方向的。如果你不具备这种力量，你朝向学佛也很困难。因为无论朝向哪个方向，它都是一个力量。你没有这个力量，干什么都不行。
　　譬如说你的嗔恨心有一百斤的力量，你一旦把这个力量转变过来，那么你的慈悲心也会具有一百斤的力量。如果你只有十斤的力量，转变过来也只有十斤。为什么过去说放下屠刀的人，能够立地成佛呢？因为他有杀生的勇气，他有这种力量，这种力量一旦转变过来，他就会有学佛的勇气、学佛的力量。
　　如果你没有这个力量的话，你干什么都不行。这个力量，是累世带到这一世来受用的！我们通常讲到的“根器”这个字眼，实际上根器也是慢慢修来的。之所以我们在座的现在能够学佛，就说明我们前世就有这个根器。学佛的种子早已经储存在阿赖耶识里面了，我们的灵魂里面原本就有这个记忆。如果没有输入过这个记忆的话，这一世是很难学佛的。
　　不管你采用哪一种方法来学佛，目的都是为了对治我们的身心，让我们的身心达到一种平衡。无论你是通过念佛，还是打坐，还是通过念咒语、观想、拜经、拜佛，都是因为你的身心不安，才需要这些方法、手段，也就是所谓的法门，来对治自己的身心。
　　如果自己的身心很安静的话，所有的方法、手段、法门都不需要了。所以一个成就的人，就是一个无事的人；一个修行人，就是一个多事的人。
　　一个学佛的人，首先要从思想观念上“咔嚓”一声转变过来！如果你第一步没有把思想观念转变过来，你说慢慢修，你这一辈子就没有指望了！譬如过去很好杀生，现在明白了不杀生的道理以后，马上就不再杀生了。如果你说慢慢改、慢慢改，那就会等到来世、来世、来来世！
　　人要放纵自己很容易，不知不觉就放纵了、就堕落了；而要养成一个好的习惯、改掉自己的习气毛病则非常、非常困难！佛教的戒律为什么能够改变我们的习气毛病呢？因为它能端正我们的身心，改变我们做人的理念，所以能够改变我们的命运。这就像我们在大街上行走，就要按规则走，走人行横道线；车就要走车道，这样就不容易出问题；如果你不走人行横道，去走车道就容易出问题！
　　好了，今天就讲这么多，多了大家消化不了。
　　※
什么叫“有缘”呢？纠缠不清就是缘！你看那个“缘”字是怎么写的？都是丝啊，缠在里面，乱缠、乱转，是不是啊？说不清、道不明就是缘。
　　※ “三宝”是佛、法、僧。三宝当中僧宝最为重要，如果没有僧宝的话，佛法就不能够延续到现在。那么我们僧宝身上既体现了佛、又具备了法、本身又是僧，所以僧宝一人就包含了三宝。恭敬僧宝，如同恭敬十方三世诸佛菩萨。
　　在皈依以前，所造的业障全部由佛菩萨来承担，那么皈依以后再造的新业，你们自己就承担了！所以说，在皈依以后要时时刻刻看住自己的身、口、意，不再造新业！

kongzi76

2004年2月1日（正月十一日）

修身与悟道（中）
　　佛教徒都知道，道教修行比较注重身体，实际上佛教修行也要修身体，而道教的修炼最后也是归到修心态上来。可是因为许多人在修身体这一阶段都没有办法完成，所以往往会误以为道教一直在修身体，根本没有在心态上修。
　　佛教是以修心态为主，附带修身体，因为从佛教的观点来说，我们的身体是不究竟的，是个躯壳、是四大假合，百年之内必须把它扔掉。道教比较偏重修长生，所以在修身体这一方面，下的功夫比佛教要多一些。
　　今天我们就讲一讲身体的精、气、神与修道的关系。至于这个话题在去年的十月份讲过一堂类似这样的课，那时候没有录像、有录音，我不知道道基整理出来没有（道基今天晚上来了没有？……）
　　藏传佛教也是比较注重修炼身体，尤其是对精、气、神这方面论述得比较多。人们往往一听到“精、气、神”，总误以为是后天的精、气、神，尤其是练气功的人。实际上密宗以及道教所讲的精、气、神，指的是先天的精、气、神，并非指后天能生育的精子，也非“呼吸之气”。后天的精、气、神，对修道而言，没有多大帮助。即便是要强身健体，修炼的也是先天的精、气、神。
　　如果一个人体内的精、气、神充足的话，平时的手脚（尤其是冬天）都是暖融融的。在夏天呢，手脚是一种清凉，绝对不是手脚出汗！也有许多人在修到某个阶段的时候，手脚都出汗，实际上这也是一种好的现象，是体内的湿气排出来了。
　　当一个人体内的气脉畅通以后，手脚都软得很！即便你是一个老人家，做一些高难度的动作，都可以做到。一般认为老人家的手脚不灵活是骨头硬了，实际上这只是现象，根本原因是精、气、神没有了，失去得太多了，身体里面筋骨的生命力不足了，肾水不足了，没办法滋润筋骨了，所以它就老化了，变得比较僵硬了。
　　我们佛教里面有句话叫做“皮包血肉筋缠骨”，当一个人的生理机能衰老了以后缠着骨头的这条筋就萎缩了，所以一些高难度的动作都做不出来了。摔一个跟头，几个月过去了身体还在痛，甚至容易摔坏。而一个小孩儿呢？天天都摔跟头，爬起来就跑，什么问题也没有！
　　因为一个小孩子的精、气、神，一点也没有漏失掉。也就是说他保持着先天的、最原始的精、气、神。当我们修炼到一定的程度，返老还童了以后，摔在地上也像小孩子一样，爬起来照样走，不容易被摔伤。
　　为什么有的人的关节、脖子、腰很容易扭伤、很容易脱臼呢？就是体内的精、气、神不足了。缠着骨头的这条筋，犹如松弛了的弹簧一样，没有弹性了。所以动不动就把脖子扭了，“落枕了”，腰扭伤了。
　　为什么小孩子没有这种情况呢?因为小孩子的筋骨就像弹簧一样，非常有弹性。我们通过修炼，体内的精、气、神充足了以后，首先是身体里面的暖流自然就会产生。当这股暖流产生以后，传遍了全身，身体得到滋润了，我们身体的弹簧，也就是连接肌肉和骨头的这条筋得到滋润了，又回复弹性了。
　　如果你修炼得好的话，即便你是八十岁，身体的元气——精、气、神，仍然如同青少年一样！为什么过去那些大修行的人，他有超乎常人的精力，一直用不完？他一个人的工作量可以相当于十个人、甚至一百个人的工作量，他根本就不知道疲劳！因为他本身的精、气、神比较充足，再加上他对事业的专注，把身体的能量全部用到事业上去了，没有被身体的欲望消耗掉。
　　昨天来了几位道教的居士，向我提了几个问题，他说：三十岁以前，没结婚的时候，精力那么充沛，也没有夫妻生活释放掉，精力都到哪里去了？等到结婚以后，夫妻生活很频繁，精力又是从哪里来的呢？
　　他问的这个问题很现实，我们在座的有一部分是出家人；有一部分是在家人，而且有过家庭生活。我不知道你们有过家庭生活的人是否注意过这个问题？
　　后天的精、气、神，原本是不存在的，正是有了后天的欲望，先天的精、气、神，才变成后天的精、气、神。也就是说你后天的精、气、神消耗得越多，越会影响你先天的精、气、神。你修行的层次也会一直上不去！因为后天的精、气、神，它是先天的精、气、神降下来的。我曾经做过一个比喻：水蒸气降下来变成水，水遇到低温又变成了冰。修行就是把冰化为水，把水再变成水蒸气蒸发上去。
　　道教、密宗里面一直提到任、督二脉与修道的重要关系，还有中脉与开悟的重要关系。我们汉传佛教和禅宗很少提到，即便是提到，也是用一种非常巧妙的语言。对于那些没有入道、没有悟道的人来说，他们根本听不懂！
　　为什么过去的禅师们要用这种方式来表达道呢？就是为了避免不明白修道的人来诽谤。还有就是怕修道的人对身体、对精、气、神去执著。因为真正修大道和身体没有绝对的关系，和精、气、神也没有绝对的关系。身体和精、气、神只是修大道的一个基础，修完四禅八定，这个肉身和精、气、神就用不上了。
　　可是我们现在这个时代，有几个人是修完四禅八定的？有几个人是把精、气、神修好了的？道教里讲的精、气、神，勉强相当于汉传佛教的四禅八定，实际上四禅八定的境界，要比道教里面讲的四个阶段的境界要高得多。
　　道教里面的四个阶段是炼精化气、炼气化神、炼神入虚、炼虚入道，勉强可以和佛教的四禅八定靠近，密宗修完了左、中、右三脉，跟四禅八定、跟道教的四个阶段都非常接近，但在细节上还是有出入。
　　现在的许多修行人，因为没有把身体修好，所以你就没有办法把身体空掉。要想把身体给空掉，首先身体要通、要透，否则的话，这个色身就没有办法空掉！你的色身空不掉，你就没有办法让心灵入道。我们现在坐在这个地方，感觉最明显的就是一个实实在在的肉体存在，而且还痛得不得了，我们的心态怎么能入道呢？
　　你要想空掉这个色身，首先你的气脉要畅通，在气脉畅通之前，精、气、神先要充足。精、气、神不充足，全身的气脉怎么能够畅通呢？就像一条水管，要畅通，首先要保持水流不断。
　　如果说一条水管子里长期没有水的话，管子就容易生锈、堵塞，一旦有了水，刚开始的时候就难以畅通。你必须要把它敲敲打打，把里面的铁锈渣滓给排出来，管子才能够畅通。如果水管子里面长期保持有水的话，就不容易堵塞，即使偶尔堵塞了，很快就会冲通了。
　　修行以及入道、得道，靠的不是“气”，但它在最初阶段又确实与气——先天的元气，并非呼吸之气——有关系。真正入道是靠“光”，但是入道以后，光也靠不上，和光也没关系了。而且这也只是修道的一个阶段，不是修道的全过程。为什么许多练气功的人，修到一定程度就再也上不去了？你要想上去的话，除了修佛家功没有第二条路可走！
　　真正的密宗是禅宗，你修密的不管是哪一宗、哪一派，要想圆满成就，你必须回来落入禅宗上，方为究竟圆满，否则的话，你都是在四禅八定中转来转去，在你的色身上用功。
　　我画的这个图，这条线相当于前胸的任脉，这一条线相当于后背的督脉，中间的这条线，相当于密宗和道家讲的中脉。如果这三条线不畅通，你想入道、开悟、成佛确实不可能。
　　但是我要对大家说清楚，你就是任、督二脉以及中脉畅通了的人，未必能够开悟成佛！但是真正开悟成佛的人，他的任、督二脉以及中脉，绝对是畅通的！就是这么奥妙。
　　为什么静坐的人要气沉丹田？气沉丹田只是修行最初的一个阶段，千万不要把气沉丹田当作修行的始终方法，一百天就修完了，就超越了。气沉丹田，也就意味着能量沉丹田。前面的能量沉入丹田以后，它就从下面往后跑到尾巴骨的地方，从背后升上来，升到头顶，又还精补脑了。
　　可是有几个人能达到气沉丹田（即能量沉入丹田）而又不从前面漏掉呢？往往是能量一沉入丹田，**就会旺盛，凡夫根本管不了自己！如果说自己修道的心比较强烈、愿力比较大的话，当这个能量到了下面，就容易从后边尾巴骨顺着脊柱升上来，就没有欲望了。
　　在道家，这个地方（会阴穴）叫做“三江口”，也就是任脉、督脉、中脉汇集的交点。能量就是从这个地方漏掉的，也就是说夫妻生活频繁的人，能量就全部从前面漏掉了。
　　这个代表男女生殖器，男女在做夫妻之间的事情时，男同志释放阳气、女同志释放阴气，阴阳二气一碰撞、一结合，身体里面就会有一种快感。当我们把初禅修完了以后，进入二禅了，也是阴阳交合的时候，浑身会有一种欲醉欲仙的感觉！那种感受不知道要比凡人做那个凡事的感受要强烈多少倍？！这就是为什么修禅定的人到达一定的时候，他根本就不需要夫妻生活了，他完全可以超越。
　　四禅八定，初禅叫做“离生喜乐地”、二禅叫做“定生喜乐地”、三禅叫做“离喜妙乐地”、四禅叫做“舍念清净地”。“喜”是指心理的感受，“乐”是指生理的感受。
　　如果说你的能量没有从下边漏失掉的话，“精”就变成一种热量。人体的热量是由精产生的，这个“精”指的是先天的精，不是指后天能生育的精子。
　　如果你能保持先天的“精”不变成后天的精子的话，它就能变成一种气。这种“气”是元气，绝对不是呼吸之气。你通过继续修炼，它就变成一种“神”了。或者通俗一点说，变成一种光了，它在胸部以上这一带，就是神，也即一种光。
　　我们看到佛菩萨的像为什么身上都有光呢？因为能量在胸腔到肚脐眼儿，是一种“气”——并非呼吸之气，是元气，肚脐眼儿以下膝盖以上，是一种“精”，有许多人一到冬天，膝部、手脚都冰凉，就是他的“精”不足。这里说的精是指先天的精，不要理解成后天的精。当你通过修炼后，精就变成一种热量，气就成了一种力气。再继续修炼就化成神，这个神就变成一种光。
　　它在体内的正常运作是：我们摄入五谷杂粮，通过胃的消化吸收，产生了一种能量储存在我们的丹田里面。也就是说变成了“精”。这个时候的精，还是先天的精。通过修炼以后，它就顺任脉开始往下走，走到下面“三江口”这个部位。
　　如果说你是禁欲的或者说是节欲的，通过修炼他就转到尾巴骨，从后脊梁沟升上来了。为什么我们修炼到这个阶段，很难以再上升了，为什么我们静坐的人修炼到一定程度，后背就像压了一块砖、一块石头一样，很难以再往上冲呢？
　　我们前胸有个“十”字，后背也有个“十”字，如果背后这个十字打通了以后，背后一定会放光！但是很少有人打通。打通以后，能量就会顺着你的后脖子再往上升。这个时候，你的眼睛眉间这个地方，一定是金光闪闪！
　　此时，你会误以为自己得道了，甚至开天眼了，实际上它只是一个阶段的现象。过了这个阶段，它又进入了眉间，经过鼻梁、经过上嘴唇、然后经过两边的法令线，再经过下巴到咽喉。咽喉就非常难以畅通，咽喉畅通的人，他说话、念咒语的声音，绝对会有一种震动力，也就是我们平常说的富有磁性。
　　也有一种人，他并没有修炼，说话为什么也有磁性呢？这种人本身的能量已经足了，已经从后面上来以后，走到咽喉了。他本身的能量就很足，虽然他也有夫妻生活，但他还有多余的能量跑到后面，再上来。当把这个咽喉打通了以后，经过这个胸腔再往下走。
　　经过这个胸腔的时候，会憋得非常难受，你会误以为得了胃病。实际上不是胃，就是胸腔。胸部的骨头会痛，我们经常会看到一些长期坐禅的人，捶打胸腔。胸腔打开的人，绝对没有烦恼，不会生气。你别看他骂起人来像狮子吼叫、咆哮一样，但他绝对不是真的生气。有的人他虽然不发火，但他的气会憋在胸腔。
　　当一个人要发火的时候，他会往外呼气，也就是把胸腔里的气全呼出去了，气不憋在这个地方了，他也就发不了火了。他所谓的发火，也只是把胸腔的气给骂出去、吵出去而已。胸腔空了、松了，他也就没有火可发了。所谓的“发火”，就是气促使他不得不发火。
　　如果这个气再继续往下降，就把丹田以下全部通了。下半部全部畅通了以后，人的身体绝对没有欲望。这个“欲望”指的是生理上的欲望，即通常讲的**。为什么常人会有**呢？就是因为他后面尾巴骨这个地方的能量转不到后背上面来，他憋在前面，因此就要发泄。
　　要是不发泄的话，就必须通过修炼，让这个能量转到后面上来。这个地方没有一股能量憋在那里了，就没有凡夫的这种生理现象出现了。这些通常要修多久呢？如果你方法不懂、或者不正确、你的时间用得不够，你一辈子也修不完！正常情况下，一年的时间就完成了。也就是说一年的时间，这些方法再也用不上了，都属于“歪门邪道”了！和修道已经没有关系了。
　　过去那些老禅师在禅堂里从来不讲这些，因为凡是能够进禅堂的就类似于研究生、博士生了，试问在研究生、博士生的课堂里面，怎么会讲“a(啊)、o(喔)、e(鹅)、i(衣)、u(乌)、ü(迂)”呢？这些都应该是在小学一年级就结束的课程。可是由于长期以来禅堂里面都不讲这些，佛教里面就都认为这些和修道没有关系。如果突然有一天某位法师或者是禅师在禅堂里面讲这些，大家就都说他是“歪门邪道”！
　　过去的五大宗——伪仰、临济、云门、曹洞、法眼，他们都谈到过这个问题。但他们是用一种非常隐讳巧妙的字眼在谈。通常用的“厅前柏树子”、“竹根禅杖”等，大家连做梦也不会往这方面联想！或者用“三江水”来比喻，你们怎么可能想到讲的就是这个话题呢？尤其是一个没有悟道的人，根本不会朝这方面想。
　　当你的任、督二脉的精、气、神充足了以后，他就不是围绕着整个身体转了，就不走前胸后背了，而是直接进入中脉，从头上出去了，头就开始放光了！这个头就像一朵莲花一样打开了。任、督二脉通，还是最初的，当任、督二脉通的阶段完成以后，就进入中脉直接上来了，直接从头上出去了。
　　真正的中脉通了，头顶这朵莲花打开了，出去以后，才是修道的开始，在这之前都是打基础。烧香、拜佛和这个有关系吗？！你们知道烧香、拜佛是从什么时候开始的吗？原始佛教有没有这些事情做呢？
　　一个人的任、督二脉以及中脉畅通了以后，他做事即便是很累了，躺下来休息半个小时就可以恢复了。你就是再慢，一个时辰——两个小时——足以恢复了，能量马上就补充满了！
　　我们常人的能量都到哪里去了呢？全部变成后天的东西，从下边漏掉了。你要想不让它从下边漏掉，你就要最初让它从尾巴骨转到后背，从脊梁骨升到头顶上，再从前胸降下来进入中脉，从头顶出去。
　　你不让它从下面出去，你就要让它从上面出去；你没有办法让它从上面出去，你就必须让它从下面出去。否则的话，你就要发疯、就要*！除此以外，没有第二个办法。这也就是为什么人家说禁欲的人心理都不健康！除非你降伏了这个身体、四禅八定修完了，生理上这三条脉路畅通了，你的心理绝对健康，不会*。
　　之所以心理*，是因为生理上有一股力量迫使你不得不这样想、不得不这样做，而心理上又有一股力量强制自己不能去这样想、这样做（即禁欲），身心失衡、导致心理*。所以降伏心之前，先要降伏身体。因为就一个凡夫而言，都是被身体推着走，不可能让心理影响生理，都是由生理影响心理。只有圣人才能够以心理影响生理，用心理带着生理来走。常人都是被生理牵着走！
　　我这样讲了以后，你们不要执著在身体上去修，我刚才讲得非常清楚：它只是一个修道的基础，这个基础你不修完、不打牢的话，你想真正的修大道（炼神入虚）啊，是绝对不可能的！
　　我们现在所谓的“修炼”，充其量也就是炼这个身体，同时附带着修这颗心。但是你的身体没有畅通，这朵莲花没有打开、东西没有出去，你所炼的心也都是不究竟的。都是随着情绪波动，今天心情好，明天心情又会一落千丈！圣人之所以有一颗平常心，是因为他基础已经打牢固了、已经平静了，生理不会波动了，所以他的心态能够平静。
　　一个得道的人，他体内的能量充足了以后，是往上升，促使这朵莲花打开，本来面目冲出去。而一个将要死的人，他的能量没有了，根本没办法把这个神识送上去。由于能量从下边走掉了、散掉了，含不住神识了，神识也会脱体、也会跑掉。一个人的能量足了以后，能够促使神识飞出去，但他绝对不是像将要死的人那样，四大分裂、元气没有了，神识含不住了，与那种脱体是不一样的。
　　上堂课我教大家静坐的时候，要把屁股下面垫个两寸高的垫子，后边尾巴骨的地方成半圆形，气血就容易畅通。你如果平坐在这个地方，尾巴骨就折叠起来，呈九十度，气血就不容易上升。这些对于最初坐禅的人来讲都是非常重要的，对于一个长期坐禅的人来讲，根本不存在这些问题。
　　因为他早已经把四大修完了，已经空掉了。试问大家，一个四大空掉的人，他的气血、能量怎么可能不畅通呢？正是由于四大没有畅通，你的身体才忘不掉、空不掉啊！
　　过去的高僧大德，哪一个不是气宇轩昂，有用不完的劲？！脑袋瓜子都像一个大西瓜、大皮球一样！我们现在这个脑袋比起祖师爷们的脑袋，一个个都是干瘪干瘪的！为什么是这样的呢？我曾经做过比喻，我们的头就像一个莲花苞，如果下面的能量很足，他就长得饱满；如果下面没有足够的能量往上输送，这个花苞就会干干瘪瘪的、根本开不了！即使开了，也是小小的。
　　佛教虽然注重在心态上修炼，但是如果你的身体不处理好的话，心态根本静不下来。佛教不是不承认身体对于修道的重要性，只是不注重修身体。另外在过去，修行的人思想单纯、心念专一，在修身体这方面，根本不值一提，不知不觉就已经修完了。
　　我们现在专门修身体还修不完、不知道怎么修，根本不知道如何把身体修完以后，再来修心态！过去祖师爷们讲“大道不离身心”，我们现在虽然口口声声也说在修身体、在修心态，但是很难把这个基础打牢固。
　　过去禅宗里特别注重“不倒单”，现在很少有人提到这个问题了。但是你要想有大的成就的话，要想把身体这一关修炼好，还必须要有一个阶段训练不倒单！在这个阶段，你生理上所有的病都会出现。
　　这个时候，你千万不要以为是修行以后产生出来的病，实际上是你身体里面原本就潜在有病，只是还没有萌发出来。现在你是通过禅坐把身体里面原本潜藏的疾病，像用探测器探出来一样，提前让它分期分批地释放出来，不至于让它由小病集成大病，有一天突然爆发，乃至不可收拾了！
　　我有几个朋友，从发现自己有病，半年多的时间就去世了！我昨天下午从广州回来的，前天到广州去送我的一个徒弟，他是患白血病往生了。因为他在最后两天处于昏迷状态中一直在喊师父，广州离这里也比较近，我就于前天下午坐大巴去了。赶到广州已经是晚上了，去了以后他已经往生了。我给他念念经、把他的头拍了拍、打了打。
　　他发现自己有病了以后，没多久就去世了。为什么会有这种情况出现呢？因为一旦发现自己有病，就已经是晚期了。为什么静坐的人很容易身体有病呢？实际上是他身体原本潜在就有病，当一个静坐的人，他体内的元气——能量产生了以后，它流通到哪里，那里如果有病，就有反应；没有病，它就很快通过。
　　有病的地方，它就通不过去，就憋在这个地方。一旦憋在这里，病就很快爆发出来。你误以为是打坐生病了，实际上他原本就有病潜藏在内。这就好比探测器从地下探出了炸弹、地雷，我们不能说是因为探测器使地下有了炸弹、地雷，而是原本有人在这里埋下了地雷、炸弹。只不过是通过探测器提前把它探出来，消除隐患而已！
　　身体的元气在体内流通，如果流到上腹部，你出现胃病了，你以为是“气”造成的胃病，实际上是你的胃原本就不太好，元气流到这个地方通不过去，出现了反应。那么你通过一系列的方法对治，让气通过了，你以后就不会再生胃病了。
　　现在几乎没有人能够将生理上的这股力量唤醒，有时候好不容易修了一点点能量，又漏掉了。从哪里漏掉的呢？不仅会从夫妻生活方面漏掉，还会从六根漏掉。你眼睛看多了是一种“漏”、耳朵听多了也是一种“漏”、嘴巴讲多了更是一种“漏”！六根都会漏。为什么强调修行人上来第一步，就要关闭六根呢？
　　当你的六根关闭以后，生理里面的这股力量才会自动进入任、督二脉以及回到中脉里边。当我们一个人在节欲、甚至禁欲的时候他的能量（通俗点讲就是精、气、神）全部是储存在任、督二脉和中脉里边。当一个人纵欲的时候，就意味着他的任脉、督脉、以及中脉里边的能量全部到了下边，从下面给发泄掉了。
　　我传授给大家的七节动功，其中第三节“河住江翻”的主要作用就是开通你的尾巴骨的。尾闾这一关是非常难过的，一旦把尾巴骨打通了以后，能量就会顺着后脊梁往上升。“河住江翻’”就是为了不让能量从前面漏掉，而是让它从前面转到后面来。
　　“河住”，河里面的水停止了，不再流了。“江翻”，大江大海里的水多多啊！再多的水它也能够从下边翻到上边来。前面这条河流永远停止了，不再漏掉了，全部到后面，翻上来了。河住江翻的实际意义就是这样！“河住江翻水倒流”，逆流者为圣人，顺流者为凡夫。如果我们能够把这些修完的话，充其量也只是修完了四禅八定，何况我们连这个基础都很难修完。
　　你们在座的不是有人练过“女神功”吗？为什么练女神功的人，吸一口气憋在丹田，他眼前会放光呢？实际上他也是由鼻子深吸一口气憋在丹田，往下一压，后面的气就上来，跑到眉间，眉间就开始放光。
　　有的是吸一口气，一压，直接进入中脉，又冲到眉间，冲到头顶上，他也放光。它只是利用后天的呼吸之气，把先天之元气带动、点燃，真正放光的不是后天的呼吸之气，而是先天原有的元气。
　　气功里为什么那么注重“採气”，注重“吐故纳新”呢？都是为了起一个火柴点燃的作用，它是“道”的一个最初的阶段。“光”，它也不是道，只是一个入道的标志。
　　如果七节动功大家好好练的话，你这三条脉，一年的时间就修完了，就畅通了。即便是你不信仰宗教，你练这七节动功，也会起到强身健体、延年益寿的作用，祛病健身是没有问题的。如果你是修道，用来提高你的能量轻而易举！
　　为什么一棵树会枯萎呢？就是因为能量不往上输送了。一个人为什么枯萎了呢？也是能量不往上输送了。如果能量很充沛，一直持续不断地往上输送的话，人的身体就不容易枯萎，树木也不容易枯萎。
　　在这里再讲一下，为什么我们佛门里非常注重吉祥卧。因为吉祥卧的时候会把这个管道口——三江口的地方折叠起来堵塞，能量很容易从这个尾巴骨升到你的后脊梁背，甚至还会从中脉往上升。
　　如果你不是采用吉祥卧的话，能量就不会往上升，中间也不容易上来、后面也不容易上来，而是停留在下部，很容易就从下面漏掉了。所以吉祥卧，就是把“三江口”的出水管给折叠起来，堵塞了。
　　尤其是男同志在这方面很明显，你如果是不想遗精的话，惟一的办法就是采用吉祥卧！但是你的能量充足到一定程度，还没有化掉的话，这个办法也不是很管用。你必须要把冰化成水、水变成气，把它从上面散发掉。否则的话，它肯定从它后天的通道出去。
　　真正先天的通路是从上面出去，所以当一个人上面打开了以后，他吸收能量就不仅仅是从食物中摄取了，他从上面就可以吸收进来，从头上进去。动功的第一节“观音请圣”的动作，就是为了起到这个作用。
　　当能量充足了以后，又关闭不掉下面，那么“仙鹤展翅”就是为了让进入体内的能量达到阴阳平衡，首先关闭下面。但是一旦能量充足了以后，它还是会从下面后天的渠道出去，那么就必须采用“河住江翻”！
　　“河住江翻”能量足了，阴阳还是不会协调。左右不平衡、不协调，因此就采用“乾坤旋转”和“犀牛望月”。让左边的能量到右边，右边的能量到左边，互相交合。交合了以后，阴阳均衡了，就开始在身体里面盘旋。盘旋到一定程度，就开始一级一级往上走了。就像一个瓶子里的水，30毫升、40毫升、50毫升……，满了以后，瓶口就会打开，水就会出去。
　　可是在逐渐满的过程中，有的地方还有空隙，就像注射器吸了药以后，里面还有气泡。在注射以前，必须要把气泡排出去。你们知道为什么吗.？因为空气进入血管是很危险的。打吊针也要把管里的气排干净，否则的话，空气进入体内，随着血液循环，栓塞了某个部位，就会出现问题。所以不管是肌肉注射，还是静脉注射，都要把空气给排出去。
　　动功的“荷花摇摆”和那个“立地冲天”，摇摇摆摆、“呼、呼……”就是要把气给排出去。既古老又科学！可是你们根本不知道它的作用是什么，要你们练，有的人就是不练，比打他还要难受！就像有的父母要小孩儿读书，打死也不读，“我干什么给你读书？就是不读！”

　　“立地冲天”，脚跟要往下跺，跺的同时要呼气，必需要配合呼吸才有用。即使我今天讲给你们听，你们也感受不到，因此你们还不会深信不疑，只是若信若疑。因为你没有感受到，怎么会深信无疑呢？除非你切身感受到了以后，才会深信无疑！
　　疑惑心，是我们障道的一大根本！

kongzi76

2004年1月28日（正月初七日）

一个真正的修行人，不仅要身体健康，更重要的是心理健康。如果说一个人心理不健康，最好不要学佛，尤其是不要学静坐。如果我们以后遇到心理不健康的人想要学佛的话，可以教他诵经、念佛、拜佛，不要轻易告诉他静坐。因为心理不健康的人静坐到一定程度，当境界来了的时候，他根本没有办法处理。
　　事实上不管你修哪一种方法，在修行途中都会有境界出现。境界是修行途中的现象、是修行路上的“沿途风光”。你走一里路，会看到一里路上的沿途风光；你走十里路，就会看到、听到十里路途中的沿途风光。如果你很在意沿途风光，就会住在这些境界上，没办法再前进。
　　不仅是某一个人修行途中有境界，所有的修行人都会有境界，甚至不修行的人都会有境界！只是有的人很在意。就像我们经常听到一些人讲自己晚上做的梦，谁不会做梦呢？只有两种人不会做梦，一种是没有出生的人，另一种是死去的人。为什么有的人就很少谈自己的梦，而有的人喜欢谈自己的梦呢？你越是执著梦境，你对做梦就更贪恋；你越是回忆自己的梦，越会为以后做梦打下更多的基础。如果说你不把晚上做的梦放在心上，不去回忆它，也不去研究它，以后你的梦就会渐渐减少。如果你喜欢讲自己的梦，你每向一个人讲一遍，就等于在你的头脑里又重现一遍，因此你的梦境会越来越多。
　　修行途中的境界，它只是你修行过程中某一阶段的现象。当你还没有进入这个阶段的时候，不会有境界；当你过了这个阶段以后，也就没有境界了，因为修到最后，只有一颗清净的心，不被污染的心！并不是像我们经常听说的某个人修行境界高，看到佛菩萨了，听到某个声音了，见到佛光了。因为在三界以内都是不究竟的，不管出现任何境界，它都是一个短暂的过程。当你修炼到**天的时候，什么样的境界都会碰到。尤其是光和音，非常多！一旦通过了这个**天，进入无**以后，就很少见到音和光了。
　　在修行之初、还没有和“道”的力量沟通的时候，你起个心、动个念，在你眼前很难出现境界。如果说你的禅定功夫进入了二禅、三禅，升到了**天的时候，你动一个念头，想什么你的眼前就会出现你所想象的形象。当然这个形象不是我们肉眼能见的，而是心眼见到的。而且这种境界，比你日常生活中肉眼见到的境界还要庄严。因为凡是婆娑世界上有的，**、无**天上都会有，甚至三界以外的天也都会有；婆娑世界没有的，三界以外也会有。
　　实际上古时候有许多人的一些发明，都是在一种禅定当中升到另外一个时空，把另外一个时空里边的所见所闻带到了这个婆娑世界来的，就像是很多宗教界的建筑，我们看起来像金銮宝殿似的，这都是过去有些修行人入定后，升到另外一个世界，看到那里的建筑物，出定以后又通过回忆，模仿建造出来的。
　　当一个人对修行途中的境界太在意、太执著时，他就很难超越眼前的境界。因为在整个修行途中，都是采用“无住”的手法来修、来前进。你如果有一念可住，也就意味着你被境所转。不是说修行没有念头产生，而是说一个修行人当念头产生了以后，不住、不停留在上面。既然没有停留在这个念头上，那么不管是佛祖出现，还是魔鬼出现，他都不会恐怖、也不会欢喜。
　　事实上对于一个刚见到境界的人来讲，很难做到不起贪恋之心。不用说我们对修行途中出现的境界，就连我们在日常生活中的一些琐碎事情，都是那么执著、那么在意。一个人如果能够对日常生活中的事情看得淡一些、不那么在意的话，对于修行途中出现的境界，就比较容易过去。
　　当我们每升一个台阶的时候，都会出现境界。实际上当境界来的时候，是在磨炼我们的定力、是来助我们成道的。你如果过了这一关，你的定力自然会上升一个台阶。如果在修行途中没有境界来考验你，那岂不是每个人都很容易上去了吗？如果都没有经过考验，大家都轻而易举地上去了，也就是说我们每个人都带着自己满身的习气毛病上西方去了。
　　为什么修行人要升到极乐世界去，会有种种考验、种种境界出现呢？实际上这些境界就是来帮助我们消除习气毛病的，是来考验我们心态的。当你的心态没有净化到一定程度，你的习气毛病没有除掉的话，你没有理由升到极乐世界去！甚至你想上一个台阶都非常困难。
　　为什么上升那么困难，就是因为业力太重！说得直白一点，就是习气太深、障碍着你没有办法上升。就像我们一个人想要跑步、想要爬高，就要少挑东西，甚至不挑东西。只有轻装上阵，才能跑得快、才能爬得高。如果你带着满身的习气来修行，当每一个境界出现的时候，你肯定会被卡在那里，没有办法前进。之所以被卡，就是因为你习气太重。
　　我们在日常生活中，看到有些仕途上的官员，之所以下台，就是因为他在某些方面有过份的嗜好。我们修行没有办法进步，或者说修行着魔了、出偏了，也都是因为我们对某方面的境界嗜好太重、执著太多，以至于给无形众生提供了可乘之机。如果你在修行途中能够做到对“佛”都不执著，任何境界、任何无形众生都干扰不了你。更不用说会出偏、着魔了！
　　我们可以仔细看一*边的修行人，凡是“着魔”者，都是贪心太重。你有哪一方面的贪恋，无形众生就会投你所好。你如果采取空心静坐，炼气、练坐都不执著，佛来了也转动不了你。就像我们在日常生活当中，不仅不被逆境所转，甚至在顺境当中也不被转动。因为你修行途中没有贪心。
　　学佛，并不是说修行高了以后，会是脚踩莲花、头顶放光！也可能我们见到这一类的修行人，会认为他修行功夫很高，实际上佛教里面修行到最后，并不把这些有形有相的东西做为最高境界。你们是否知道极乐世界最高一层境界叫做什么境界？（有人答：“常寂光净土。”）“常寂光净土”的光叫做什么光？常寂光净土的光是无相光。既然极乐世界的光是无相光，哪里还有佛？哪里还有莲花呢？
　　你们知道在极乐世界的第几环有佛、有莲花、有七宝池八功德水吗？你们在座的有许多修过净土的，你们以后遇到修净土法门的可以问一问他们。念佛都想上品上生，你们问问他们上品上生是一种什么样的境界？
　　现在许多修净土的人都误以为念一声“阿弥陀佛”，就是修净土法门，实际上这连“净土法门”的边都靠不上！不管大家修哪一种法，都必须在理上通达，否则的话，根本没办法迈步。只有在理上通达了以后，才能树起正信、正见。你有了正信、正见，心理自然健康。以一种健康的心态来修道，怎么可能着魔呢？
　　一个人接受好的信息不容易，而对于坏的信息则很容易接受。譬如一个师父对一个徒弟说“你今天会升官发财”，他可能不相信。你如果说他“今天会倒霉”，他马上就相信了！这都是因为他对佛法、佛理没有生起正信正念。正信正念就是一种力量，就是一种最大的能量！你有了这种力量，入道就容易了。你如果不把这股力量培养起来，我劝你千万不要迈步。
　　今天来了一位信徒，他说他的师父对他念经、念咒语，他就生病了，他就运气很差了！大家说为什么会这样呢？你们答不出来？（众答不一。）只有一个人答对了：他内心没有正知、正见，没有正信。我今天晚上讲的就是这个主题。如果你内心有了正信、正知、正见的话，谁对你下咒语都没有用，都丝毫转动不了你！之所以没有正信正见，就是对佛法、佛理不通。一个通达佛法、佛理的人，他怎么会恐惧，怎么会出偏、着魔呢？

kongzi76

2004年1月26日（正月初五日）

因为在春节期间又新来了一些居士，他们希望我利用今天晚上的时间，再把静坐的基本方法讲一下。在这里常住的出家人和居士们，对于一些静坐的基本方法都已经掌握了，那么考虑到今天晚上有许多春节期间新来的居士，就利用今天晚上的时间，把静坐的基本方法再重复讲一遍。过去已经听过的出家师和居士们，就不妨再听一遍。虽然今天晚上讲静坐的方法是重复的，但也有很多是没讲过的。
　　很多人想学佛，但又不知道从何处下手，因为现在的许多学佛人哪，都是知识分子，而且逐渐趋向于年轻化了，学佛人的素质越来越高了。过去是信佛的人多一些，现在呢，是倾向于学佛的多一些。因为信佛永远成不了佛，只有学佛才能够成佛、能够做佛。
　　信佛不需要实践，什么都不需要，你只要是相信有佛存在、有因果报应、有六道轮回就足够了。而学佛呢？不仅要具备以上所说的这些，而且更重要的是要落实在日常生活中，要有一套完整的方法去学。
　　譬如说当初的悉达多，他还没有成佛，在出家以前就相信有佛了，所以他学完了各个教派的经典以及各个教派的基本修行方法以后，感觉到不究竟，才离开皇宫，自己到深山老林里面去探索、深研，进一步获得了圆满。
　　他也是在“人”的基础上，才大彻大悟的。也就是说，一个圆满的佛，是通过信佛而去学佛。既然学佛，就要懂得学佛的一些基本理念，以及修行的方法。
　　世俗间的一门学问、一种技艺，都需要老师来教，也都有一些基本的方法和技巧。何况我们现在学佛，怎么能没有方法呢？怎么能不需要老师呢？靠我们自己慢慢地去摸索、去领悟，不是说不可以，但要花费许多的时间和精力。甚至有时候根本领悟不出来！如果有一位过来人从中旁敲侧引的话，我们完全可以达到事半功倍的效果！
　　当初释迦佛在修行的途中，也有很多老师教他修学。在这里我讲几句题外的话，有很多保守的出家师父，认为只能拜一个师父，只能跟一个师父学习。要是拜师父多了，就是一种叛逆！实际上这是一种错误的心态。不应该有这种心态。
　　当初释迦佛就认了很多师父，后来他并没有否认这些师父的教化，只是说他们不究竟、不圆满。他是在这些师父们的教法基础上，更进一步地修炼才获得圆满的。我们修行，就如同上学一样，在不同的阶段需要不同的老师。即便有一天我们真的成佛了，曾经教过我们学佛入门的老师，仍然还是我们的老师！一个真正的老师，他绝对不会怕学生超过自己，他渴望每一个学生都比自己强！
　　一个出家人可以拜3~5个师父，那么你们作为居士呢？同样也可以认这么多位师父，甚至可以更多。不管有一天大家修行有多高，甚至地位有多高，曾经教过你们修行的老师，仍然还是你们的老师！
　　学佛修道啊，不外乎调理自己的身、心，我刚才在静坐的时候，听到那边有一位女同胞一直在打哈欠。为什么会有这种情况出现呢？就是姿势没有端正、气血没有畅通，头脑没有得到足够的气血来补充，所以头脑就缺氧。
　　既然是缺氧，就如同一个电灯一样，电压不足，灯光就会发红。坐在那个地方头脑发昏，就一直在那儿打哈欠，就想睡觉。如果你的姿势调得很端正的话，气血不断地往上输送，你的头脑得到足够的能量了、不缺氧了，怎么会昏沉呢？怎么会打哈欠呢？只能是越坐越有精神！
　　所以在修道的第一步，姿势非常重要。如果你最初就把姿势调端正的话，你在以后修行的途中，就不会出现一些生理上的禅病，譬如胸廓胀痛、胸部憋闷等，这都是因为你最初学静坐的时候，姿势不端正造成的。
　　有的人在学佛的某一个阶段，出现小腹很胀、胃胀，都是因为最初静坐时姿势不端正，还有的出现背部（脊梁骨一带）很胀，这都是因为最初的姿势不端正导致的。但是往往在调整姿势的时候，身体会疼痛，感觉到很不习惯。因为我们生理的这些姿势呀，它自由散漫惯了，你突然让它固定一个姿势，它会很不习惯。所以坐在这个地方浑身痛，身体扭来扭去的。
　　一般来说，你的姿势调端正了以后，一个星期你就习惯了，身体就接受了。接下来你静坐，越坐身体越舒服!尽管你的头脑里杂念很多，但是你会感觉到你的身体是畅通的。
　　姿势调端正了以后，接着就是调呼吸。因为我们人体从生理上讲，全身都布满了经络，这个经络就像是一条水管一样，如果你的姿势不端正，就如同把水管折叠了起来，气血就不能够很好地畅通。
　　当生理的气血不能完全畅通的时候，身体也就空不掉。既然空不掉，身心就没有办法进入一种浑然忘我的状态。身心空不掉，就没有办法和灵性的力量沟通。有一个实实在在的身心存在，就如同一个坚固的个体，实际上我们所谓的修行，无非就是把这个个体融化掉，和整体合而为一。
　　呼吸调理完了以后，接着就是调理思想意识，也就是说处理这个妄想纷纷的头脑、处理心里的杂念。因为修道不外乎修身心，离开身心就没有修道的基础了。
　　至于盘腿的姿势，是左腿放在上面对、还是右腿放在上面对呢？譬如说我们每晚静坐的时间是两个小时，可是你的腿一口气坐不了两个小时，中间就需要换一次腿，如果你前一个小时是右脚放在上面，换腿以后就变成了左脚放在上面。
　　实际上哪个在上面，哪个在下面都不重要，你只要是把姿势调端正了，生理的气血就容易畅通。你们回去静坐的时候，坐的垫子最好就跟你们今天晚上坐的这个拜凳一样，前面低一点，后面高一点。这是禅堂里面专门设制的一种禅凳，在过去是用蒲团，是圆形的。后来为了便于挪动，改成了木头做的
　　如果你家里没有这个禅凳，在屁股下面可以垫一个二寸高的垫子，譬如说枕头什么的都可以。因为后面垫高了以后，气血很容易从尾巴骨通过。如果后面没有垫高二寸，前后是一个平面，气血就不容易从尾巴骨通过，会完全淤在尾巴骨这一带。
　　这是对于初学静坐的人来讲，一定要有一个二寸高的垫子垫起来。如果是一个长期静坐的人，就不需要垫高了。但是你坐习惯了以后还是喜欢后面高一些，因为这样你自然就把腰杆挺起来了。
　　如果你后面和前面是一个平面，坐久了就很容易驼背。一旦驼背，前胸这一带就很容易有一股气淤在这个地方。因为你背往前一弯、脑袋一耷拉，气就容易淤在胸部，时间一长就容易引起前面这块骨头隐隐作痛。
　　如果你后面垫高的话，自然就容易挺起腰来。为什么女同志穿着高跟鞋走路，腰就容易挺直？这个现象女同志们最清楚！我们静坐也是这样，后面一垫高，腰就挺直了；腰一挺直，肩膀自然就塌下去。
　　一个坐禅坐得比较好的人，他的肩膀一定是塌的。当一个人生理的气沉下去的时候，肩膀肯定会塌下来，不会是抬高的。肩膀抬得高，说明他生理的气没有沉下来，心理也没有放下去。身心都放下去的话，肩膀一定是塌的，脖子呢，是伸得长长的，是往上伸的。
　　当气沉下去不浮了，思想也容易静下来。至于这个手怎么放呢？一般来说是左手放在右手下面，两个大拇指碰在一起就行了。把手放在腿上，下巴稍微往前低一点点，眼睛看到——目光落在——前面一米远的地方，这是最标准的姿势。你如果看得太远的话，说明你有点抬头了；如果看得太近的话，说明你有点低头了，所以说目光落在一米处，最合适。要感觉到鼻尖和肚脐在一条线上。
　　如果是年轻人，感觉到身体很热，火力很足的话，可以把两手放在膝盖上、掌心向上，体内的热量就很容易释放掉。如果感觉到体
内的热量不足、没有多余的热量要释放的话，就把双手放在前面（叠放，就是刚才讲的放法）。
　　眼睛是闭着好，还是睁着好呢？由自己随时决定。譬如说你现在静坐要昏沉，就把眼睛睁开，就不容易睡觉了。如果说你现在很散乱，睁开眼睛容易受外面事物的干扰，那就不妨把眼睛闭起来。这些都是活的法，不能够把它完全定死。
　　有的人会问，这个舌头是不是一定要顶上颚呢？这也是因人而异，如果你的年纪大了，生理的能量不够用，或者说你生理的能量趋向枯萎了（譬如说四十来岁的人，看上去像五、六十岁的人，就说明他生理的能量在渐渐枯萎，而有的人六十岁了，看上去像四十岁一样，则说明他生理的能量很充沛、很活跃。）生理的能量不够用，就可以将舌头弯回来顶住上颚。有的年轻人精力很充沛，容易引起**旺盛，那就不需要把舌头弯回来抵住上颚。
　　曾经用舌头顶过上颚的人都知道，顶上十几分钟就会感觉到口水特别多，这是津液缓缓而来的结果。有了口水就把它咽下去，沉入丹田。连续坐上两天，精力充沛的人就会**特别旺盛。如果是老年人呢，就会感觉到这几天的精力充沛了。
　　一般说来，年轻人不需要舌顶上颚；身体精力不够用的、老年人都可以采用这种方法。因为你舌头一顶上颚，肾水就被激活了，尤其是盘腿的时候舌顶上颚，激活的肾水它不往下去。因为你盘腿的时候，两条腿麻木，肾水下不去而被逼了上来。所谓的“还精补脑”，就是让下部的能量往上输送。
　　当姿势调端正了以后，我们就要理顺生理的气血，也就是说要调呼吸。不过对于初学静坐的人来讲，姿势调端正了以后，再调呼吸的时候会感到生理的气血反而不畅通，坐在这个地方感觉到身体很胀、很别扭。
　　这就是我前边讲的，因为生理的气血已经习惯了它以前姿势的走向，你现在要通过一种姿势把它扳过来，从那边把它扳到这边来，它就感觉到不习惯，你通过调理呼吸，坚持做一个星期，生理的气血走行方向就已经扭转过来了。
　　一上座，脖子往上一伸，肩膀往下一塌、双手叠放、鼻尖与肚脐成一条线、眼睛看到一米远的地方。而且这几个动作要在一念之间就完成。形成习惯以后，你一盘腿，这个姿势自然符合标准！
　　接着是往外呼气，至于呼几口就够了呢？还是凭自己的生理感受而定。譬如说你感觉到呼三口气身体就已经空掉了、上下都通了，已经形成一个通道了，就不需要呼太多了。如果你呼了三口气、乃至五口气，感觉到身体还很憋、很胀，很难受的话，就不妨再多呼几口气。
　　每次呼气，要先用鼻子吸气，沉入丹田，用嘴巴呼出去，这一点一定要记清楚。用鼻子吸、用嘴巴呼。因为这种呼吸方法，吸得少，呼得多；吸得慢且细，呼得快且大。这样一来，呼的量大于吸的量，身体就容易空。一空就容易通；一通，身心就容易忘掉。
　　千万别小看了这些基础的知识和静坐方法，它虽然是有为法，可它是我们将来进入无为法的一个惟一的基础！很多人坐久了以后身体出毛病、心里面产生幻觉，严重的还会造成一种精神病，这都是因为最初姿势不端正，气血走错了轨道而致的。
　　本来这个气血是向这边走的，可是由于你的姿势不端正，坐在那里东倒西歪的，把气血逼到另外一个方向了。生理的气血错乱，实际上就是精神错乱。常常有的人心理上受到打击以后，会出现心理问题，就是因为生理的气憋在一个地方不畅通了，它进入了另外一个轨道了，生理的气一错乱，心理就出毛病。
　　当往外呼气你感觉到身体很空、很松了以后，就不用往外呼气了，这个时候可以采用自然呼吸了。
　　同样长的一段文字，有的人可以一口气把它读完，有的人要换两口气读完，而有的人则需要换好几口气才能读完。有的人唱歌的时候可以把尾音拖得很长，有的人就不能。说话也是，有的人一口气可以说好几句话，有的人只能讲一句话。
　　为什么会有这种情况呢？因为每个人呼吸的长短不同。不管我们是在唱歌，还是在说话，或者是在读书，都是在呼气状态下把声音发出去的，绝对不可能是在吸气的状态下唱歌、说话、或者读经文。因为往外呼是一种释放，譬如打架的时候，出拳发力也都是在呼气的时候。
　　常人的呼吸是从鼻腔吸到咽喉，马上就呼出去了；有一种身体素质稍微好一点的人，是从鼻腔吸到胸腔以后，马上又要呼出去了；还有一种有修炼的人，或者虽然没修炼，但是精力比较充沛的人，这一类型的人吸进来的气都是沉入丹田。
　　把气从鼻腔吸入咽喉这一类的人，一分钟之内呼吸的次数就比较多。如果能够把气吸入丹田，一分钟呼吸的次数就很少，所以这一类型的人他干活也好、跑步也好、唱歌也好，就不容易气喘吁吁、上气不接下气。他可以一口气读诵三十多个字，因为他读的过程当中丹田里还有气没有放完，而气吸到咽喉的人，读文章、唱歌，就需要不断地吸气，因为他吸气的路途短，气很快就放出去了，马上又得吸气。
　　同样的道理，你把气吸进丹田，由于吸气路途长、时间长，杂念就不易产生；如果你把气吸到咽喉，由于它的距离短（时间短）、速度快、杂念就容易产生，思想不容易静下来，没办法集中。
　　既然大家明白了这个道理，在静坐的时候就要把吸进来的气沉入丹田。习惯性地、有意识地沉入丹田。你一旦把这个方法训练习惯了，平时即使你不静坐，乃至于你在睡觉的时候，吸进来的气自然就会沉入丹田。
　　我们在念六字大明咒的时候，刚开始学念的时候，有的人一发音就拖得很长，有的人声音一发出去就没有气了。后者就是因为没有把气沉入丹田，他把气放在胸腔、咽喉一带，所以他“嗡”一下子，气就完了，马上又要吸气。当他的气再吸进来的时候，又停留在咽喉、胸腔这一带。
　　炼过气功的人都知道气沉丹田的好处和重要性。只有把我们吸进来的气沉入丹田以后，生理的能量才容易激活、容易被唤醒。同时，吸进来的气沉入丹田以后，还要停留3~5秒钟。
　　为什么要停留3~5秒钟呢？因为你如果把气刚刚吸进来沉入丹田后，又马上呼了出去，根本没有效果；如果你把气沉入丹田后停留3~5秒钟，这个气就会扩散、分散，输送到全身每一个角落、到达每一个神经末梢。你只要是把气放进丹田里，它肯定要往四处扩散，他不可能完全停留在这里不动。
　　所以你把气放进了丹田，它往下走，走到腿上、走到脚尖；往上走，走到头顶；往上肢走，走到手上、指尖。如果你吸进丹田的气马上又呼出去了，那么生理的能量就没有办法被气推着到达每一个神经末梢。
　　气一行走、血就行走；气一通，血就通。生理上的气血畅通了以后，身体自然得到滋润，生理就不容易干枯。为什么有的人年纪很轻，身体看上去就像枯木一样？就是因为他的气血运行不畅，身体得不到滋润。
　　采用深呼吸的方式，就是把生理的能量激活，促使生理的细胞活跃，让生理永远处在一种年轻充沛的状态里面。当呼吸调整完了以后，我们的散乱心又如何处理呢？我们平时头脑里的杂念特别多，现在学静坐需要专一，那么思想怎么处理呢？
　　一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！
　　因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。
　　古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！
　　通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。
　　采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。
　　喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。
　　你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。
　　一些政治家、商业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！
　　平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。
　　如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。
　　这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。
　　禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。
　　因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。
　　因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。
　　你们要想学静坐，在处理妄想的时候，可以把自己的身体观想成一支莲花。头就是莲花苞，脖子以下就是莲花杆，随着慢慢地观想，观想这个莲花苞逐渐、逐渐地开了，自己的身体没有了，变成一支开放的莲花。
　　既然是莲花开了，就意味着莲花下面的能量，通过莲花杆持续不断地输送到莲花苞了，它才能打开。你这样观想成功的话，你在静坐的过程当中决不会昏沉。因为随着观想，生理的能量通过莲杆持续不断地往上输送，供应给莲花苞了，也就意味着我们的头得到了足够的养份，它怎么还会昏沉呢？
　　我曾经教过大家对治昏沉的方法，就是吸一口气，憋在丹田里不要马上呼出去。憋气的时间根据自己的情况而定，可以长一点，也可以短一点。气憋在丹田，生理的能量它肯定会往上输送。就像喷雾器一样，你把气打进去，就会把里边的水压出来。我们把气沉入丹田（憋在那里），生理的能量就往上输送给头脑了，就不容易昏沉。
　　这些都是最初的基本方法，一般来说，对于一个修行的人来说，半年的时间就已经全部超越了、全部过关了、已经用不上这些方法了。已经转入到心态上面用功了。如果说你搞了几年，还存在以上问题，那么你的基础知识还不扎实，基本功夫还没有打牢固，还要回过头来老老实实地再修。
　　千万不要小看这些最基本的功夫。姿势一坐端正，前面的气往下一沉，能量就顺着背后的督脉往上输送。如果前面的气浮、没有沉下去，背后的气就下降，达不到还精补脑，你的头脑就昏沉，脑袋就干干的、瘪瘪的！
　　前面的气往下一沉，自然有一种压力往下压，能量就被压得转到背后，顺着后脊梁沟往上输送，来供应给头脑使用。当头脑里面的能量充足了，使用不完的时候，这个莲花苞就胀开了。大家可以想象，一个花骨朵需要多大的能量才能使它长得充足、饱满、一下子就胀开？！
　　如果下面的能量不能持续不断地往上输送，只输送了一段时间，那么这个花骨朵很快就会干瘪掉。正是因为下面的能量在持续不断地往上输送，才能把花骨朵打开。如果你把莲杆砍了一个伤口，能量不能往上输送了——从伤口漏掉了，这个花骨朵怎么开放呢？
　　如果下面完好无损，能量就不断地从莲花杆输送给莲花苞。这个莲花苞不断地胀大、胀大，承受不了了，达到一定程度的时候，“啪”地一下，就胀开了！我们的脑袋就是这个莲花苞，所谓的开顶、开脉，凭什么呀？就是凭生理的能量持续不断地往上输送才会开。
　　所谓的一切“方法”，无非就是唤醒身心的能量，并不让它从下面漏掉。“漏”是怎么漏的呢？就是从生理上面漏掉了，夫妻生活多了，能量就从下面漏掉了。有适当的节制，能量就到上面来了，这个莲花苞就容易打开。
　　过去虽然有很多方法可以唤醒能量，可是对于年青人来讲，能量足了以后他转化不了，他根本没有能力让它往上输送。因为作为一个常人，要么他的能量是唤醒不了
，要么一旦唤醒，它是往下走，通过下面的渠道发泄掉了。
　　如果你不发泄掉，就要把能量给转化掉，化成另外一种性质输送到上面来。可是常人根本办不到，修炼的人虽然领悟了这个道理、认可这个道理，也知道这个方法，可是这个效果、这股力量，它又出现不了。实际上佛门里面的“夜不倒单”，它就是为了一鼓作气把水烧开！烧开了以后，还要不断地烧、不断地烧，最后把一锅水全部变成水蒸气升上去了。
　　我们不断地修炼，意味着不停地烧水。如果你的水达到六十度了，或者已经开始冒泡了，你把火停了，那么你一锅水何时能烧开、烧干呢？“夜不倒单”就是锅下面的火一直在不停地烧，中间不熄火。
　　实际上我刚才讲的都是修身体，整个都是修身体的过程。当把这个修身体的过程结束了，莲花苞打开了，那个灵体出去了，以上所讲的方法，根本没有用了！这个时候要用的方法，就不是旁人能够教的了，也不是一般人能够教的！在这之前的方法，都是有为法、都可以讲给你听、都是可以传的，你也可以去慢慢学。
　　当这个莲花苞打开了，飞出去了，就不是一般人能够教的，这个时候就算是教你，也根本不需要面对面了，几千里、几万里都可以交流！
　　今天晚上讲了最基本、最简单的方法，而且在座的好多人也都知道六字真言怎么念。但是你们不知道怎么观想，你们后到的只是在模仿别人。你们可以模仿到外面有形有相的，而内在的心法你们没有听过，根本没办法模仿。
　　这也就是为什么佛门里面，乃至整个宗教里面，很多方法都可以模仿，可是“心法”没法模仿，必须要亲传！譬如说你们在这里常住的人，知道念六字真言的时候，还有一种观想的方法，那么你们后来的人呢？没听过，也不知道如何观想，只是在模仿前面的人，人家这样念，你们也这样念。
　　我们的思想就像是“帅”一样，你把思想放在头顶上，你一念，甚至你不用念，你整个生理的能量就会往上升到头顶。如果你把思想放在脚尖上，整个身体的气血都会流向脚尖。所以在念六字真言的时候，要把思想放在头顶上，想着头顶就是一朵莲花，已经开了！这样一来，你生理的能量就不会到下面。既然不在下面，就不会引起**冲动。
　　我刚才讲的这套方法呀，半年的时间就已经用不上了！千万不要把它当作整个修行过程中的一个方法。这堂功课半年就足够完成了！可是我看很多在座的修行人哪，出家十几年了，这点基础的课程还都没有完成。
　　一个读书人长期在读一年级的课程，绝对不是一个合格的学生！你必须要一年升一个年级，譬如说现在读完小学、初中、高中，人家要十二年完成，你要读十五年。难道你每天投入的时间不够？你说你投入的时间也不少，每天两个小时、三个小时，既然是这样，为什么几年过去了，你这些基本功还没有修完呢？
　　基本功修完的人哪，在你的身心上面绝对会有标志。我以前针对这个问题，给大家做过一个比喻：火箭之所以能够发射到天上，是因为发射架下面的燃烧物被点燃以后，产生能量，也就是极大的热量，把火箭“呼”地一下子就送到太空中去了！
　　火箭一旦飞到太空，发射架就没有用了，这就意味着我们的莲花苞一打开，灵体出去以后，这个躯壳就没有用了——再修炼，色身就用不上了，半年的时间，身体的修炼就完成了，就没有用了。如果你修了十几年，这个过程还没有完成的话，那你真的是根性不够、没有用心来修！
　　那么我们体内的能量是什么呢？就是丹田的精、气、神。我们就是要把丹田的能量点燃，通过我们的中枢——中脉，也就是莲花杆，把这个点燃的能量往上输送、输送、输送，就把这个火箭头发射到太空中去了!

　　我们的身体，就是火箭发射架，我们的中脉就是通道，我们的灵体就是火箭的弹头，体内的精、气、神就是火药，采用六字真言的方法，就是起到一种火柴点燃的作用。修行的道理就是这样的。它——灵体——真正出去了以后，才是真正修大道的开始，在此之前，全部都是基础。

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2004年1月24日（甲申年正月初三日）
学佛的人经常听到一句话：“师承、法脉”，那么究竟“师承、法脉”对于学佛是不是很重要呢？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承与法脉。用比较通俗简单的话来讲，师承与法脉实际上是一个意思。也就是说你修行的这个方法，来源于什么地方，是哪个派系、是出自哪一脉，是从哪个地方延续下来的。
　　那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？
　　因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？
　　在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。
　　如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！
　　我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！
　　学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。
　　当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？
　　与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。
　　如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。
　　实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。
　　我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。
　　关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！
　　当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！
　　不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。
　　一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？（有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的），当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。
　　大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。
　　前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！
　　有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！
　　每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。
　　学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!

　　这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。
　　当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！
　　古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？
　　但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。
　　并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！
　　为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。
　　一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。
　　如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？
　　仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！
　　一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。
　　在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？
　　为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。
　　一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。
　　会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！
　　为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！
　　我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！
　　在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！
　　大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。
　　为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！
　　真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。
　　稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。
　　我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。
　　不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。
　　刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。
　　你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！
　　因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。
　　既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。
　　我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。
　　就像你想把新家俱搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家俱先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家俱搬进来。
　　你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。
　　如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！
　　现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！
　　既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。
　　问：学佛的人能不能庄严国土？
　　师：庄严不了。学佛的人庄严不了国土，连自己的房间都庄严不了。你们去看看学佛人的房间，都像个狗窝、像个猪窝一样，他怎么能够庄严国土呢？连自己十几平方的房间都庄严不起来，还庄严什么国土呢？
　　你们可以仔细地看一下学佛人的房间，百分之八十都是狗窝、都是猪窝。百分之八十都是大老粗、土包子！你们可以去看看，也许我这句话表达的方式不对，因为我本身也是一个大老粗，也没文化，所以我表达的也很难听。我要是个文人墨客，我会表达得非常婉转，大家就很愿意听、很容易接受。
　　可是你们不幸运，碰上个大老粗在讲开示，所以只能够听到不开心的！一个人的房间不整齐、不庄严，他怎么能够把外面的环境给整齐、庄严起来呢？一个人的内心一团糟、一塌糊涂，他怎么能够改变外面的环境，使之整齐、庄严、清静呢？哪有这样的道理？！
　　我以前讲过一个问题，在这里住久了的人都知道，我们这里最早的几个种菜的人，他菜地里的草长得跟菜差不多，他也看不见.。我经常问自己，为什么菜地里的草长得跟菜差不多呢？为什么他们看不见呢？
　　后来换了两个北方的比丘尼（现在走了一个，还有一个在），她们两个把菜地里面打理得一棵草都没有，根本找不到草！为什么这两个比丘尼种菜，菜地里面没有草呢？为什么她们的眼里容不下一棵草呢？为什么菜地里一棵草都找不到呢？我想这个道理大家都明白。
　　现在那块菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。为什么前后几个种菜的区别这么大呢？最初那几个种菜的，他们从来不把内心里面的贪、嗔、痴草去用功拔除，他内心里面本身就充满了贪、嗔、痴、慢、疑这些杂草，他看不见。他内心的草看不见，那么外面的草他也看不见；他对内心的草马马虎虎、过得去就行了，那么他对外面的草也是马马虎虎、过得去就行了。因为他有一颗马马虎虎的心，到哪里都会是马马虎虎、一马虎到底！
　　后来换了几个种菜的人，他对自己要求严，所以对环境要求也庄严。他不允许内心生长贪、嗔、痴的草，所以也不允许外面环境生长另一种杂草！他内心喜欢清静、喜欢整齐、喜欢完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齐。
　　实际上我们外面所做的一切，都是我们内心的写照，也可以说是内心的显现。我们平常说：“这个人的心哪，很难了解、看不透。”这是俗人说的一句话，实际上你看这个人的衣着打扮、房间摆设、走路方式、坐的姿势，就完全可以看得出他内心是一种什么状态。内心的形象，通过外面的举止体现得淋漓尽致！

kongzi76

2004年1月10日（十二月十九日）

中午吃饱了没有啊？（居士：吃饱了，还给我们加了菜呢！）
　　你们学佛是不是很久了？（居士：时间不短了，但是没学好。）要慢慢学，要有些方法啊！我们有很多人都觉得学佛很久了，为什么没感应、没进步呢？实际上是把信佛和学佛给混淆了。现在很多人是在信佛，并没有学佛。你只是信佛，成不了佛，也做不了佛；只有学佛，将来才能够成佛、做佛！
　　信佛，它不包含学佛；而学佛呢，它包含着信佛。学佛是在信佛的基础上又上了一个台阶，它没有停留在“信”的台阶上。学佛是需要一些方法的，你只是信佛，总停留在“信”的层次是不够的。就像释伽牟尼佛当初在修行的时候，他也拜了很多位老师，也都是有一些方法的。
　　修行啊，仅仅凭我们有虔诚的信仰是不够的，必须要有方法，再加上虔诚的信仰、毅力、自己天资的聪慧（也就是根器），这些结合在一起，学佛才会进步，才容易像我们通常说的——开悟！否则的话，你单单凭个信仰，力量根本不够！
　　现在很多学佛的人，以为吃吃斋、念念佛、烧烧香就这样学佛就够了，实际上根本不够！这些只是最初学佛的入门。就像一个读书上学的人，读了很多年还在读一年级，那你就不是一个好学生。我们学佛这么久了，天天还是停留在烧香、拜佛、念经上，那就不对了！如果是刚开始，是对的；如果学了十几年了，还是在搞烧香、拜佛、念经这一套，就不对了！
　　你拜的是佛还好，如果你拜的是精灵鬼怪，就和它们沟通、相应，那么你临终的时候，它们就要对你负责，就把你接引走了。接到哪里去呢？接到精灵鬼怪那个层次里面，去做它们的子民！你拜什么就和什么相应。拜佛就和佛相应，拜精灵鬼怪就和精灵鬼怪相应，道理就这么简单！
　　你们在座的，已经皈依了的人都知道，受皈依的时候有这么一句话：“皈依佛竞，宁舍身命，终不皈依自在天魔”，你既然皈依佛了，已经学佛了，就不要再拜那些鬼神、精灵了。你拜了它，就承认把自己交给它了。你既然把自己交给它了，它就要对你负责任，你临命终的时候，它就要把你接引走了，你就去做它们的子民，也成为精灵鬼怪。
　　一个正信的佛教徒，就不会去拜这些精灵鬼怪，而是去拜佛。因为整个宇宙的层次里面，虽然有很多不同层次的众生，但是，佛是最高的力量，只要拜佛就行了，其余那些民间的精灵啊、鬼怪的，不必要去拜它。
　　现在为什么很多人有附体呢？就是因为经常拜那些精灵鬼怪。假如他们有很虔诚的心，拜久了，就和精灵鬼怪沟通了。如果真是“神”，还不错！问题还不是神，就是那些精灵鬼怪！神的层次比那些精灵鬼怪要高很多啊！可是我们现在相应的不是神的层次，都是一些精灵！
　　你如果和这个精灵是善缘，它有可能就跟随着你。再严重的话，就附在你身上，利用一些神通啊，说是神通，实际上哪里有什么神通？都是一些鬼通！它附在你身上，你就有了“鬼通”，可以发个小财、出个小名，就是这些而已！
　　因为你生前用了它很多的力量，那么临终的时候，你就要偿还，你就要做它的子孙后代！你什么时候把这个债务偿还完了，你才能脱离它那个层次，再做人。
　　所以说，你没有遇到明师给你指点，你以为自己天天拜的是佛，实际上都偏差了！我们在世间做事都需要老师教，何况学佛呢？怎么不需要老师教呢？你说：我不学佛，我仅仅信佛。你不了解佛，你怎么信佛呢？信佛还需要了解佛，我们现在是学佛，更需要掌握佛！你不掌握佛，怎么学佛呢？
　　你要开车，不会掌握方向盘，你一开车，车就翻了！学佛啊，方向很重要！当你没有搞清楚方向的时候，就不要随便去学。必须要找一位修行过来的人，如果你碰到个一知半解的老师，那么你最好不要马上迈步，先要自己弄清楚。
　　佛门里还有一种现象，喜欢说：“我的法门高，你来学我的法门；他的法门高，你去学他的法门”！现在有很多法门，把我们这些学佛的人，都搞得颠三倒四、迷迷糊糊的！不知道自己究竟学什么好了。
　　实际上你会用、会掌握一种方法，所有的方法你都会用功；你如果这个方法不会用，没有掌握，再好的方法，对你而言也没有用，你也不能掌握。一个法你修通了，所有的法也都修通了。就像开车一样，你学会开“宝马”的车，“奔驰”的车你一样会开。不存在你只会开宝马，而不会开奔驰。一种类型的车你会开了，其余的车你摸一下、熟悉一下，很快就会开了。不管是什么牌子的车，都是要靠我们的手、我们的感觉去开。修行的方法也是这样，你掌握了一个方法，所有的方法也都会了。
　　有的人说净土宗高，有的人说禅宗高，不论哪个法门，都是我们用“心”去修，如果你会使用这个方法，驾驭这个方法，对你而言，这个方法就好；你不会用这个方法，对你来讲，这个方法就不好。对你来讲不好的方法，也许对另外一个人来讲是好的，所以你不能说这个方法不好。
　　对于修行的法门来说，也有个根器、因缘的问题，可能你以前修过某个方法，这一世再修，这个方法就很容易上手。你的心量放宽了，学习任何一种方法都很容易上路！你有一颗佛的慈悲心，能把心量打开，然后进入佛的智慧，再接下来就有佛的神通！
　　学佛的第一步，是要把心量打开，不打开不行。我们通常说佛的心量包虚空、包宇宙！我们哪有那个包虚空、包宇宙的心量啊？！连自己的老婆孩子都包容不了，连自己身边的朋友都包容不了，还怎么学佛呢？必须要把心量打开
，能够包容周围的人。
　　我们可以想一想，佛的心量多大？！各个类型的人，各个层次的众生，他都能包容。在他的眼里真的是没有好、没有坏。就譬如我们看小孩子玩玩具，我们觉得并不好玩，可是对于小孩子来讲，就觉得非常好玩。你如果不让他玩，他就要哭、就要闹！所以聪明的大人，他就不会干涉小孩子的游戏，想玩什么，你就玩什么，不去管你。
　　佛菩萨他不会打乱我们的生活，你自己就按照你的生活习惯去生活。除非等到有一天你醒悟了，他才会告诉你：本来这就是个玩具车子，你怎么现在才醒悟呢？因为当你没有醒悟的时候，他怎么告诉你也没有用。
　　也就是说，作为一位圣人、一尊佛，他不会改变我们的生活，而是让我们自己用心地去玩、去投入、去感受。只有当你用心投入了以后，在你醒悟的时候才会彻底、才会快！我们现在做任何事情都没有办法全心投入，如果你做世间上的事情不能够全心投入，当你来学佛的时候，你也不能够全心投入。
　　在日常生活中出现的每一件事情，都是来帮助我们修行的，都是来帮助我们做人、让我们成长、让我们成熟的。而且我们学佛了以后，乃至说你不学佛、你做人，都要能够适应眼前的环境和现状。你不适应眼前的环境和现状，就会被环境和现状淘汰掉！你可能还会抱怨张三、李四，实际上不是张三、李四把你淘汰掉了，是这个大的环境你不适应，被环境淘汰掉了。
　　你说残酷啊、无情啊，这只能说明你自己没开悟！为什么冬天有冬天的花草，夏天有夏天的花草？为什么冬天的花草在夏天不开花，夏天的花草在冬天不开花呢？它不适应这个季节的气候。它只能够在它适应的季节里开花结果。
　　我们做人、修行也是这样，你适应了以后，你就会成长、就会成熟；你不适应，就被这个大的环境给淘汰了，结果你还怨天尤人，不从自己身上找毛病。
　　不要眼睛总是盯着对方、看着外面，一个人要想进步、要想成熟，惟一的办法就是在自己身上找毛病。不要光在别人身上挑剔、找问题，怪这个、怪那个。环境对于每一个人都是一样的，所谓的“不一样”，是我们调整自己的心态以后，再去看环境，它就不一样了。
　　譬如我自己，我来到翁源县，我是这个县的第一个出家人，我把这个佛法带到了翁源县。我来的时候，就只有上面的一个山洞，我闭完关以后，是准备回福建的。县统战部和信徒把我留了下来，要我恢复东华寺。我说：哎呀，要在这个地方恢复东华寺，要消耗我十几年的心血！恢复东华寺，需要好几个亿，我到哪里去偷钱呢？我还没有那个能力、没那个胆量！
　　犹豫了一年多的时间，反复考虑，最后还是决定留下来了。之所以留下来，有两个原因：第一，我考虑到自己还年轻，当时是三十岁，花上十年、二十年的世间把东华寺恢复起来，我才四十、五十岁，还是个年轻和尚。还有一个原因是考虑到翁源没有佛法、没有寺庙，是一个空白区。我们作为一个出家人，就应该哪里需要，就到哪里去；哪里没有佛法就把佛法带到哪里去。所以犹豫来犹豫去最后还是决定留下来。结果一留，想走也走不掉了。这里因缘成熟了，就在这里扎根了。
　　建寺庙，确实很辛苦、很累，也受了很多冤枉气！但是最后把心静下来想一想，还是付出得少，得到得多。得到了什么？并不是得到了金钱，就是得到一种体验、感受，得到一种道理。这种道理，你没有这样的经历，你不能得到，你感受不到。
　　如果说我不建寺庙，还去读书，或者到外面去讲经说法，得到的可能是另一种感受。但是我通过建寺庙，接触了各个不同层次的人，在和这些不同层次的人接触的过程中，我同样会有不同的感受。如果我永远处在一种环境、一种形式、一种层次里面，那么我所体验到的只是一种感受。
　　我们周围发生的一切，都是让我们去感受它的，你不要去留它，也不要去拒绝它。实际上你也拒绝不了，也留不住。用佛教的观念来讲：一切都是无常，不会长久。譬如说你们这帮朋友来了，我能拒绝得了你们吗？即使我把你们拒绝了，从另外一个地方又来了一部份人，是不是也拒绝不了？反过来，我想留你们，能留得住吗？留一天、两天，时间久了，你们还是要走。因为既然有来，就有去，道理就这么简单！
　　过去寺院里有这么一句话：“铁打的寺庙，流水的僧”，寺庙它是一直不动，而寺庙里的僧人一年就换好几轮！当我们明白了这个道理以后，把心转到我们做人做事方面来观察，你就会发现：你喜欢的事，你也留不了多久；你厌恶的事，你也不需要回避，去赶它走，因为它自然会很快走掉。一切都是无常的！你的心只要不随境转进去，就不会被境牵连
。你只需要保持平静的心态，站在旁边去看它，用心去观察它就行了。我不知道讲这些你们听懂了没有？（答：听懂了。）
　　明年这里的房子就会多一点，准备把这十三栋“别墅”全都装修出来，把人工湖也挖出来，那么住房就会多一些。我是从2001年开始着手筹建的，只是跑手续就花了一年多的时间。什么城建局呀、国土局呀、规划局呀……，我本来是从小出家当和尚的，也没跟政府部门打过交道，也不懂得怎么着手去搞。
　　领导和众多居士都支持，都说同意、同意，结果报告打上去以后，就是迟迟不盖章子！“研究、研究，商量、商量”，后来我才明白何为“研究”、何为“商量”！按我原来的想象很简单：这几个部门的章子一天不就盖完了！实际上搞了一年多。打个报告上去，没有反应。然后再打第二遍，可能是研究对了，商量好了，才给你盖了。
　　所以做事，在这个大环境里面，你一个人急、一个人快不行，必须是整个班子、整个集体都快才行。本身我的性格是个急性子，所以筹建东华寺对我的性格磨练了很多。尽管磨练了很多，还是急性格。
　　所以在做事的时候，我经常告诉自己：要慢、要慢，不是你一个人说了算。要看着别人的脸色、环境去做事！本来我不愿意跟人打交道，喜欢一个人把门封起来做自己的事。可是你要出来做事就不行，必须把过去的思想框框打烂掉！你要想生存、要想发展，就必须要适应环境。
　　譬如说你们来到东华寺，你想学习佛法，可是这里的条件比较差，你说不适应，那你就被东华寺的环境淘汰了。你说是万行把你淘汰了，那你就冤枉万行了！你如果适应这里的环境和条件，就可以住下来。譬如说再过三年，又是一种新的环境，你来了以后，还是要适应，你不能适应，还是要被环境淘汰掉。
　　人啊，永远是要去适应环境的，而不是环境来适应我们，别想，永远不可能！譬如天气热了，我们就把衣服脱掉一层；天气冷了，就再穿一层。你不能说一年四季就穿一层衣服，让老天爷来适应你，这怎么可能呢？只有我们去适应天气变化、适应老天爷！道理就这么简单。
　　学佛、做人就是这样，永远是我们去适应他，而不是让他来适应我们。我们适应他，我们就生存，就活下来，就可以发展，结果还是他适应了我们。第一步，是我们去适应他，但是最后还是他适应了我们，他为我所用。
　　当我们两个僵持不下的时候，我退步，结果我们两个达成了协议，最后我的理想也达成了。你说是谁适应了谁呢？如果我们两个僵持不下，我就是不让步，结果双方不能达成协议，最后两个人的理想都无法实现，都失败了。
　　我们做人、做事，不能够因为一点点不和、一点点意见不一致，就不交流了，不去做事了！有时候虽然双方有不同的意见、有分歧，但是更多的还是有相同的意见，我们为什么不把那多的、相同的先做完，把那些不合、不同的先放到一边呢？我们不能因为一件小事谈不来，大事情也不做了。
　　譬如我们拜一位师父，或者看一位师父的书，可能会因为师父说的某一句话不符合你的思想、你不喜欢听，就把这位师父全部否认了，把这一本书给扔掉了，把他的整个理论都否认掉了。也许你觉得不中听的这句话，对别人来说恰恰点中了自己的要害，又是至理名言！道理就是这样。
　　我们学佛的人有一个通病：说佛多么伟大、多么了不起！实际上这只是对佛教徒而言，人家基督教徒、天主教徒、道教徒，不说释迦牟尼佛伟大，是不是啊？人家说耶稣、上帝伟大，说太上老君伟大。可见伟大不伟大，都是站在我们自己的立场上、自己的信仰上来讲的。如果抛弃我们信仰的框框和范围，再来看一切都是好的、都是对的！
　　学佛要把过去的成见，就是已经形成的概念，打破掉，跳出来，这样你就解脱了！所谓的没有解脱，不是谁把我们束缚、*起来的，都是我们固有的成见，原来形成的概念把我们套得太深了！
　　譬如说我们佛教里面有一个规矩：和尚不能跟别人握手。我当初落发的时候，我师父就告诉我说：当和尚有许多规矩的，不能够这样，不能够那样，不能握手的！我说我学佛第一步就不遵守这个规矩，所以我这个和尚也握手、也合掌。只要是对方把手伸过来，我绝不会回避，我绝对不会说：“阿弥陀佛、阿弥陀佛，和尚不能握手！”只要对方把手伸过来，我马上也把手伸过去。你合掌，我也合掌；你伸手，我也伸手。
　　还有一种学佛的人，自己吃素，要求家里的人也都吃素；自己的筷子、碗，不让别人碰，别人碰了以后，就气得要死！这样，你周围的朋友怎么会接受你呢？我不知道，碰了你的碗、碰了你的筷子，你就把我骂一顿！或者嘴上没骂，肚子气得鼓鼓的，心里还在抱怨。带着这种心态来学佛，就学不好，别人也不会跟着你学佛！佛就是替众生消业障的。
　　因为人家不了解佛，只能通过你这个学佛的信徒来了解佛。实际上我们学佛，从某种意义上讲就代表佛的形象，代表佛的手、佛的口、佛的心！人家不了解佛，只能够通过我们佛教徒来了解佛。
　　譬如说你是我的徒弟，人家不了解万行，要通过他的徒弟来了解万行，如果你这个徒弟了解师父，你讲出去，有可能人家就了解了你的师父；如果你自己不了解师父，人家通过你嘴巴里了解到的这个师父可能是不对的。所以我们学佛，首先要了解佛，如果你了解得不对，就容易引导周围的人误解佛教！
　　好了吧，今天就讲这么多，我也不知道自己讲得对不对？！
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　　问：三界未成的时候，也有很多生命，如果这个生命原来就是三界内形成的，不是在三界外形成的，那他修行有没有可能突破三界呢？究竟有没有生命是在三界内形成的呢？
　　师：我们三界以内的生命力，它也是从三界以外来的。从三界以外来到这个地方，又把三界以内的给带走掉。它互相在这里转，一个力量在转，转到下面是三界以内，再转到上面，就是三界以外，就这样转。所谓的“六道轮回”，就是这样转！天道、人道、鬼道、畜生道……转来转去，这个圆形的东西，就这样转来转去，你想停都停不住！
　　问：那这样我们不知道自己以前是谁，如果它是三界以内形成的，修道也出不了三界，不就白修了吗？还修得了吗？
　　师：修得了，修得了！
　　问：那就是每个人都有希望了？
　　师：都有希望、都有希望！我们本身就是来自三界以外的生命体，我们来到这个三界以内、这个娑婆世界干什么呢？就是要净化这个娑婆世界、加持这个娑婆世界的！可是由于长期留在这个娑婆世界，我们自身形成了很多习气，贪、嗔、痴的习气，结果忘掉了自己的使命了！
　　譬如说，你们本来是要到东华寺来做义工的，可是你来到这儿以后，看到东华寺的人都很懒、不干活，你们也不干活了，你们忘掉了自己最初来东化寺的目的是干什么的。你们是来干活的，不是来跟东华寺常住的出家人、常住的居士来攀比的。结果你看到我们这里的人不干活，你们也不干活了，就是这个道理。
　　为什么会这样呢？因为你们被境所转！如果说你的灵性没有完全睡着，还处在一种苏醒状态，你来到东华寺，哪怕是这里的人都不干活，你一个人还是干活，因为你知道你来东华寺的目的是干什么，你没有忘记自己的使命，自己最初的动机、出发点是什么！凡夫呢，本来是带着很强烈的心到这里来，结果一到这个环境，就被这个环境同化掉了，忘掉了自己最初的目的。
　　我们从三界以外，来到这三界以内的目的，就是为了加持娑婆世界、净化娑婆世界、唤醒娑婆世界的众生。也就是说，我们本来是要度众生的，反被众生度了！
　　问：出了三界以后，那些高层次的生命，除了您刚才说的是来加持这个三界以内的生命的以外，有没有因为它变坏了、发沉了而掉下来的呢？
　　师：没有变坏的。就是说我们在座的将来必须还要回到三界以外的天。三界以内有天，三界以外也有天。西方极乐世界、东方琉璃世界就是三界以外的天！为什么我们现在走不了，就是因为沾染三界以内的习气太重了，这也放不下，那也放不下。你对什么放不下，就会因什么而轮回！
　　你放不下你的丈夫，就因为你的丈夫而轮回，还要来；你放不下你的子女，那么下一次还要来；放不下你那100平米的房屋，也还要来！为什么轮回呀？就是因为你有所住、有所贪恋、有所放不下！你对什么放不下，就会因为什么而轮回。
　　你对娑婆世界的东西有一样爱好，就会因为这一样爱好而轮回，还要来！你的理想多、抱负大，如果你这一生的理想、抱负没有达成的话，还要回来实现你的理想、实现你的抱负！譬如说我要建东华寺，如果我这一辈子建不成，还要回来建东华寺。可是我现在不是这种心态，我活着的时候建，死了就不管了！我就不会因为东华寺没建好，我再来轮回。

kongzi76

2004年1月7日（十二月十六日）

这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地、第二是修证、第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第，而教下呢，是讲信、解、行、证。
　　为什么教下要把信摆在第一位，而宗下根本不讲信，直接讲见地、修证、行愿？教下为什么第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把信摆在第一位，把解摆在第二位呢？
　　“解”也就相当于宗下的“见地”。在这里再讲一下何为宗、何为教，这个话题我曾经讲过两遍，在座的也有许多人听过两遍了，但还是不明白。宗是教的纲领、是教的核心；教是对宗更进一步地阐述和说明。用一句通常话来讲，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全过程。
　　现在很多学院里出来的、科班出身的，我们可以把他们叫做是教下出来的；从禅堂里面出来的，我们可以把他们叫做从“宗”下出来的。
　　自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙”！一个真正的修行人，必须是教也通、宗也通，才不会落在空上，也不会落在“有”上。事实上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手、同时迈步，才不会落入一个极端。
　　我们通常说这个人玩儿的是口头禅、是教条的东西，又说某个人是专修功夫的、是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学某一样的，都是宗与教同时下手。而我们现在的修行人呢？既没有通宗、也没有把教学通。
　　只有极个别的人善于在教上下功夫，你只要听他一开口，凡是在教上下功夫的，肯定是走极端的。这就好比一个人他没有爬到山顶上，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山顶以后，只有站在最高的山峰上，他才能够一览群山，把整个山峰看得清清楚楚。
　　往往人们会认为这种人修行很高，这种人修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬到山峰上以后，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了以后，不会下来，你的功夫还没有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回来！
　　就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬上去，以为就算胜利了，实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点上，这才叫做功德圆满！所谓的“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面再下来了。
　　就宗下来讲，你具备了一颗虔诚的心，与修道丝毫没有关系。事实上你见地不通透，你不可能真正地虔信。所谓的“虔信”，它包含了正信，你既不通达见地，如何会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！
　　不是说你剃个光脑袋、吃斋念佛、出家了，就是正道。按宗下来讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！
　　事实上一个没有见地的人，他认为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退掉了。因为你没有见地，听谁说都有理。
　　按过去宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。你自己没有正知正见，你听谁讲都有道理。听人家说菩萨能够在天上飞，能够入地，你也相信；听人家说菩萨能够口吐莲花、可以呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里面没有一个对菩萨的最基本的概念和认识，只能听别人说。
　　可是现在的人呢？出家不到三天，都到外面去参学！你自己没有修、也没有证，你出去学什么呢？所谓“画龙点睛”，你自己把龙画成功了，让师父给你点一下子，龙就飞了！所谓明师，他不会给你画龙，他是给你点睛的，龙是要靠自己去画的。
　　我们通常说的“请明师指点”，你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗里面讲，见地跟师父是一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过师父了，师父才给你讲法、讲道。
　　可是现在恰恰相反，我们现在学佛的人，什么都不懂，到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至还说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次（知见）下的定义、定的标准。如果我面对的这个明师，和我心目中的明师不一样，他肯定就不是明师！
　　只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是一个什么类型的人，你就了解什么类型的人；你是什么层次的人，你就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能够了解佛，是因为都是拿这颗凡夫的心去揣摩圣人的心！
　　你既然没有见地，你怎么用功呢？你说你虔诚，你只有虔诚，什么都不懂，你怎么迈步呢？，既然是这样，为什么教下又在理论方面把“信”摆在第一位呢？它讲得很好，你具备了“信”以后，接着就要来“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步“行”才是修行哪！
　　你前面的信、解这两个次第不完成的话，你怎么去修、怎么去行呢？这个“行’”不仅仅包含了念经、念佛、打坐，它也包含宗下讲的“行愿”。甚至大家连何为行愿也不了解！你们谁知道何为行愿？谁能够用最简单的一句话给大家阐述出来？（众答：……）
　　你答得不好是你的层次，谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。（……）你还沾了一点边，最后一句话沾了一点边，前面的一句话根本就牛头不对马嘴！
　　宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下他超越了教下的第一层，直接落在教下的第二步——解，一上来就讲见地，见地就相当于教下的解。
　　我讲的你们必须要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第在头脑里都没有概念、记不住的话，你修行三大阿僧祗劫与道都不相干！
　　前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后你成功了、圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要。因为佛法最终的成就是智慧的成就。也就是说要能够起用。而见地里面就包含了智慧、包含了妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能够生妙用。
　　一个迷信的人，怎么可能入正道呢？纵然你眼前放点光、耳朵里听到点声音，你认为这是感应，这只能说是你心目中的修道感应。我们天天都能看到光、天天都能听到声音，结果又怎么样呢？贪、嗔、痴、慢、疑、照样是满满的！
　　事实上你听到的声音越多、见到的光越多，你的“我执”越大。你修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是说你看见菩萨了、听到声音了。真正的入道是观念转变了、我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，佛菩萨就是来到我们的面前，他也奈何不了我们！岂能和我们沟通呢？“我执”就像一个装满了水的杯子一样，观音菩萨的甘露根本进不来！要想与道相应，就要转变观念。
　　每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然是学了佛了，修了道了，你就应该有自己的佛学思想。
　　按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，全部是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言；就佛菩萨来讲，他们又是凡夫。就好比一个万元户，同一个穷光蛋比，他就是富翁；同百万富翁比起来，他又是个穷光蛋。而百万富翁同亿万富翁比起来，他又是一个穷光蛋！所以我说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。
　　不要因为我们的见地不究竟就不敢讲、就不敢往里面探索。可以说我们的见地永远不可能究竟！除非你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才能究竟。
　　你们许多人来到东华寺来朝拜万行，如果说万行修行成就了，那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行开悟了、成佛了，这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行是个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。
　　万行讲一句不客气的话，但也是一句很真实的话，如果你们说万行对，万行就对；你们说万行错，万行就错，那万行就完蛋了！如果你们说万行修行高，万行就高；你们说万行修行低，万行就低，那万行更完蛋了！
　　不能因为你们对万行评价高、低，万行就高、就低。因为你们都是凡夫，你们没办法给万行下定义。为什么我从来不评价别人，因为我是一个凡夫，我不敢评价别人。别人也不可能因为我的评价，他就成就了或者没成就！在过去，只有一位究竟的明师，才能够评论对方，才能够印证对方。这就相当于我们做成一件东西拿出来评价，让谁评价呢？让行家来评价、让专家来评价！既然我不是专家、也不是行家，那么我根本就没有资格去评价。
　　如果因为你们的评价，万行就跟着对、错，那我还有什么出息呢？如果用你们的标准来衡量万行，那万行更没出息了！因为你们本身就是凡夫，如果万行再依你们来转、依你们来印证，那万行白修了，白出家十几年了！
　　我说的这一句话，可以拿来用在你们每一个人身上。将来你们都会出去云游四海，能够担任一方的师父，同样也会遇到许多人评价你们。如果这个评价你的人说你修行好，你就高兴，说你修行不好，你就烦恼，你跟他一般见识，你还有什么出息呢？那你就跟他一模一样了！
　　一件东西，不要怕人家评论。我们是和尚，认为释迦牟尼佛是圣人，那是我们的认识；而不信佛教、信其他宗教的，还会说释迦牟尼佛是歪门邪道。
　　东西就是东西，摆在这个地方随便别人去评论。不要怕人家看，不要怕人家拿起来翻来覆去地批判它。释迦佛当时有多少人批判他？！即使是现在，我们认为释迦牟尼佛最伟大，而当今世界上的天主教、基督教徒远远超过佛教徒的人数。
　　有许多学佛的人，看到那些不学佛的人，瞧不起人家，说佛是真理的代表，为什么你们不学佛呢？觉得自己学佛了，伟大了、层次高了！这种人叫做邪知邪见！大丈夫各有志向，并不一定走学佛这条路才伟大。任何一条路你只要是敢走，就伟大。你不走，还伟大!

　　前天晚上我问何为见地，你们好多人答不出来。今天有人问我，叫我讲讲何为见地。一个学佛的人，如果不了解何为“见地”的话，我真的不敢相信他是如何用功的！
　　你们说何为见地？你们怎么不回答呢？女众呢？你们答不出来我觉得很丢人！尤其是出家人答不出来，我觉得更丢人！连何为见地都答不出来，学佛的第一步就是学见地，要明确见地。你连见地都不明白，你怎么出去参学呢？（众答：……）
　　所以你们用功就困难，就没办法用功。你们每个人回答得都对呀！每个人的回答，就是你目前的层次。没有“不对”的，每个人回答得都对。罗汉有罗汉的见地、菩萨有菩萨的见地、佛有佛的见地、凡夫有凡夫的见地。不要说别人的不对，都对！
　　我个人的理解，见地就是方向，就是修行的次第、用功的步骤。譬如说你连求道的方向都不知道，用功的步骤都搞不清楚的话，你怎么用功呢？也即是说你对佛法的认识、对修道的认识、对用功的次第明白了，你才敢迈步。
　　这就相当于我们做某件事情之前，头脑里已经形成了一套完整的方案，第一步怎么做、第二步怎么做，怎么进去，怎么出来。没有出手，已经知道出手以后是什么样的结果，出现情况以后，怎么样去应付。没有迈步之前，对整条路线就已经很清楚了。
　　我们对于佛学的见地，同这个道理是一模一样的。我还没有修道，可是对修道的整个过程、整个理念，都已经明白了。有了见地，可以说就是知己知彼。哪里像我们现在学佛修道，是走一步、说一步，摸着来走。
　　还没有修道之前，整个修学的理论就已经搞通达了。你只要是一迈步，一定会一步一个脚印、一环扣一环，丝毫不差地走进去，再走出来。这就叫做见地。就好比两个人打架，只要一出手，就知道输赢！修道的见地，和这个道理一模一样。
　　高人还没有出手，就知道结果；修道还没有迈步，就已经肯定会成功了。因为我整个的见地都已经很明了了。如果你真的见地明了，你已经获得了70%的功夫了，还有30%需要去核实、去反复地打捞、再去印证一下。
　　事实上我们现在学佛的人，都是把“信仰”摆在第一位。我刚才讲到，你没有见地，你所谓的“信仰”都是迷信，跟着别人屁股后面跑。听说净土好，就去学净土；碰到一个伶牙俐齿的人说禅宗好，把你净土宗的理论全部驳倒掉了，你就马上又去学禅宗；又碰到一个更能讲的，说禅宗不好，密宗好，又把你禅宗的思想理论体系驳倒掉了，你又去学密宗！
　　为什么会出现这种现象呢？因为你没有见地、仅仅具备了信仰。所以宗下根本不谈信仰，一上来直接就讲见地！只有真正具备了见地以后，才谈得上具有真正的信仰。真正的信仰就是见地；真正的见地，就是真正的信仰。你没有见地，全部都是邪信，也就是通常讲的“邪知邪见”。
　　实际上宗下和教下他们是一体的，只不过是为了让大家容易明白、容易上手，才把宗和教分开来讲。一个真正入了道的人，就没有宗和教的区分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他讲出来的体验就是教。真正通教的人，他就有宗里面的功夫。
　　我想在座的很多人都会做饭，当我们进入厨房要做饭的时候，还没有动手，脑子里面整个做饭的程序、步骤，都已经形成了。并不是说进了厨房，搬个凳子坐在那里，苦思冥想第一步怎么做、第二步怎么做、第三步又该干什么！
　　还没有进厨房，就已经知道进厨房后首先干什么，其次干什么，这就叫做见地。还没有迈步，对整个过程、每个环节在头脑里面就已经清清楚楚、形成了一套完整的体系和理念。只有你具备了这种通透的见地以后，才谈得上修证。也可以说你有了见地，才具备了修与证的资格！你不具备见地，你所谓的在修行，那是自欺欺人。
　　接下来第三步是行愿，为什么第三步才谈到行愿呢？过去丛林里的主持、方丈，必须由开悟的圣人来担任，这样才不会把寺院这一部大车开错方向。寺庙就是一步完整的机器，谁来把握方向呢？方丈和尚！开车的是谁呢？就是当家（监院）和知客师。他两个不用必须知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。
　　按过去丛林里面的规矩，一个丛林里面至少要有“一个半和尚”，也就是说至少要有一个半开悟了的圣人。方丈一定是开悟的人，第二个就是首座和尚，他也必须是入了道的人，也就是说必须是明心见性的人，才能当首座和尚。因为寺庙里的一切都来自十方，做得对与错，完全取决于方丈和尚。
　　你不具备见地，你所谓的行愿全部是在做错事。既然做了错事，你就造下了业障。也可以真实地告诉大家，你们不具备见地，第一你们不能够修行，第二不能够出去行愿。也就是你们平常说的出去做好事度众生。你出去行菩萨道，你的慧眼没有打开，你怎么出去做好事，出去行愿呢？所谓的“行愿”，说通俗一点，就是出去为人民服务，出去普渡众生，做一些自利利他的工作，这就叫做行愿。
　　如果你很幸运的话，你身边有一位明眼人，你听他的去行愿，按照他的行愿去做，你所做的一切就不会背因果、就不会造下新的业障。如果你倒霉的话，你身边的道友、几个领导，慧眼都没有打开，结果都出去行愿，你认为是出去行愿、行菩萨道，做自利利他的工作，实际上是在害别人！
　　说一千道一万，见地是最重要的。没有见地，你既不能够修证，也不能够行愿。佛经上面讲得非常清楚，你没有开悟，没有究竟圆满，出去弘法度众生，只能说你是发心的菩萨。实际上你仅仅谈得上“发心”，哪里称得上是“菩萨”？
　　释迦牟尼佛智慧高，讲得很微妙！给我们套了一顶高帽子，你一发心，就说你是菩萨。等到你修行究竟圆满了以后，才叫做“如来应世”，真正的是佛菩萨度众生！
　　你没有证得圆满去度众生，充其量只是“发心”而已。可是你不知道你的发心是对还是错，本来人家往北走是正确的，你却指引人家往南走，你以为是在帮助人家做好事
，实际上是在帮人家造业障，同时你自己也落了业障！
　　见地是修行的第一步。就像我们北方人从北方到南方，要到东华寺来，不是说你到了车站，买到了车票，再去了解南方在哪里？广东在哪里？东华寺在哪里？而是当你决定到南方来之前，还没有上路的时候，在屋子里边就已经搞清楚了南方在哪里、广东在哪里、翁源县在哪里。
　　你具备了这些因缘条件以后，才敢迈步，才能够迈步。你只要是条件具备了，你一迈步，肯定是对的。一环扣一环，想错都不会错！这就叫做修行的见地。你具备了这种境界和层次，才谈得上修证，接着才是行愿。
　　我们现在恰恰相反，脑袋里面一塌糊涂，什么都不懂，就开始出去参学、就开始闭关、进山洞修炼了！

kongzi76

2004年1月5日（十二月十四日）
今天晚上明厚给我们讲一讲开示！来了没有？你今天晚上给我们讲吧，虽然你的佛学理论不够广博，但深度是有的。有时候一句话很到位，但还不够博。《圆觉经》、《楞伽经》、《龙树六论》，这三部书你必须要读啊！而且你一定要形成你自己的佛学思想，不要跟在人家屁股后面跑，人家怎么说，你就怎么说！
　　在见地方面你要向孙居士请教，你不要觉得自己是个出家人，在我们这里不论你是出家还是在家，有本事的你坐在前面，没本事的就靠边站！不要拿着“出家人”这个招牌为自己做掩盖。出家佛是悉达多，在家佛是维摩诘！
　　出家人必须要读《维摩诘经》，看看维摩诘是怎么骂和尚的！佛的十大弟子没有一个敢抗衡于维摩诘的，他把佛的十大弟子骂了，佛还赞叹他骂得对！任何时候都是要靠本事的，没有本事你是个比丘又怎么样？你就是个罗汉又怎么样？维摩诘是佛再来！艺不如人，你就得向人家请教。别说是二十一世纪有白衣说法，就是在两千五百年前，白衣就已经开始说法了！
　　出家人又怎么样，你不如白衣那就得靠边站，就得向别人请教。虽然出家人代表僧宝，但佛在《了义经》上说过：只要是这个白衣有法，你就应该把他当佛看。至于这个白衣有没有把你当僧宝看，那是他的问题。
　　你自己没有法、不懂法，又不向有法的白衣请法，不把他当佛看，你就得不到法。至于你把他当佛看，他自己内心有没有认为自己是个佛，那是他的问题。
　　相华呀，《五灯会元》和《宗镜录》这两本书，你必须要看。（相华：《五灯会元》太多了）你不需要完全去研究它，但必须要浏览一遍，凭你目前的功夫，《五灯会元》和《宗镜录》你都看得懂。
　　学佛，首先你在见地上要正确。如果你的见地不正确，别说你上不了路，你就是上了路，也是进入了邪道，离究竟的佛道会越来越远！只有见地正确了，在修证这方面才能得心应手。
　　经上有句话叫做“不重久习，不轻末学”，原话记不太准确了，意思是说不要因为他是学佛很久的人，就把他看得很高；也不要因为他是刚刚学佛，你就把他看得很低。实际上就佛学的见地而言，不存在你学佛时间的长短，也不存在你年纪的大小。你能够悟道了，就悟到了；你没悟道的话，你就是八十岁，你还是悟不到！
　　这是先天的根器带来的，而不是你这一世学到的。你不服气不行，只能说你的眼睛没打开。就像毛泽东作为一位领袖，天生就是干那件事的，来的使命就是来做这件事的。你别人再怎么学习，再怎么模仿，永远也赶不上人家。
　　所以佛教里面讲的根器，就是这个意思。不是你这一世修成的，人家生生世世就是干这一行的！你别看人家这一世不修、不学，只要是一出手就到佛位。我们整天装模做样地又吃斋、又念佛、又打坐，所做的一切离道远着呢？
　　如果我们这一世不好好努力的话，下一世还不如现在这个样子。因为随着时间的推移，过去修学的一点点智慧，储存在阿赖耶识里面会越来越深。如果你这一世不把它挖出来和它沟通的话。来世再修会更困难！
　　一个修行人，如果不能把前世储存的记忆唤醒、不能够完全和它沟通的话，你想仅仅凭这一世的修学，拿来受用，根本是不可能的。已经晚了！我们之所以现在能受用，都是前世遗留下来的。（问：师父，我们怎么样才能打开阿赖耶识里的智慧呢？）
　　本来“修行”是没什么好说的，日常生活中出现的一切，我们都应该很平静地去面对它。只有这样，才谈得上修行。如果不愿意接触事物，你怎么磨练自己的心性呢？怎么锻炼自己的心性呢？如果你把修行的理念理解为是封闭起来可以修成的话，那么过去的祖师大德，就不会把修行程序的第三步列为“行愿”。既然修行功德圆满必须要行愿，那么我们与事隔绝、与人隔绝，这都是一种错误的认识！
　　自己一个人关闭起来，怎么行愿呢？虽然古人以及现代人都曾经有过短暂地关闭起来，但他们都是为了更长久地、更好地打开，和社会和人群融为一体。现在我们连基本的见地都不明白，就想躲避起来修炼，要以我们目前这种修行的观念去做功夫（也就是去修证）的话，不可能入门的！
　　达摩祖师讲过：修行一个是理入、一个是行入。现在大家连基本的理入都没有达到，又如何从行入下手呢？所谓的“行入”，也就是实实在在地做功夫、修炼，当然它也包含了行愿。你的基本理念不清晰，你怎么行愿呢？事实上你的见地不清晰、理论不明了的话，你不可能行愿的！你所谓的行愿，也是一时的情绪，过上一段时间，你自然会放弃。
　　一个人在见地上真正明了的话，实际上就功夫而言，他已经进去了。它们是一环套一环的，不可能见地只是见地，和事相没有关系！一个见地真正明了的人，他就已经进入了“入流果”。何为“入流果”呢？就是信心、道心已经坚固了，不会退转了，进入到修行的洪流里面去了。就像流水的水势一样，他随着这个水势进去了，想退也退不了了。
　　我们之所以退失菩提心，就是没有见地，人家怎么说，我们就怎么跑。今天听人家说净土好
，就去修净土；明天又听说禅宗好，又去修禅；后天听说止观好，又去修止观。几年下来，一无所获，菩提心自然退失！
　　事实上如果你的见地不清晰的话，你纵然有点小禅定功夫，就你的心态而言，经常会反复，也就是说情绪很容易波动。有时候似乎感觉到自己快成佛了，有时候又感觉到修道太渺茫。只有在你的见地通透了以后，在信心上面才会绝对不动摇，因为见地是修行的根本！
　　在你没有做功夫之前，如果你的见地已经彻底通透了，你修行只要是一迈步，绝对是一步一个脚印、一环扣一环，你想脱落都不会脱落的，想脱落都不可能！就像我们做事情，还没有着手做之前头脑里面就有了很清晰的步骤和轮廓。你只要着手去做，肯定是一环套一环，不会脱节的。
　　你没有见地，你只能是走一步说一步，摸着石头过河。甚至你摸错了自己还不知道！有的人误以为自己修行很高了、走得很远了，实际上还是在原地踏步！当你真的见地通透了以后，就算是释迦牟尼佛来到你的面前，你也不会跟随他跑！
　　大家都知道唐朝无著文喜禅师的故事，他在煮饭的时候文殊菩萨现形于搅粥的铲子上，他抄起勺子就打，说到：“文殊是文殊，文喜是文喜”！文殊菩萨马上凌空而起，在空中为他说偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修得三大劫，却被老僧嫌。”大家看文喜禅师的定力和境界多高啊！
　　在我们一般人的心目中，佛的形象是一个实实在在的个体。有鼻子有眼，说起话来放光动地！这固然是一种佛，他是一种类型的众生心目中的佛。还有一种类型众生心目中的佛不是这个样子。一个真正明了见地的人，他只会踏踏实实面对周围的一切，把周围的一切事情，都用心去面对它、把它做好。因为修行毕竟是多事！
　　为什么说修行是多事呢？如果你不多事的话，就不会修行。“道”本来是无多事的，是因为我们不明白道，才多事！学佛的人多数都是向往神通，什么是神通呢？你能够把每天发生在你身边的事处理好，这就是神通、这就是妙用！相反，每天你身边的事不愿意去做，没心去处理，你纵然能够口吐莲花、脚踏莲花，那也是与修道不相干！
　　所谓的“见地”，无非就是转变观念，你的观念没转变，即使禅定功夫再深，离佛也是不着边际!你以为禅定功夫深就能够解脱，思想不打开、观念不转变、不超越，你怎么解脱呢？思想境界是通过打坐打出来的吗？是通过念经念出来的吗？
　　前天晚上明厚问了一句话：没有得到根本智的人，他的见地到不到位（即究竟不究竟）？这个话题我早就想谈，有时候忘记了，有时候记起来了又没机会谈。
　　几个月前，我们这里来了一位胖和尚，我叫他讲开示，他讲了几次以后，大家都说他讲得很好。他确实有独到的一面。后来呢，有几个出家人和在家人都说他已经明心见性了、已经达到佛的境界了！其中有一个人私下里问我：一个没有明心见性的人，他的佛学见地是不是究竟的?

　　我说自古以来，有两种讲法的人，一种是明心见性以后讲自己内在的心法，根本不需要看经典，他讲的思想自然符合佛的思想。另一种讲法的人，他也没有修行、也没有见地、也没有行愿，他就是一个佛学研究者。譬如说他专门研究某一部经或者某一部论，三、五年下来，他对这部经、这部论有了自己的看法，他也可以讲经，佛怎么说他就怎么讲，然后再加入自己的一些见地。
　　那么你们说这后一类型的人，他的思想正确不正确？符合不符合佛的思想呢?这一类型的人虽然他也有自己的佛学思想，但他毕竟是以某一部经论作为自己的佛学思想。他自己根本没有修证、没有行愿，佛怎么讲，他就怎么讲，他始终不超越某一部经论的框框。
　　但是一个明心见性的法师或禅师，他信口开河，谈得天昏地暗，不论是左谈、右谈，始终是不离自性，始终不离佛的心法！你别看他谈的一切，经书上找不到依据，但是他的思想、境界，都能够符合佛的思想。
　　你们看那些研究佛学的人，开口就是佛学术语，处处引经据论、死钻专业术语；你再看那些禅师讲开示，从不引经据论，信手拈来，都是一针见血、一步到位！祖师们讲开示从不讲那些名词、名相，什么“八识”啊、“五蕴”啊，都没有。拿祖师的话来讲：这些都是垃圾！都是陈旧的破烂、都是哄小孩子哭的！
　　一辈子钻进名词堆里跳不出来，几十年研究一部经典，你还以为自己收获很大！我们也不能因为这个人没有明心见性，就不听他的开示，因为每个学佛的人，都应该有自己的佛学见地、都应该有自己的佛学思想。
　　事实上现在有很多学佛的人，都没有自己的佛学思想，都是人家怎么说，自己也怎么说，甚至还把别人的话给学错了！
　　在古时候也有先明白见地，再去做功夫的一类人。另一类型的人是在做功夫的同时，不断地端正自己的见地、完善自己的见地。事实上功夫和见地是分不开的，就像一个人的左、右脚一样！你只要是迈动了一只脚，另一只脚必然会跟着迈动，不同的是你先迈动哪只脚而已。
　　见地、修证、行愿，这是整个修行的程序。
　　今天不是有几个居士要提问题吗？现在把下面的时间留给你们提问题。
　　问：怎样将假我放下？
　　师：假我本来就妨碍不了你，是你自己多事，不往前走、要停下来，看着两边的假我！如果你一直往前面冲的话，道路两边的假我怎么会干扰得了你呢？你之所以感觉到现在“假我”在干扰你，是因为你不愿意前进！
　　你感觉到头脑里的杂念很难以除掉，是你自己没有用功进去。如果你用功进去了，妄念怎么会干扰你呢？你现在是不愿意用功、不想用功，坐在那里和头脑玩儿游戏，你和它两个斗来斗去。你如果一直用功去了，头脑怎么能够干扰你呢？
　　问：打坐的过程中能不能换腿？
　　师：你需要换就换，不需要换就不换。
　　问：师父，您讲“我们每个人都是从宇宙这棵**树上掉下来的**”，难道我们不在宇宙里边吗？您所指的宇宙的概念是什么？
　　师：我所指的宇宙是一种整体的力量！我们是从整体的力量里面掉下来的个体。从哪里掉到哪里？哪里也不掉！你以为我们说的西方极乐世界在哪里？真正的往生西方极乐世界，说了你们都不学佛了！
　　如果你真的能够浇菜一心一意的话，那么你打坐肯定也能够一心一意。既然打坐能够一心一意，如果你去骂人、去睡觉，也一定能够一心一意！因为你具备了一心一意的能力，你干任何一件事情都可以一心一意。你不具备一心一意的能力，你干任何一件事情，都会处在散乱当中！你只要能够通过一个方法达到一心一意，任何一个方法到你手里，你都可以让自己达到一心一意。
　　因为你对佛法认识不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上讲了“为什么学佛的第一步首先是见地要到位、要正确”。如果你是邪知邪见的话，根本就没有办法用功办道！
　　可是你们现在许多学佛的人呢？一上来马上就想有功夫、有境界、想成佛！你连这个学佛的次第都还没有掌握，对佛法还没有认识，你成什么佛呢？往生西方净土，哪里有那么简单的事情！
　　今天晚上给你们一个话题，回去参一参：一个对佛法不了解、不认识的佛教徒，他能不能往生西方净土？也就是说一个没有见地的学佛人，他能不能往生西方净土？
　　我做一个比喻来问你们：如果你们对东华寺不了解、没来过，这条路根本没走过，你们仅仅凭确信有广东翁源
县东华寺这个地方，仅凭虔诚的相信，你们能不能到东华寺来？
　　今天晚上这个问题就谈这么多。刚才我的问题你们应该听懂了，孙居士来回答一下。
　　孙居士：这个“见地”，就相当于我们知道这个“门”的路径。如果你对这个门的路径、方向，也就是你的目的，都不知道的话，即使你到了东华寺的门口，你也不知道，你会以为它在另外的一个方向，你会继续向着另外的、相反的方向走下去！不管你多么虔诚、多么用力，很可能与东华寺失之交臂！
　　就相当于航行在大海上的轮船一样，当你迷失了方向的时候，不管你再怎么加油，再怎么努力去航行，最后你和那个彼岸永远是失之交臂了，就这么简单！所以上师讲“见地是修行的根本”，原因就在于此。非常简单，没有什么不好理解的。
　　相华：经上讲“一称南无佛，皆共成佛道……”

　　师：在你念佛的时候，你的心地自然能够打开，它是指你在念佛的那个同时，你的见地同时能够完成。你只看到他在念佛，没有看到他的见地已经形成。所以不能只看到他在念佛，而忘记他去修行的过程了。孙居士回答得非常正确。
　　佛陀、菩萨、祖师们一再强调，修行的四个步骤：信、解、行、证。你光信不行，要解答它、还要明白它，也就是要有见地。你有了见地，还要去行愿。通过持续不断地行愿，最后才能够达到究竟圆满的证果。
　　实际上所谓的信、解、行、证，不外乎禅宗更浓缩了以后的见地、修证、行愿。所以学佛第一步是把“虔信”摆在首位，你有了虔信，你不了解它、不明白它，你是迷信，或者说是一种邪信！只有明白了以后的信才叫做正信。
　　“解”就是明白的意思，就是见地。你的见地明确以后，才去行愿。何为行愿呢？说得通俗一点，就是对境炼心哪！修这颗心、修我们的习气毛病、修福报、修功德，都叫做行愿。功德圆满了、具足了，才能够证果。
　　现在你们的见地到了哪个程度，自己问一问自己。我现在不妨退一步，认可你们的见地都对了、圆满了、属于正见，但是你们的行愿都还不够。况且你们在座的许多人都是邪知邪见。拿禅宗的话来讲，大家所做的一切“都是与道相违背”，都是歪门邪道！你没有入道就是外道，你的见地不正就是邪道，并不是说装神弄鬼才叫做邪道。
　　见地不清楚，没有用!我不知道你们大家怎么在做功夫、每天怎么在修，你没有见地怎么去修呢？前面黑蒙蒙的一大片，伸手不见五指，你怎么敢走路呢？连一米远的地方都看不见，伸手不见五指，你们说天这么黑，你怎么敢走路呢？
　　在座的有很多人修行十几年了，没有一点见地。你以为你每天在烧香、拜佛，天天诵《金刚经》、《地藏经》，这是在走路、是在修行，这叫做自己哄自己暂时不要哭。你没有见地，我说句让你们灰心的话（这一说又是罪过，让你们灰心，应该鼓励你们才对），你所做的一切，都与道丝毫没有关系！
　　道理很简单，我刚才讲，你眼前一团漆黑，伸手不见五指，你看不见路，怎么走路呢？你说你在走路，我根本不相信！一个没有见地的人，怎么可能在修行呢？怎么去修行呢？
　　你如果真的花上三年的功夫把见地弄清楚了，再去修行的话，一年的时间功夫就上来了，就够了，之所以你们修行这么多年没有入道，就是因为你没有见地。你认为偶尔做了个梦、有感应了、佛放光了、听到声音了，这些就是修道，这些和道不相干！这些叫做境界，和道没有关系。
　　不要急于入三摩地，也不要想着先开智慧！先要弄清见地。你见地弄清楚了，本身就是智慧、就是禅定，当然也包含功夫。实际上所谓的禅定功夫、所谓的智慧、所谓的游戏神通，70%在见地里面就已经完成了，还有30%，不过是重新反复地打捞，再去核实、印证、巩固。
　　70%的功夫在见地里面已经完成了，还有30%要做的功夫，只是在日常生活中再去巩固、再去打捞、核实而已。既然你们都没有见地，你们说所做的一切有用吗？
　　你圆满的落脚处，最后圆满落在哪里？还是落在见地上；修行的第一步是什么呢？还是见地；你下手处也是见地，你功夫圆满了以后，也就是通常说的证得了三藐三菩提以后，落在哪里？还是落在见地上。不要急着想出神通、出禅定功夫！
　　……

　　每个人回答得都对
。每个人回答的问题，正说明你自己处在哪一个层次上。也就是说你自己处在哪一个层次上，就在你目前的层次上继续修下去。