禅宗经典精华(上册)

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位体第三
　　无名曰：有余、无余者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳。而存称谓者，封名；志器象者，耽形。名也，极于题目；形也，尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有余无余者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之城迹也。但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩诘言：“我观如来，无始无终，六人已过，三界已出，不在方，不离方，非有为，非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观；以他观者，非见佛也。”然则圣人之在天下也，寂莫虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。
　　其为称也，因应而作，显迹为灭，生名有余，灭名无余，然则有无之称，本乎无名，无名之道，于何不名？是以至人居方而方，此圆而圆，在天而天，处人而人。原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施故，施莫之广；应而不为故，施莫之广；应而不为故，为莫之大；为莫之大故，乃返于小成；施莫之广故，乃归乎无名。经曰：“菩提之道，不可图度，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，大包天地，细入无间，故谓之道。”然则涅盘之道，不可以无得之明矣。而惑者睹神变，因谓之有，见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足以标牓玄道而语圣心者乎？意谓至人寂泊无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言：“吾无
　　生不生，虽生不生；无形不形，虽形不形。”以知存不为有。
　　经云：“菩萨入无尽三昧，尽见过去灭度诸佛。”又云：“入于涅槃而不般涅槃，以知亡不为无。”亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无故，所谓非有；虽无而有故，所渭非无。然则涅槃之道，果出有无之域，绝言象之迳断矣。子乃云：“圣人患于有身，故灭身以归无，劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。无乃乖乎神极，伤于玄旨者也。”经曰：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。”万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，情系于动静者乎?既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象故，无器而不形；动静不以心故，无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出故，金石流而不憔；心非我生故，日用而不动。纭纭自彼，于我何为?所以智周万物而不劳，形充八极而无患，益不可盈，损不可亏，宁复痾疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉?而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执规矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，渭舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉?

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征出第四
　　有名曰：夫浑元剖判。万有参分。有既有矣，不得不无，无不自无，必因于有。所以高下相倾，有无相生，此乃自然之数，数极于是。以此而观，化母所育，理无幽显，恢恑憰憰怪，无非有也，有化而无，无非无也，然则有无之境，理无不统。经云：“有无二法，摄一切法。”又称三无为者，虛空、数缘尽、非数缘尽。数缘尽者，即涅槃也。而论云“有无之表，別有妙道，妙于有无，渭之涅槃”。请核妙道之本，果若有也，虽妙非无；虽妙非无，即入有境；果若无也，无即无差，无而无差，即入无境。总而括之，即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者明矣。而曰“有无之外，别有妙道，非有非无，渭之涅槃”，吾闻其语，未即于心也。

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超境弟五
　　无名曰：有无之数，诚以法无不统，理无不统。然其所统，俗谛而已。经曰：“真谛何耶?涅槃道是；欲谛何耶?有无法是。”何则?有者有于无，无者无于有，有无所以称有，无有所以称无。然则有生于无，无生于有，离有无无，离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下，有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎?是以论称山有无者，良以有无之数。止手六境之内，六境之内，非涅槃之宅，故借出以祛之，庶烯道之流，仿佛幽途，托情绝域，得意忘言，体其非有非无，岂曰有无之外別有一有而可称哉?经曰三无为者，盖是群生纷绕，生乎笃患，笃患之尤，莫先于有，绝有之称，莫先于无，故借无以明其非有，明其非有。非谓无也。

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搜玄第六
　　有名曰：论自云涅槃既不出有无，又不在有无。不在有无，则不可于有无得之矣；不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无，然复不无其道，其道不无，则幽途可寻，所以千圣同辙，未尝虚返者也。其道既存，而曰不川不在，必有异旨，可得闻乎?

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妙存第七
　　无名曰：夫言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，无说无闻。经曰：“涅槃非法非非法，无闻无说，非心所知。”吾何敢言之?而子欲闻之耶?虽然善吉有言，众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之，庶述其言，亦可以言。净名曰：“不离烦恼而得涅槃。”天女曰：“不出魔界而入佛界。”然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真则有无齐观，齐观则彼己莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在，而道存乎其间矣。何则?夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中而灵鉴有余，镜万有于方寸而其神常虚。至能拔元根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然。所以处有不有，居无不无。居无不无故，不无于无；处有不有故，不有于有，故能不出有无而不在有无者也。然则法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，此彼寂灭，物我冥一，泊尔无朕，乃曰涅槃。涅槃若此，图度绝矣，岂容可责之于有无之内，又可征之于有无之外耶?

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难差第八
　　有名曰：涅槃既绝图度之域，则超六境之外，不出不在而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。而《放光》云：“三乘之道，皆因无为而有差别。”佛言：“我昔为菩萨时，名曰儒童，于燃灯佛所，已入涅槃。儒童菩萨时于七住，初获无生忍，进修三位。”若涅槃一也，则不应有三，如其有三，则非究竟，究竟之道而有升降之殊，众经异说，何以取中耶?

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辨差弟九
　　无名曰：然究竟之道，理无差也。《法华经》云：“第一大道，无有两正。吾以方便，为怠慢者，于一乘道，分别说三。”三车出火宅，即其事也，以俱出生死，故同称无为。所称不一，故有三名，统其会归，一而已矣。而难云三乘之道皆因无为而有差别，此以人三，三于无为，非无为有三也。故《放光》云：“涅槃有差别耶?答曰：无差别。但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。”请以近喻，以况远旨。如人斩木，去尺无尺，去寸无寸，修短在于尺寸’不在无也。夫以群生万端，识根不一，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸而升降不同，彼岸岂异，异自我耳。然则众经殊辩，其致不乖。

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责异第十
　　有名曰：俱出火宅，则无患一也；同出生死，则无为一也。而云彼岸无异，异自我耳。彼岸则无为岸也，我则体无为者也。请问我与无为，为一为异?若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也；若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为，冥会之致，又滞而不通。然则我与无为，一亦无三，异亦无三。三乘之名何由而生也?

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会异第十一
　　无名曰：夫止此而此，适彼而彼。所以同于得者，得一得之；同于失者，失亦失之。我适无为，我即无为，无为虽一，何乖不一耶?譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异，谓无患亦异。又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异，异自鸟耳。如是三乘众生俱越妄想之樊，同适无为之境，无为虽同，而乘乘各异，不可以乘乘各异，谓无为亦异。又不可以无为既一，而一于三乘也。然则我即无为，无为即我，无为岂异，异自我耳。所以无患虽同，而升虚有远近；无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也，乘即无为也，此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。

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诘渐第十二
　　有名曰：”万累滋彰，本于妄想。妄想即祛，则万累都息。二乘得尽智，菩萨得无生智，是时妄想都尽，结缚永除，结缚既除，则心无为；心既无为，理无余翳。经曰：“是诸圣智，不相违背，不出不在，其实俱空。”又曰：“无为大道，平等不二。”既曰无二，则不容心异，不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也。