《碧岩录》讲座

常随佛学

‘直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。’



心量狭窄的人，纵然遇到明师，就是棒如雨点、喝似雷奔般的与他撤困，也当不得向上宗乘事——不会开悟的。



这为什么？ 德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法，能使学人棒头明心，喝下得旨。既有如此妙用，为什么又当不得向上宗乘之事呢？ 盖学人心量狭窄，就事事摆在心里，牢不可拔，任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。譬如我们说业障本来空，你们在禅堂里似乎承当认可‘业障本如空花水月，非为实有’，心里轻松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事，心里不免又变得沉重起来，觉得业障重了。这就是住在相上的心太厉害，执著心太重了。虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶，但薰不动执著的老根子，还是为这莫须有的业所障碍。殊不知所谓业障者，就是心动住相，造业受报。而一切事相都是真心所显现的妙用，皆是影子，根本没有实质。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影。’哪里有真实的事物？ 物境既不可得，你还愚痴地执著它干什么？ 心空境亡，业障就无立脚之处了。宗门云：‘了则业障本来空。’相反，你执为实有，粘著不放，就变成‘不了应须还宿债’而业障重重了。



比如人患病时把心执在病上，就会觉得这里痛、那里痒，难过得要死。假如你放下来，不把病放在心上，所谓痛痒，不过如此，在日常生活中只是多背了一个包袱。这样心里就安稳得多，病也容易好。有二位生癌症的病人，一个心情开朗豁达，不把病放在心上，照样快快活活地生活、工作，病反而慢慢地好转了。而另一个呢？ 日夜愁苦烦恼，不多久即死亡了。由此可见一切粘染执著皆是自讨苦吃，自寻烦恼。就道说来，身本无有，病从何来？ 连包袱也不背。所谓：生病不作生病想，吃饭不作吃饭想，穿衣不作穿衣想。什么都不可得，不去管它，那还有什么业障不业障。所以，我们要时时心空无住，才能真正证得无为大道。



我们修法从有为到无为，要历过六地、七地、八地。到第八地才真入无为位。到第七地时，虽证无为，还有个无为在，非真无为。要到第八地，无为影响消亡，才真正不动，所以八地又称不动地。



我们学佛的人，一切不执著，心空无住，心量不求广阔而自广阔，不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢，总是记言记语，求玄求妙，把事情摆在心里，放不开，那怎么打得开这玄关识锁，见到本性呢？ 所以圜悟勤祖师说，你心量一狭窄，虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执著太深，纠缠过甚，祖师也无能为力了。



我们修任何宗法，净土也罢，禅宗也罢，密宗也罢，都要一切放下。不放下，法修不成。或许有人要说，念佛的人有阿弥陀佛接引往生，用不著放。是吗？ 如果念佛的人爱根不断，放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵，也能往生吗？ 恐怕佛力再大，也不能接引往生吧！ ？ 何以故？ 因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋著娑婆，虽有机动力——佛力，叫他如何开得动呢？ ！ 由此可见，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什么投机取巧可以得逞的。



圜悟勤接下又垂示说：

常随佛学

‘设使三世诸佛，只可自知。’



斯道，即如三世诸佛，也只能自知，无法开口，就像哑子做梦一样，无法向人说。我们的本来面目没有一样东西可以比仿，没有一样物件和它相似，所以也就无法向人讲，只可自知了。宗门云：‘妙高峰顶，不容商量！ ’故三世诸佛，有口难开。



你们今后不必问人家打开本来是什么境界。阿弥陀佛！ 这无知之灵知，无法描绘，怎么向你道？ 纵或遇到明眼人，也不过旁敲侧击，烘云托月，以心印心。你心未明，说也不会。宗下所谓：‘路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。’假如说你见到什么，那你见鬼，不是见道。《金刚经》说得很明白：‘凡所有相，皆是虚妄。’见佛见光都不是，凡所有见，皆非真见。《楞严经》说得更清楚：‘见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。’有所见的都不是。所以你们今后不要向别人打听，还是自己用功，打开本来，自证自知，才不为别人所瞒。打开之后，向过来人印证倒是可以的。在此之前打听别人最坏：一、看人家有什么境界，从而衡量人家是不是开悟，妄下定论。二、妄长知见，以为开悟是某种境界，自己也想于此得个消息。此见一起，非但不得消息，反而定也不能入。因为要得消息的这一念，即是妄心，妄心纷起，还能入定吗？ 三、人家有境界了，我怎么没有？ 衷心忧急，坐不安席；或自甘卑劣，不思上进，忧伤悲叹，用功无力；更或嫉妒人家，中伤别人，那就更不好了。



一真法界是什么形象，确实不好说。故三世诸佛到这里无开口处，只好自己知道，如人饮水，冷暖自知。

常随佛学

‘历代祖师，全提不起。’



过去各代大祖师，对于这件事，都无法全体描绘出来，拿给你看。因为它言语不能到，思想不能及，无开口处。一有言说，便有落处，而非真空无住的一真法界了。如赵州大师说：‘佛之一字，吾不喜闻！ ’连佛也不立，可谓干净剿绝了。但后人指出：‘尚有不喜在！ ’可见这真空绝相的妙有，宛如虚空，是任何人无法措手的，又怎么能拈提呢？ 任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张。但如遇颖悟之士，言下得旨，亦能由半提而张为全提；反是，即全提亦沦为半提矣。如五祖演大师语一士子云，有一首小艳诗颇相近：‘频呼小玉原无事，只欲檀郎识得声！ ’士瞠目不会。圜悟勤在旁闻之，步出方丈，适闻金鸡喔喔啼午，豁然大悟云：‘这不是“声”么？ ！ ’可见半提全提都由当人自己转换，祖师是不能代劳的。



‘一大藏教，诠注不及。’



三藏十二部经文，也无法把它解释出来。这就等于善于画图的人，也没法把一种峻拔飘逸的意境画出来一样。宗下有句术语说：‘好个风流画不成。’这段无尽风流的大好风光，叫人从何下笔，怎么描绘呢？ 只好隐隐约约烘云托月地说个梗概，由你自悟。譬如说：‘绿荫深处是晨曦’，用以比方秘在形山的天真，这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心，你纵使请善于画山水的妙手王维来画，他也无从握笔临池。又比如宗下的名句‘棋逢绝处著方妙，梅到寒时香愈清！ ’这种清越峻拔的意境，除了你自己心领神会之外，又怎么描绘？ 故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众，以传此不传之秘，争奈人天罔措，无有入处。幸赖金色公破颜微笑，以心印心，所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯，始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说，无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。

常随佛学

‘明眼衲僧，自救不了。到这里作么生请益。’



般若如大火聚，撄之则燎，纵是明眼道人也不能依倚，无法抟取，是为自救不了。这样一来，大道似乎可望而不可即，无从下手了。但道贵回光转机，不可往死胡同里钻。古人诗云：‘山重水覆疑无路，柳暗花明又一村。’这柳暗花明的又一村在哪里呢？ 就在放舍生命，‘回首一笑百媚生’处。古德云：‘不可得中这么得，无可取处如是取。’只要不怕牺牲，勇往直前，自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是，争奈斯道莫可言宣，无能传授，后生小子又怎能向之请教获益呢？ 上面说过，这涅 妙心虽无法描绘，但可开一线，略露风光，方便权说，俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜浑身落草，指东话西，教益众生，而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处，自命不凡，高人一等，能教化众生，便真的生死不了了。



尤有进者，假如我们真正理悟了本来面目，而不绵密保任，更就法身，努力向上精勤锻炼，将旧习除尽，圆证本来，道眼虽不无明亮，也不能自救。因此时见惑虽了，思惑未尽，见可欲境，尚不能无动于衷，故于生死岸头，仍不得自由。



龙牙禅师云：‘学道先须有悟由，竞渡还如赛龙舟；虽是旧阁闲田地，一度赢来方始休！ ’就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进，勤除习气，完全恢复本性光明，方始完成渡过生死苦海的大业。



印光大师曾再三说：‘修净土好，净土稳当。禅宗虽好，但危险。’就是怕我们悟了一些道理，自以为是，不精进除习，结果对境生心，生死还是不了。关于了不了这一著是假不来的。假如你说假话骗人，没用处，不过骗了你自己，骗不了人。所以我们应勤苦修持，勤除习气，千万不能掉以轻心，得少为足。假如你做不到这一点，还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。哪怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。我们初心修道应发大誓愿：‘为使众生出苦海，故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！ ’深深种下这颗菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上，七返人间，生死就完了。



一个人有一个人的宿愿，应随顺各人的根性来修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在业海里滚，出生入死，自利利他。假如惧怕，就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法，没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。



圜悟勤最后垂示道：

常随佛学

‘道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。’



说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立、一丝不挂的，哪有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛字，要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，哪有这些闲名。你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。为什么？ 因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆，没有佛，没有禅，连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？ 真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案，一个说行道中有佛最亲切，一个说无佛最亲切。其实，有佛无佛都不对，还著在佛之有无间，不无落处。如果你有个念头：‘我修禅，证道，打开本来见到自性了’，那你该多么羞惭、无地自容啊！



‘久参之士，不待言之；后学初机，直须究取。’



久参之士是指修禅已经很久，本性打开来，保任到家的人。他们大事已毕，哪要我们多嘴饶舌？ 然而刚刚进门的后学初机，未曾见道，就须要真参实究，努力用功精勤取证了。参究什么呢？ 请看下面的公案。



赵州示众云：‘至道无难，唯嫌拣择，才有语言是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无？ ’



一日赵州上堂开示大众说：‘至道无难，唯嫌拣择。’这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。《信心铭》云：‘至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。’这就毫无遮掩明白地告诉我们，要证悟至高无上的大道没有什么难处，只要我们在日常动用中不去分别挑选，不要爱憎取舍，直心而应，无所住著，大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众，指示大家直下见道。由此看来，学道很便当，没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利，放舍贪恋幻境的旧习，当下脱体现成。因为我们本来是佛，只为迷于色相，恋著尘境，掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求。



一切众生本来是佛，苦不自知，向前趣境，造业受报，枉受六道轮回生死之苦，宁不冤屈？ 假如我们在日用中，不去拣择分别，也不爱憎取舍，一切贪恋执著的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空荡荡的，净裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以说，修道没有难处。



修道既如是容易，为什么大家又说难呢？ 盖难在不肯放也！ 大家假如肯放，个个都是现现成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待论，而广大学佛参禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其实，我们知道冷，知道暖，知道饿，知道饱，知道长，知道短，就是现成的神通妙用，不须另外别求。假如这不是真心的神用，上面说过，你一息不来，还能动用自如吗？ 盖所谓神者，妙用无边；通者，无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能，无可阻隔，故谓之神通。而现在有所局限者，因旧习未尽，如乌云遮日，光芒不能大放。一俟习染销除，乌云散尽，光芒自然大放，神用自然全张。故我们用功的诀窍，就在一切放下，无所住著。因此僧璨大师开头就说：‘至道无难，唯嫌拣择。’假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中，处处提高警惕，不事分别取舍，成道就无难了。反之，如果畏难不前，或别求玄妙，就难上加难了。庞居士讲：‘难、难、难，十担麻油树上摊！ ’盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云：‘易、易、易，百草头上西来意。’一切事事物物都是真心妙用，现现成成，俯拾即是，容易得很，有什么难处？



修道就是闹革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说‘格物致知’，就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命，袒护执著心，关键在于放不下。你执住不放，保得住吗？ 人总是要死的，现在不放，最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放，做个守财鬼，倒不如聪明些当下一切放下，做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里，这有何用，能带走吗？ 徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动，说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧，及早一切放下，乐得逍遥自在，何必自寻烦恼，粘著不下，而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？



赵州和尚接下来说：‘才有语言是拣择，是明白。’他为什么这样说呢？ 因为我们说话，不是说长道短，便是分是分非。有些老太太一边念佛，一边说媳妇怎么坏，女儿怎么好，此固不足论。就是我们修心地法门的人，也同样在辩论，这个法好，那个法不好；某某人开悟了，某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？ 其实法法平等，无有高下，都是好的。而所谓不好，是适合不适合的问题，如吃药，病不同，应吃不同的药，不能千篇一律，只修一种法。一切众生本具佛性，只要好好修法，皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上，如见光、见佛，或似有一物在前，推也推不开，离也离不去等等。这些境界，不管怎么好，都是假相，总是阴境，不可著取。真境界是无境界的境界，落个无境界，还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得，无话可说的。



古德云：‘举心便错，动念即乖！ ’又云：‘凡有言说，俱无实意。’现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说‘才有语言是拣择’也。



那么，明白又有什么不好？ 也要否定呢？ 世人所谓的明白，不过是世智辩聪，耍耍小聪明而已。这些都是后天的，随境界转的意识分别，而非先天的般若大智。搞小聪明，就世法说来，也非好事。郑板桥不是有句名言‘难得糊涂’吗？ 就是教人不要逞聪明，争强好胜，须耐气让人，以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明，更是大忌。因为一搞小聪明，便不能死心塌地地老实修行，而想搞花招，找窍门，虚应故事了，甚至于未得谓得，不是谓是，从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的，毛病即在于此。



复次，世智愈聪，知道得愈多愈坏。因为知见一多，意识分别就更甚，法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执，因所知障之故，法我执也除不了。故净土宗也说，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。



昔孔子问道于老子，老子说：‘掊击尔智！ ’不也是教孔子放舍世智辩聪，才可以入道吗？ 所以要入道，一定要否定‘明白’，心中放教空荡荡底，般若大智才能生起。修心到家的人，不与世争，镇日如痴如呆，哪会说长道短，故大师说：‘老僧不在明白里。’



大师这句话，是老婆心切，不惜拖泥带水痛切为人处。所语‘明白’也不立，看似剿绝干净，无有丝毫粘染，但一有言说，便有落处。说个不在‘明白’里，正有‘明白’在。假如真的没有‘明白’，说什么在与不在？



《心经》第一句‘观自在菩萨’（ 一般说，这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的，不是专指哪一位菩萨，而是泛指用观心法门证道的大菩萨） 。‘观’就是观照，‘自’是自性，不是色身，‘在’是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性，要住本位而不移；功夫渐熟，‘观’不要了，‘自’在本位不动摇；更进一步，‘自’也不要了，自他合为一体，‘自’自然化去；最后，功夫转深，化一为○，无在无不在，‘在’也无处立脚了。今大师说‘不在明白里’，正是有在处，漏逗不少。圜悟著语云：‘贼身已露！ ’良有以也。



因此语有空处，已启问难之机，后面这句‘是汝还护惜也无？ ’就更全身委地了。六祖云：‘本来无一物，何处惹尘埃？ ’既无有一物，护惜个什么？ 今教人护惜，岂不著在物上，不更遭人检点吗？ 故圜悟著语云：‘败也，正好与一拶！ ’老和尚岂不自知？ 难道是失于检点，自讨苦吃吗？ 非也，大宗师纵横自在，收放自如，不怕虎口里横身，送给你咬，自有临危解脱之方，绝处逢生之机。不然，说什么神通广大、妙用无边呢？ 请看下文，自见分晓。

常随佛学

时有僧出，问云：‘既不在明白里，护惜个什么？ ’



果然，问罪之师来了。捏住你胳膊，看你往哪里走？ 用功人既然到了净裸裸、赤洒洒，一无所‘知’的地步，还保个什么？ 又惜个什么呢？ 这对一般人说来，是无法回避、无言可对的。但到大宗师手里，自有转身吐气之能，化险为夷之功。



州云：‘我亦不知。’



妙哉！ 看似已到绝处，却又退步阔宏。圜悟著语云：‘倒退三千！ ’是褒，是贬，诸仁还知么？



你们听了，休错认老和尚这下完了，被这僧问倒了，连圜悟也说倒退三千，大概是甘拜下风，不得不自供‘我亦不知’了。那你们就被赵州和圜悟瞒了。他说的不知，是说这里无能知、所知，一丝不挂，一法不立，没有东西，叫我向你道个什么？ 复次，自性当体是灵知，若再加‘知’，便是头上安头，面目全非了。故知也要铲除。



关于‘知’之一字，神会大师曾说：‘“知”之一字，众妙之门。’教大家识取这能生起知饥、知寒的‘灵知’，就是我人的佛性，只要绵密保护它，不粘物、情，知而无知，无知而知，就证道了。后来祖师们见广大禅和子著在此‘知’上，堕在窠臼里，为救众人出离缠缚故，改为：‘“知”之一字，众祸之门。’由此可见是祸是福，是智是愚，不在言说、文字，而在当人会与不会、荐与不荐了。这僧也是作家，知道赵州命意之所在。但你这么一说，又露出更严重的败阙来，得理不让人，哪容赵州回避。



僧云：‘和尚既不知，为什么却道不在明白里？ ’



这一拶非同小可，没有相当的功底也问不出，直教人难以置答。圜悟著语云：‘逐教上树去！ ’可见其转身回避之难。



是呀！ 你既然到了无能知与无所知的地步，为什么说不在明白里？ 说个不在明白里，不正是有所知吗？ 你有所知说无所知，不是自相矛盾吗？



这一问假使问著你们，真要哑口无言了。但是，请注意！ 所谓无知不是真个糊里糊涂，什么都不知道，是非长短都不识，那还是佛、菩萨吗？ 不见六祖谓永嘉云：汝甚得无生之意。永嘉云：无生岂有意耶？ 祖曰：无意谁当分别？ 永嘉云：分别亦非意。可见无知是知而不知，不知而无所不知。无知者是无所住，不著相，任何事情毫无粘染，过去就算了；无所不知者，样样事情都知道，山是山，水是水，长是长，短是短，虽亦分别而不著意，犹如虚空包容万象，无有挂碍，而不是死的无知无物。昔六祖说的‘本来无一物’，祖师们恐人误会，著在顽空里，增益云：‘无一物中无尽藏，有花有月有楼台。’本性是神用无边、灵妙无方的，不是冥顽不灵的。假如是死空，无相用，无知觉，佛教有什么价值，还能延绵至今吗？



这僧不是不明斯理，一来要和赵州大师觌面相见，二来要将功夫微细、幽隐处显豁出来，留传后世，以作典范。故在关节上捏住赵州空处，逼他道出末后句来。



州云：‘问事既得，礼拜了退！ ’



大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段，在看似无法闪躲，要被顶死的刹那，却能巧避锋芒，安然无恙地轻易走过。这是什么功夫？ 不到炉火纯青的地步，能有这样轻灵飘逸的手脚吗？ 真了不起！ 圜悟到这里也不得不赞赏道：‘这老贼，赖有这一著！ ’这是哪一著？ 诸仁还知吗？ 咄！ 磋过也不知！



到这里是：‘云散水流去，人寂天地空！ ’消息已尽，大事已毕，不消再问了。故大师云：礼谢之后，回去休息吧。这无言说的言说就是末后句啊！ 而不会者，咸谓赵州不答话，宁不冤屈！



昔五祖演会下有一僧请益五祖：‘如何是末后句？ ’祖云：‘你师兄会末后句，问他去。’僧问师兄，适逢游山回，僧为打水洗脚次，进问云：‘如何是末后句？ ’师兄以脚挑水洒其面斥云：‘什么末后句？ ！ ’僧哭诉祖，祖云：‘我向你道，他会末后句！ ’僧于言下大悟。请看！ 这末后句多么幽默，又多么巧妙！ 这僧悟来多么轻快！ 禅宗就是这样俊捷，诚非它宗可比，诸仁还会么？



本公案问话之僧也不是等闲之辈，大有经天纬地之才，敢捋虎须，与大宗师法战一场，精彩纷呈，甚为了当，我等于中获益非浅。看公案犹如照镜子，看看自己的功夫到了什么地步，和古人是否有出入，如有偏差，好及时纠正；如功夫未到，看不懂，也无关紧要，只要照公案的指示摆正路线，对准方向，将来功夫一到，自然契合，而不致误入歧途。



由于这则公案的一场精彩法战，我们收到的教益，归纳起来，有如下列：



1. 悟道没有什么难处，只要确认一切物境，宛如空花水月，不可得，无可取，心中放教空荡荡地，无丝毫粘染住著，切莫爱憎取舍。



2. 做功夫要能收能放，日常动用更要灵活运用，不要呆板；时时反省，处处反照。



3. 见道后要绵密保任，不要荒废。但做保任功夫，也不可有所住，不能为保任而保，要灵活，似保非保，保任圆熟，保既无有，任也不见。如灵训参归宗，悟道后，问归宗：‘如何保任？ ’宗云：‘一翳在目，空华乱坠。’就是说，有个保任在，犹如翳在目，就非是了。



4. 虽然无知，不是落于无记，死在那里不动。如园头问梁山：‘家贼难防时如何？ ’山云：‘识得不为冤！ ’头进问云：‘识得后如何？ ’山云：‘贬向无生国里。’头更进问云：‘莫非这就是安身立命处么？ ’山云：‘死水不藏龙！ ’死在那里不动就完蛋了。



公案讲完，请看下面雪窦禅师的颂：

常随佛学

至道无难，言端语端。一有多种，二无两般。天际日上月下，槛前山深水寒。髑髅识尽喜何立？ 枯木龙吟销未干。难难！ 拣择明白君自看。



雪窦禅师开头把至道无难提示出来，随后便道言端语端，就是教我们不要把大道看远了，把悟道看难了，它不在别处，就在目前——言之端，语之端——就是在语言未形之前，也就是一念未生之前。你如在此时回光一瞥，‘这是什么？ ’当下猛省，就悟道了，没有什么难处。



这‘言端语端’一句似乎另有一重意义，就是说‘至道无难’这句话是千真万确端正无误的。但我们为了适合禅机，还是采用前一种说法较为适当。



从前有一位师父参‘如何是父母未生前本来面目？ ’参了多年，未能开悟。后来碰到一位大德，请他慈悲指示个方便。大德问：‘你参什么话头？ ’他答道：‘我参如何是我父母未生前的本来面目？ ’大德道：‘你参得太远了，应向近处看。’他问：‘怎么向近处看？ ’大德道：‘不要看父母未生前，须看一念未生以前是什么？ ’禅者言下大悟。



大家坐在这里，请看这一念未生前是什么？ 他在各人面门放光，朗照一切而毫无粘著，无知无见而又非同木石，这是什么？ 就在这里猛著精彩，就是悟道。所以说‘至道无难，言端语端’啊！



下面说：‘一有多种，二无两般。’为什么说一却有多种，而二无两般呢？ 盖一者是唯一真心；二者乃千变万化的色相也。千差万别之境相皆一念真心之所现，故二无两般；唯一真心，妙用无边，能生万法，故一有多种。语云：‘一即一切，一切即一。’即斯义也。真证道者心境俱忘，打成一片，头头是道，物物全真，斯真入不二法门者也。



既然‘一有多种，二无两般’，打成一片，就天下太平，无有事了。修道人计较净尽，无不返朴归真，纯任自然。所以道：‘天际日上月下，槛前山深水寒。’天上的太阳升起，月亮便西沉了；门外的山愈高深，水便格外寒冷。这种毫无造作，纯系自然的景象，正是修道人心空无住、随缘起居的无作妙用。圜悟道：‘修道人怎么始得平稳去？ 风来树动，浪来船高；春生夏长，秋收冬藏，一种平怀，泯然自尽。’不也就是纯任自然，无所造作吗？ ！ 修道人到这里随你唤天作地，唤地作天，也言端语端，无所不是了。下面：



‘髑髅识尽喜何立？ 枯木龙吟销未干。’



这两句是借古人问道公案的语句，交织起来颂本公案‘知而无知，无知而无所不知’的。昔有僧问香严禅师：‘如何是道？ ’严云：‘枯木里龙吟。’僧进问云：‘如何是道中人？ ’严云：‘髑髅里眼睛。’僧不悟，举问石霜：‘如何是枯木里龙吟？ ’霜云：‘犹带喜在。’僧云：‘如何是髑髅里眼睛？ ’霜云：‘犹带识在。’僧仍不悟，又举问曹山：‘如何是枯木里龙吟？ ’山云：‘血脉不断。’僧云：‘如何是髑髅里眼睛？ ’山云：‘干不尽。’僧云：‘什么人得闻？ ’山云：‘尽大地未有一人不闻。’僧云：‘未审龙吟是何章句？ ’山云：‘不知是何章句，闻者皆丧。’复又颂云：‘枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？ ’



这则公案所说的枯木龙吟与髑髅眼睛，系表真空妙有的大道无言而无所不言，无识而无所不识，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便般若味重重，风光无尽了。兹将其含义略分析如下：



1. 无说是正说，无闻系正闻；无知是真知，无见乃正见。



2. 一说龙吟、髑眼，便有无言之言与无识之识在，犹如眼里著沙，非为净目。



3. 尽管大道虚旷，无声无息，无言无识，但非如木石无知，而系妙用无边。



4. 初悟道人不无喜悦，故初地菩萨名欢喜地。此时习染未尽，妄识犹存。



5. 悟道后如堕在圣境上，著在窠臼里，也是不剿绝。



6. 妙高峰顶固官不容针，不许商量，但第二峰头，为接引初机，不妨私通车马，略露风光。



有这许多意义在，故石霜与曹山说‘犹带喜在’、‘血脉不断’与‘干不尽’也。



雪窦有大才，把这问道的语句，一串穿来，用颂本公案，确是神偷妙手。髑髅（ 骷髅头） 分别妄识已尽，有什么喜与悲？ 枯木龙吟——无情说法——是炽然说，无间说，销不干的。这就与本公案虽不在明白里，而不是无说、无知的旨意巧妙地结合起来了。



关于无情说法，昔洞山祖师参沩山和尚问曰：‘顷闻南阳忠国师有无情说法话，某未究其微。’沩曰：‘ 黎还记得么？ ’师曰：‘记得。’沩曰：‘试举一遍看。’师举毕。沩曰：‘我这里也有，只是罕遇其人。’师曰：‘我未明，乞师指示。’沩竖起拂子曰：‘会么？ ’（ 竖拂的是谁？ 不正是无声之说——无情之说法吗？ ） 师曰：‘不会。’（ 可惜许，磋过了也。） 师后参云岩问：‘无情说法，什么人得闻？ ’岩曰：‘无情得闻。’（ 妙哉！ 妄尽情消是什么人？ ） 师曰：‘和尚得闻否？ ’岩曰：‘我若闻，汝即不闻我说法。’此语较幽隐，似须稍注释一下：



1. 我若闻，非但有能闻与所闻在，更有法在；能所相对，法见未除，即非道人，何能据师位说法？



2. 我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说也。



3. 我若闻即齐诸圣，而圣者之报化非真，亦非说法者，我今为子说，凡故不居，圣亦不可得。



洞山师曰：‘我为甚不闻？ ’岩亦竖起拂子问曰：‘还闻否？ ’师曰：‘不闻。’（ 犹自不惺惺） 岩曰：‘我说法，汝尚不闻，何况无情说法乎？ ’师曰：‘无情说法，该何典教？ ’岩曰：‘岂不见弥陀经云：“水鸟树林悉是念佛念法。”’师于此有省。（ 已迟八刻） 乃述偈曰：‘也大奇，也大奇，无情说法不思议；若将耳听终难会，眼处闻声方得知。’



这无情无说之正说，非耳听可得，故曹山云：‘不知是何章句，而闻者皆丧（ 丧生失命） 也。’在座诸仁还识得在目前的纷扰尘境中存在著绝言说、断听闻的玄虚大道——浊中清吗？



无情说法也无甚难会。参究玄机到精微处，非言语所能表，只有心领神会，世间的事到微妙处，不也是‘心有灵犀一点通’与‘此时无言胜有言’吗？ 这就是‘眼处闻声方得知’的注脚啊！



百丈禅师尝曰：‘一切语言，山河大地，一一转归自己始得。’雪窦将公案颂完，最后也转归自己，为人道：

常随佛学

难难！ 拣择明白君自看！



庞婆云：‘易、易、易，百草头上西来意！ ’本颂开头不也说：至道无难，言端语端。历代祖师直指见性的语句更不胜枚举，悟道不是很容易吗？ 为什么又说难呢？ 盖悟道不是徒托空言，须要与事相应。其间不无难处，兹略举十端如下：



1. 疑情难起，妄念难息。参禅不起疑情，即无开悟之日，应抱定一则透不过的话头，吐又吐不出，吞又吞不落，极力追究，直至行不知行，坐不知坐，方能相应。持咒念佛，须心念耳闻，极力追顶，才能化妄念于无形。



2. 大道即在目前，学人就是不识。古德云：只为亲切甚，转令荐得迟！ 非虚语也。



3. 聪慧者，流于文字、口头，不务实修；老实者又多死于句下，此宗风所以不振也。



4. 真伪难辨。玄沙云：学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人。在识神里用事而谓悟道，今人尤甚。



5. 死水不藏龙。学者往往因乐于安住定境，落入无记，坐在鬼窟里而不知。



6. 住著定境自以为得。学者于定中偶得一圣境，自以为得，守住不放而死于境下。如守住‘乐’者，即不能出欲界；守‘明’者，不出色界；守‘空’者，不出空界等。



7. 功夫与悟道混为一谈。众多学者不识功夫与悟道的区别，误将发了某种神通或气脉通畅了，以为悟道；反之，即非悟道。不知神通再大，功夫再好，不识真心，终有落处，生死不了，绝非悟道。



8. 骄躁难戒。学者于悟道前，多急于求成，失之在躁；悟道后，又因欣喜而失之在骄。躁则易折，骄则易狂，俱为学者之大忌，故亟宜戒除。但学人往往不自觉或护短而不之顾，故多流于始勤终惰或狂妄不羁，此岂非今日修道者多而证道者少症结之一欤？



9. 保任精进，消除旧习难。要将多生历劫著相的旧习一下消光，确非易事。俗语云：‘江山好改，习气难移。’如不时时觉照，护惜本真，勤于改造，实难有净尽之日。但学者往往得少为足，以为一悟便是，不事改造，非但无以进证后得智，且有堕入‘悟后迷’之危险，可不慎哉？ ！



10. 圆证无住难。众多学人往往以为悟得此能言会道、謦 掉臂的是自己天真佛，便已到家，如再用功，就是执法了。殊不知此只是始觉，不是本觉，尚须以之依于本觉，精勤修习，始成大觉。更有学人著于性体，住在证境上，不自觉的堕于圣域而不离窠臼，此皆不能圆证菩提之大咎也。



以上这些都是在修行过程中差之毫厘，失之千里的大难处，还有其他较为次要枝节的，就不一一再举了。以有这许多难处，所以雪窦说，拣择明白君自看。叮嘱大家自行反省，看自己立在什么处：是在分别拣择某法、某人、某事，还是坐在明白里逞识神；是著在某种阴境上自以为得意，还是弄精魂搞神通玄奇；是骄傲自满，落于疯狂，还是堕在空、乐、明里作活计？ ……好彩须自看，不得颟顸笼统。请大家自己检点，有偏差迅速改正，以免入宝山空手回而虚度一生，则幸甚矣！

常随佛学

第三则  日面佛月面佛



教是佛口，禅是佛心。禅宗是佛法的正宗，是源自本师释迦牟尼佛的一脉真传。当年灵山会上，释迦文佛拈花，迦叶尊者微笑，佛说：‘吾有正法眼藏，涅  妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’故迦叶尊者为第一代祖。以后辗转相传，至菩提达摩尊者为第二十八代祖。此为‘西天四七’（盖四七二十八也）。时值我国文明大著，善根成就，解脱缘熟，故感达摩祖师渡海西来，为东土初祖。先见梁武帝（见前文‘圣谛第一义’），帝不契，遂渡江至魏，面壁九年，遇神光大师，传为第二代祖。以后辗转相传，至惠能大师为第六代祖。此为‘东土二三’（二三得六）。六祖以后，便分灯而传，主要有两大支：一支是青原行思，一支是南岳怀让。本公案中的‘马大师’就是南岳怀让禅师的嗣法弟子。



江西马祖道一禅师俗姓马，世称‘马大师’，他早年修行非常用功，只管打坐。怀让禅师知他是法器，问他坐禅图什么？他说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头在他坐禅的地方磨，嚓啦！嚓啦！那噪音使马祖不耐烦，干扰得他打不成座。马祖起坐问：你磨砖作什么？怀让禅师答：我要把它磨成镜子。马祖说：砖头能磨成镜子么？怀让禅师就等他这句话，立即借机反问：磨砖既不能成镜，坐禅怎么能成佛呢？这一问非同小可，直下震醒了马祖的迷梦！修行成道单靠打坐是不行的，打坐用功消除妄想，还要在各种境界中锻炼磨净习气。单靠打坐是除不尽习气的，一定要在种种顺的逆的境界中磨炼，习气才可以除尽。而且单靠打坐，把心坐死，入于灭尽定，非但不能成佛，落入土、木、金、石倒有份在！马祖根性大利，言下知非，就向怀让禅师请教：那怎样做才对呢？怀让禅师是大手笔的宗师，启发学人有非常的手段，就反问马祖：如牛驾车，车若不行，打车对，还是打牛对？



怀让禅师意在何处？为什么这么问呢？车，比喻身体；牛，比喻佛性。你要修行成佛就必须证到佛性。把身体拘在那里不动，就是打车。心性才是牛，心动身体才会动，要修心才对。（有人插话：哦！要打牛才对。）哈哈，你答打牛也不对！有牛可打，就落到一边了。前则公案讲的‘骷髅识尽喜何立？枯木龙吟销未干’，你还没有明白呀。（有人问：那怎么答才行？老人说：怎么问的？那人问：打车还是打牛？老人厉声喝道：打你！）有一个‘牧牛图颂‘，图文并茂，讲的就是修行保任的过程。找到牛之后（比喻见性之后），这牛的性子还很野（比喻习气尚重），还要拉紧缰绳，高举鞭子看好它（比喻除习气保任的过程），到最后人也没有，牛也没有，才算真正了手。



马祖经怀让禅师的启发开示，言下大悟，心意超然。从此跟随怀让禅师，随侍左右达九年之久，深得心印。后出世说法度众，法席大盛，座下出八十余位善知识，遍布各地。早在怀让禅师跟随六祖之时，六祖就告诉怀让：‘西方般若多罗（达摩祖师的师父，西天第二十七代祖）谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。’踏杀天下人，就是说培育出很多很多大善知识，教化天下。本公案中的‘马大师’就是这位马祖禅师。



马大师不安。



不安，就是生病了。诸位可能感到奇怪，像马祖这样了不起的大祖师，已经开悟成道了，怎么还会生病呢？其实，病都是夙障，是过去世久已造下的业，每个人或多或少都免不了要造点业。所以，纵是开悟的大祖师，也免不了要生点病。但是，开悟了，犹如大梦醒来，过去现在所作所为皆如梦幻，了不可得，即使身患重病，因心空不作病见故，亦不为病所苦。假设我们身体有了病，不要时时刻刻想著病，不为病所苦，业障即当下瓦解冰消。假如你时刻记著病，那就痛苦了，难过死了！开悟成道的人不把病摆在心上，你看著他病了，他自己可跟没病一样。宋朝的慈明禅师晚年中了风，嘴都歪了。他的侍者急得跺脚：这可怎么办？你平生呵佛骂祖，现在报应了不是？禅师说：不要发愁，我给你弄正它就是了。说著用手一推，嘴就正了，跟没病一样。业障到祖师身上，如热汤销冰。业障好比债务，在祖师那里，要还就还，要不还就不还，还也不作还想，不还也不作不还想。马祖是大祖师，别人看他生病了，他自己并不作病想，没什么痛苦，没什么不安。



院主问：‘和尚近日尊候如何？’



院主，就是寺院里的当家师。和尚，是梵文的音译，中文意思是亲教师，就是最亲最尊的老师。当家师来慰问马祖：您近来身体怎么样啊？



大师云：‘日面佛，月面佛。’



日面指白天，月面指晚上。白天晚上都是佛，就是说白天晚上都一样。没病是这样，有病是这样，有病没病都一样。



佛者，觉也。须觉破一切事物，皆如梦幻泡影，了不可得。觉有照意，要时时用心观照，不可疏忽。我们平时说话、走路、工作，都是佛性的作用。须用功绵密，观照保护它。不能逐境生心，有所住著。须健康不作健康想，生病不作生病想，穿衣不作穿衣想，吃饭不作吃饭想，如此绵密用功，心里放教空空净净、坦坦荡荡地，还怕不能成道吗？修净土的人一天要念数万佛号，心系阿弥陀佛，无暇生起妄想；参禅的人贵在疑情，疑情一起，妄想自然不生；我们修心中心法的座上咒语不停，座下绵密观照，左右照顾著这个心，不令外驰，故皆有所证入。禅、密、净都是佛说的法，归元无二路，方便有多门，证到都是一样的。不能说这个法好，那个法不好。门户之见，分河饮水，害人害己呀！应该‘日面佛，月面佛’才对。

常随佛学

这个公案就这么简单。下面是圜悟勤禅师对这个公案的评论：



祖师若不以本分事相见，如何得此道光辉？



祖师，就是马大师。本分事，就是时时不离自性。以本色、自在、随顺、自然的真心相见，也就是时时刻刻以‘明心见性’提示学人。假如时时刻刻以‘相’提示学人，时时刻刻著神通，引人入邪道，那怎么能得‘此道光辉’呢？怎么能‘日面佛，月面佛’而不被病魔压倒呢？我们修道，也应当如此，时时刻刻以本分事相见，不要著境、著相、著神通。要从两头考察自己，看功夫是否有所增进：一头是烦恼时，一头是喜欢时。烦恼来了，心里很痛苦，念佛的人能不忘佛号吗？参禅的人能提起话头吗？我们修心密的人还能如法打坐、绵密观照吗？高兴事来了，升官发财、被人称赞、受人尊重，喜欢得不得了，一下子想不起佛号了，提不起话头了，忘掉打坐、观照了，为境所转，何能成道？修行应该八风不动才对。八风当中，四个是顺境，四个是逆境，逆境粗，顺境细，粗的还容易觉察，细的就不易应付了。诸位应从这两头考察自己，‘日面佛，月面佛’，高兴是佛，烦恼也是佛。有没有功夫就从这里看。



此个公案，若知落处便独步丹霄。若不知落处，往往枯木岩前差路去在。



‘知落处’就是知道马祖说‘日面佛，月面佛’的含义。丹霄就是明朗、绚丽的天空，比喻心地光明。独步丹霄，就像在彩虹一样绚丽的天上独步空行。没有妄想执著，心量犹如虚空，顺也不可得，逆也不可得，健康也不可得，生病也不可得，舒服也不可得，痛苦也不可得，如此潇洒自如，即所谓‘断除烦恼，得大自在’也，欲不‘独步丹霄’可得乎！若不知落处，假如不能领会‘日面佛，月面佛’的含义，往往就坐成‘枯木禅’了，那是一条叉路，修死定，若不知回头，最后会变成土木金石的。



若是本分人到这里，须是有‘驱耕夫之牛，夺饥人之食’的手脚，方见马大师为人处。



耕夫就是种地的农民。过去农民用牛耕地，若把他的牛驱赶走，他就没法耕地了。饥人，肚子饿，他正要吃饭，若把他的食物夺走，他就吃不成了。手脚就是手段，这是什么样的手段呢？这就是禅宗的‘恶辣钳锤’，所谓‘杀人刀、活人剑’里的杀人刀。用这种手段，叫你死透了再活。就是把你所有的妄念、所有的凡情统统去掉，去得一丝不剩，要死透，不死透复苏不了。若未死透便轻许复苏，即轻率地印证学人证道，结果必是‘半青半黄’，这叫‘药水汞’，不是真金，遇火即飞，遇境即倒，何能敌得生死！我们修心中心法，到根尘脱落的时候，身、心爆裂，如天塌地崩！不要怕，这是修法的力量。一怕就退回来，死不透，身、心、世界化不空，就不能见性了。谚云：‘不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？’我们经过这一番刻苦用功，大死大活后，到圆寂的时候，就安然自在了。如果现在不肯做功夫，到死时就会痛苦难过。而且作不得主，便又六道轮回去了。奉劝各位，好好用功，手痛腿痛忍耐一下，功不唐捐，将来就会大自在、大安乐、大逍遥。



如今多有人道：‘马大师接院主’，且喜没交涉。



接，是接引的意思。如今有许多人这样说：马大师讲‘日面佛月面佛’是接引院主成道的，这都是胡揣摩，无端生出许多道理来，全都是妄想。禅之所以为禅，是本色自在，随顺自然，一丝不挂，一尘不染的。有个法在，有个接引，或有个佛成，都不相干。这样的‘聪明’人还是少知道点道理好，道理越多越误事。昨天，瑞安的几位居士找我谈禅，我问他们参什么话头，他们一个也没参话头，都在研究禅宗义理。研究文字义理有什么用？都是打妄想。还是提起个话头来参究，隔断妄想，倒容易成就。修净土也一样，要不打妄想，专心念佛。有个‘聪明’人破念佛，他说：比如儿子一直喊‘妈妈、妈妈’，母亲心里不烦吗？你整天念‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，阿弥陀佛不也烦死了吗？说这话的人好像很聪明，很懂道理，其实这不是真聪明，全是妄想。一、他不知道，佛与凡夫不同，佛是无心相应，哪有烦恼？二、他不知道念佛的落处，念佛不是喊阿弥陀佛，而是仗佛号洗心革面，密密转移妄念，令心空净，心即是土，土即是心，随其心净，即佛土净。日久功深，必得生极乐净土，亲见阿弥陀佛。‘聪明’人讲些似是而非的道理有什么用？还不如老公公、老婆婆一心念佛的好。



所以圜悟勤禅师说‘且喜没交涉’。没交涉，就是扯不上关系、毫不相干。



如今众中多错会，瞠眼云：‘在这里！左眼是日面，右眼是月面’，有什么交涉？驴年未梦见在！只管蹉过古人事。



众，指学禅的大众。错会，就是错误理解。他们瞪瞪眼睛说：禅就在这里啊，‘日面佛’是左眼，‘月面佛’是右眼。这全是错误理解，胡说八道！看来不但是现在，从古就有这样的人，不去真参实究，参禅不起疑情，不用功，尽打妄想、说道理。所以圜悟勤禅师说：‘有什么交涉？驴年未梦见在！只管蹉过古人事。’蹉过古人事，是指落入意识分别，错过了借古人因缘而自己悟道的机会。说到这里，不免有人要问：‘禅不是在日常动用中吗？一切作用，皆是佛性的妙用呀！怎么说不是呢？’是的，一切日用，都是佛性的作用。但是不能认作他、住著他，一有所住便成窠臼，就不是了。