转：降伏其心 之二

kongzi76

2003年7月18 日（六月十九日）
　大家入佛门的目的是为了什么呢？（众答：为清净、为解脱、为成佛、……）不管你是哪一种心态入佛门，有一点可以肯定：大家都想改变自己目前的现状，也就是说提高自己目前的素质、提升自己的等级，是想往一个好的方面去发展。那么你们可以反问一下自己：学佛以后，自己是否变得心胸开阔了？是不是变得会做事情了？会观察事物了？有没有比以前更吃苦耐劳？抱怨的心理是否减轻了？喜欢占便宜的心理是否还存在？你的内心是否比过去要清净、宁静一些？如果你还没感受到以上所说的情况，那么说明你接触佛教以来，根本就没有改变！
　　有的人学佛许多年，不仅没有变得轻松解脱，反而变得比以前的枷锁更多了、活得更累了、生活压力变得更重了。本来是想解脱的，为什么不仅没有解脱，反而感到比以前更沉重、更被束缚了呢？学佛人都会讲：不要去执著、要随缘。可是有几个人能做得到呢？认识到了人生的痛苦和无奈，而又改变不了现状，就会比别人活得更沉重，更痛苦；不知者，反而自在一些。
　　在某些方面，我们为什么不能随缘，而一定要强求、一定要好胜呢？抛开学佛不说，就算是你做人，也应该有一套自己做人的准则和方式、方法。那么现在我们是“学佛”，又怎么可能不要一套准则呢？
　　既然是学佛了，学释迦佛，学阿弥陀佛，学药师佛，“学佛、学佛”，就不是“信佛”了。可是在我们的身上哪一点影子像是“学佛”呢？我在大家的身上没有发现学佛的影子。照这样下去的话，一个个都成了“傻瓜佛”了！
　　世间上的事情都不会做，还想做佛。有的人是会做，不想做。做“佛”比做“人”更复杂、更辛苦、更劳累。做人是最轻松的，都不愿做，那又去做佛干什么呢？佛是“有求必应”的，我们现在是连最基本的都不答应，又怎么能学成“有求必应”呢？
　　少称自己是“学佛”的人。如果严格要求的话，我们连“信佛”都达不到，因为信佛有几项要求我们都没有做好。不要跟俗人比，俗人既不学佛，也不信佛。大家来到这里就都不是俗人了，因为我们都想学佛。既然都想学佛，那就要跟佛比，不要跟身边的俗人比。跟俗人比，那你就是个俗人；跟佛比你就是个佛。一定要弄清楚自己想要什么，我们所要的东西，必然有一个地方会有，就看你找到没有！
　　我们现在不是佛，但是读了很多佛书，也了解了一些佛的境界、佛的胸怀。我们从佛经中读到许多佛，其中有一位“清净佛”，不染为“清”，不动为“净”。何为不染呢？你被外境转动了，就意味着你被外境所染了；“染”的同时，你内心就是“动”了。不动不染，不染，也不动，就是清净。
　　我经常跑到你们的房屋前后、房间里边去看，都是乱糟糟的。一团糟！也许你们内心解脱了，房间里怎么乱，房前屋后怎么乱都看得惯。如果这是“解脱”了！那么就意味着你内心也是乱糟糟的，也不需要整理了，你也习惯了，也解脱了。我看这种“解脱”，还是不要为好！对眼前的事物看不见，那么对内心的事物也会看不见，既然内外都看不见，说明智慧就没有开，没有用心去观察内外。
　　只要是用心在观察一件事，怎么可能做不好呢？如果认为自己修行很高，怎么连最简单、最基本的事情都做不到位呢？有些问题是我们不知道，可是知道了的为什么不能马上纠正过来呢？看不清内在，也就看不见外在；外在显现的，是内心的形象。注意不到自己的起心动念，就没办法觉察到对方的起心动念！
　　学佛是一件非常麻烦的事情、非常复杂的事情。可是我们都不怕复杂、也不怕麻烦，偏偏要学佛！按道理来讲，复杂麻烦的事情不怕了，做简单的事情就更不怕了。可是为什么我们做世间上的事情又觉得麻烦复杂呢？世间上的事情怎么会比学佛还要复杂、麻烦呢？世间上的事情是向外做，学佛是向内做。向内寻找要很精细，才能够看得见，才能够把握住。
　　我们天天拜佛，为什么要拜佛呢？因为佛值得我们拜
！他是我们的榜样！既然我们了解佛，为什么不按佛的标准来要求自己呢？说你们没有观察事物，那是冤枉了你们，也都在观察。为什么观察不到位呢？散乱心太重了！没办法集中在一个点上一直观下去。天天是这一套事物，学佛是这一套方法，做外面的事情也是这一套方法，实际上内与外，原本上是一套方法。有的学佛十几年了，有的做世间上的事情几十年了，还是没有办法学好。
　　当自己对一件事情拿不准的时候，要多请教周围的人，不要自以为是。学佛的人好多都不愿意请教人，但是喜欢与人辩。为什么不愿意请教呢？就是因为虚荣心太强了、太要面子了！如果连这些最简单、最基本的都没有突破，又怎么能够学佛、成佛呢？如果说“佛”还有面子的话，那还是佛吗？不走出自己的思想框框，根本没有办法改变自己内在的素质！
　　看上去一个个都是发呆，眼神都是浑浑噩噩、茫茫然，修行不知道方向，做事也不知道方向！因为对任何一件事情从来没有用心去体验过。哪怕你学会用心做一件事情，那么你以后做任何一件事情都会一心去做。因为你从来没有对一件事情专一过，所以你的心态一直是在大散乱当中。如果对一件事情曾经专一过，那么就会有了这种专一的记忆，以后在做任何一件事情的时候，都能够达到专一。
　　让大家做事，大家都不会做；可是别人一做事，大家又都会挑毛病，都说这个人做得不对。为什么自己不会去做呢？别人一做又会挑毛病呢？我们这里面有几个人做得非常好，真的是任劳任怨，像个学佛的样子。虽然他不是佛，但是他在拿佛的标准要求自己。
　　修行是在学佛，而不是在学凡夫！天天就是这几件事，没有新鲜的事情出现，可是面对这几件老事情，还是茫茫然。用功的方法讲了无数次，许多方法都讲过，可是大家连一个方法都不会用。是否真的用心修过一个方法呢？任何一个方法，你没有用心修一段时间，都掌握不了。抓住一个方法要反复试验、反复揣摩，一直弄通才撒手。
　　我们做人、做事，不要马马虎虎，要认真。那么你们会问：太认真了，是不是不解脱了？只有当你对一件事情认真以后，才能够彻底明白；只有彻底明白，才能够对这件事情彻底看破、放下、最终解脱！你没有认真，也就看不破；你没有看破，就放不下，就不能解脱。一件事物摆在我们的面前，我们没有用心去观察它，怎么会看得懂呢？看懂了，也就意味着看破了。看破了，才会放得下，只有脚踏实地才能过后无痕。
　　你们可以互相观察一下对方的眼神，哪一个是充满着自信、坚定不移的眼神
？都是散乱、茫然。连个最基本的目标都没有！没有目标的人，他怎么可能不摇摆呢？怎么可能不散乱呢？你们明天可以去互相看看对方的眼神，没有一个是坚定不移的。往往给人的感觉是“无住”，似乎是没有住在任何一件事情上，实际上你们这种眼神不是“无住”，是“散乱”，没有办法集中在一件事情上，给外人的感觉是你们对事物没有执著，实际上你们想执著也执著不起来！因为心太散乱了，怎么可能对一件事物执著不移呢？
　　学佛是世界上最苦的事情，我们都是最容易的事情不要了，反而去追求难度最高的事情。这岂不是让人听来可笑？最难的，我们敢面对、敢想、敢要；世间上最简单的事情我们反而不要。就是要，我们还做不好。哪有这样的道理呢？学佛的目的是为了将来成佛、将来也做佛。可是哪有一个像“佛”的苗子呢？
　　难怪社会上很多人说：学佛的很多都是笨蛋、是弱智；在社会上没有成就，要工作没工作、要家庭没家庭，连温饱都没保障，结果都学佛了，自己还唱高调：这个我看破了，那个我放下了。实际上是得不到，说他自己看破、放下了，从来没有经历过，如何看破呢？从来没有得到，又如何放下呢？
　　对于自己每天接触的人，见到的事情、甚至听到的每一句话，都要反省一下，看看自己内在有什么反应？不要过去就过去了。如果马马虎虎随便过去了，自己永远没办法改变！素质永远提升不起来。
　　在座的都是年轻人，成佛都有希望、都有份。如果不严格要求自己，就这样马马虎虎下去，还不如前几年的素质。没学佛的时候你还知道为了工作、家庭要去拼、去努力，要去学习，要检点自己，要不断提高自己的素质。因为不这样做你连工作都找不到，就会被社会淘汰！学佛了以后呢？都抱着一种得过且过的心理，对自己就不严格要求了。实际上这样的想法恰恰是错误的！
　　今天晚上小官来了没有？（答：来了），你谈谈你管理这几天的感想。（小官：……）一个做“管事”的人要负责任，不要怕得罪人。在我二十几岁的时候，曾经有个朋友问过我：你是想把一件事情做好，还是想把每一件事情做好？你是想得到一个人的心，还是想得到每一个人的心
？我回答说：我只想把一件事情做好，只想得到一个人的心。他最后说，你可以出去“玩世界了”，可以出去做事情了！
　　一个当领导、当管事的人，不要顾虑那么多。你想让大家都说你好，你把事情做好了大家自然都会说你好。只有把事情做好了，才显得出你的思想、观点是正确的！你没把事情做好，你再有智慧、再对，也不对！结果是没一个人说你好。有什么好怕的呢？适应这里的就留下来，不适应的就走掉。你以规矩来管人。又不是以你自己来管人。就像国家是以法治教而不是以某一位领导治教；是以法律维护治安，而不是以某一个人来维护治安。
　　一“香扳”打下来，你符合“香板”的就留下来，不符合的就打出去！对于那些自由散漫、无规无矩者，你把他“打”跑了，他还会评价：这里的规矩严，我受不了走掉了。不是因为没规矩、不想住走掉了。既然我把权利交给你，你就要敢负责任。一个人年青青的，不要想着做“老好人”，你想做好人，肯定“好人”没你份
！你不要学顿汉，顿汉他是没这个魄力！但是顿汉有顿汉的特长，他一心维护寺庙，只是个人能力缺少开发锻炼。
　　你们看中午吃饭，斋堂里乱糟糟的。斋堂里面别人都不能够说话，只允许僧值说话。第一次进斋堂说话（无人管），他就以为斋堂里面可以说话，以后他每次进了斋堂都会讲话。第一次到斋堂来，就一句话不让他说，他就会知道斋堂里是不能够讲话的。
　　以后继广你在斋堂里肩膀上要扛块香板，不行，你就打下去！一个团体里面，没有一点规矩是不行的，当然大多数人都能按规矩办事，有那么几个不按规矩办事，就显得乱糟糟的。不懂可以学习，懂了不按规矩办是不允许的。刚到的人就要看你们先到的，先到的人没有做好榜样，后来的人就没有规矩了。
　　一个领导，要敢打敢骂。你有成佛的胆量，为什么就没有下地狱的胆量？你敢发财，为什么不敢赔钱？做人就像赌博一样，愿赌就要服输，敢赢就要敢输！你没这个胆量，怎么能把事情做好。“人”都立不起来了，怎么能够成佛？你没这个力量，狠的时候狠不起来，慈悲的时候也慈悲不起来。因为“慈悲”和“狠”是一个力量，是成正比的。大慈大悲的人，也就是大凶大恶的人！没有这个力量，干什么都不行。你想成佛，别想了！当然你也做不了坏事，因为你没这个力量。
　　领导分配的工作就去做，做错了是领导的问题。领导一分配工作，你的意见、方案马上就出来了。你又不是领导，你拿什么方案？领导怎么说，你就怎么去做，做对了说明你会做事；做错了是领导的事情。许多学佛的人都没在政府里（社会上）做过事情，都是自由散漫惯了，像这种人到了社会上混饭吃都难。
　　大家来到这里，是一个团体，不要以为自己是独自一个人。你到了团体里，就要有团体的精神，就要按团体里的规矩去做。你们几个负责人，发现问题要马上解决，规矩列出来就要执行。不执行，列出来有什么用？你们每个人都可以把看到的问题写出来，国家的法律也是这么完善起来的。每个人在管事期间都要把所见所闻、感悟写出来，再交给下一个人。这样才能把寺院规矩完善起来！

kongzi76

2003年7月16日（六月十七日）

这几天天气特别热，上午出坡少干一会儿，就要收工了，浇菜地你们看是上午浇还是下午浇？
　　（觉西师：早上和下午的五点以后。顿汉师：早上浇不是白浇？太阳很快出来就晒干了，下午浇还有一夜的时间返潮。）
　　浇菜地，最佳的时间是下午。因为有一个晚上的时间可以返潮，可以吸收。植物和人一样，都是夜间才能生长，夜间吸收，白天释放。
　　小官：师父，我想剃度。
　　师：你不是已经出家了，怎么还要剃第二次头呢？（官：我现在穿在家衣服。）出家人的生活是非常单调的，为什么有的人（包括在家居士）学佛一阵子，学不下去了？因为学佛不是像他想象的那么简单！学佛是一个漫长的过程，好多人耐不了孤独和寂寞，最后都放弃了。
　　学佛修道、出家，这确实要看“命”。你命里面有出家的“命”，出家就会觉得很轻松，不会觉得是在受苦。没有出家的命，甚至没有学佛的命，如果学了佛，出了家，就会觉得是一种痛苦。譬如说，从命理上来讲，命里占了辰、戌、丑、未这四个时辰，出家是最好的。因为这四个时辰里出生的人，在他的本性里就不会感到孤独和寂寞。相反，他觉得孤独和寂寞是享受！而人多、热闹、事情多，他觉得是一种痛苦。就拿我个人来讲，我是上午辰时出生的，这个时辰出生的人，命里孤独。如果我是一个俗家人，命里面就会犯孤；如果我出家了，就不会感到（出家生活）是一种孤独。反而觉得是一种清福、一种享受。如果不是这个时辰出生的，譬如说是子、午、卯、酉，或者是寅、申、巳、亥这八个时辰出生的人，你让他一个人关起门来待在屋子里，他觉得是一种痛苦。而辰、戌、丑、未这四个时辰出生的人，真正自由自在的时候，恰恰是一个人独处的时候！
　　如果你们懂得这套学问的话，你去看一下学佛的人，几乎百分之九十都是这四个时辰出生的。也并不是说不是这四个时辰出生的人不能出家，寺院里也有许多出家人喜欢串寮，喜欢几个人在一起热热闹闹。他不是这四个时辰出生的，他还是耐不了孤独和寂寞，学佛修道他一个人也难以支持，也必须找个伙伴。要是有几个人在一起，他就不觉得孤独。
　　你们看有的出家人他不喜欢串寮房、不喜欢和周围的人接触，甚至两个人他都嫌多，就喜欢一个人独处！为什么他不觉得孤独，反而是一种享受呢？为什么有的人一个人独处就觉得恐惧难受？
　　学佛，一是要耐得了孤独寂寞，二是要有毅力才行。
　　那个洞里的小沙弥怎么样了？是不是想出来？（象道师：没有，……）他写申请闭关二十年，我还没批他呢！有好几个申请三年，结果都是几个月跑出来。因为闭关实际和他想象的不一样。你没有入门，功夫用不上，待在洞里面、房间里面，整天打妄想。你必须随时能够进入状态，把自己封在一个屋子里，才不会感觉到自己是被封起来了。
　　至于小官你的情况，你如果认为你以前出家了以后，又脱掉僧装，穿着俗装，你认为有必要重新剃度，十九（六月十九）就给你落发；你要是认为没有必要，可以直接穿僧装。（官：我做“当家”管不了。）你不是干得挺好吗？（官：敲、打、唱、念也不会。）这不要你管，佛事由继广管。（官:自己干不了。）这个寺庙管理，每个人都要轮流一遍！不会也要学着管，实际上我也不会管，我也是硬着头皮在学着管。这几天我天天跑县政府，跟政府打交道，我怎么会呢？不会也要学着会。要做事情，哪里有天生就会的？不都是慢慢学会的？越是不学越不会，做多了、学多了自然就会总结出一套经验。（官：我做了几天了，……）几天不行！顿汉做了一年了。
　　学佛的人都怕麻烦，我说过：怕麻烦最好不要学佛。如果你不学佛，自己怎么“想”，就让它怎么想；自己怎么做，就让它怎么做。学佛了，你就要知道你所想的、所做的。甚至“想”，不能让它想；做，更不能让它做！内心每一个起心动念都要觉察到。这是多么细心的工作？大家都愿意去做；可是世间上的事比学佛简单多了，大家反而不愿意做。哪里有这个道理？简单的不会做，会去做烦琐的事情！
　　你把僧装脱掉以后，穿俗家装这几年有什么感受？（官:挺自在！）你的感受是真实的！我也有这个感受。因为我感觉到自己做不到佛门里规定的这些，所以穿这身僧装感觉到很沉重、很难受。如果我穿一身俗装，我怎么想就怎么想，怎么做就怎么做；可我穿着僧装就不能这样想、这样做！而且还要把这身僧装穿好，穿不好就有愧于这身僧装。
　　你们穿着僧装，是否感觉到走到大街上人家都在看着你？你如果不是穿着僧装，谁会去注意你？穿着这身僧装，走到哪里，人家都把你当师父恭敬、当活佛把你捧起来，真话听不到、真事见不到。我们出家人常说：“恭敬僧宝”，我们作为一个“僧宝”做得到位吗？根本就不到位。
　　你们是否记得我的一个同学？你们都说他神神经经、疯疯癫癫的，他就是出家几年后，觉得到哪里都接受供养，自己又没修行好。结果他就把僧装脱掉了，穿了五、六年的俗家装了。他感觉到以这种方式锻炼自己来得更快！他穿着僧装，好多人都不跟他计较、让他几分，甚至把他恭维起来。他这种胆量、勇气，我还是很佩服的。这种做法，不是每个人都能够去做的。
　　每一种选择都需要胆量和勇气！就拿小官来讲，你现在不穿出家衣服，谁把你当师父看？谁会向你鞠躬、谁会向你顶礼？大家根本没把你当作一回事！如果你把僧装一穿，马上又成了“师父”了，大家见了你都会向你合掌、向你鞠躬了。那么事实上你前后是否变了一个人呢？只不过外表有点区别而已。
　　一个真正学佛的人，要看好自己内在的起心动念。
　　在座的出家人，是否问过自己：如果我们把出家衣服脱掉，到社会上去做事情，和我们现在穿着这身衣服到社会上做事情，会有什么样的区别呢？我想每个人心里都非常清楚。那个时候才能够看清自己、看清社会。这也是为什么当初释迦牟尼佛让他的弟子穿着“粪扫衣”，出去托钵。
　　佛当初让这些信众恭敬他身边的“僧宝”，这些僧宝已经是贤圣僧了！而我们现在既非“贤”、也非“圣”，和凡夫根本没有两样。如果说要拿戒律来检点我们自己，哪一条戒律都没有守好！但是造化在造人的时候，生来就是这么怪，眼睛长在自己脸上，偏偏看不见自己而能看见对方。除非你那只无形的眼睛打开以后，才能够看清自己的起心动念、看清自己长得什么样子。什么时候大家修到能够看见自己，这个时候，你不是圣人，也是个贤人了！
　　我们经常看到俗家的许多男、女老居士，自己省吃简用，买了好多好吃的东西，拿到庙里来供养三宝。我们和他们有什么区别呢？就是因为我们穿了这身衣服，否则的话，他们会这样对待我们吗？如果我们真能做到像佛制定的戒律那样，我们受用他们的东西也就无愧了。问题是我们现在都做不到。对于恭敬我们的人来说，他们同样能够得到福报、能够受用；而对于我们自己来讲，把我们无始以来修的福报都给受用光了！
　　你们有些出家人也许觉得让小官做“当家”不如法。为什么会不如法？就因为他是个居士？居士管出家人，你们觉得受不了，如果明天我让他换上出家的衣服，那你们就受得了了？当然，大家这样想也很正常。因为你们看不到对方的内心，只能看外表！小官本身出家已经多年了，也在一个庙里管过事情、也闭过关。那么我们仅仅是因为自己是个光脑袋，穿个出家人的衣服，就接受不了他了？无论做什么事情、到任何一个地方，总要合情合理。
　　像“文革”期间被迫还俗的和尚，在宗教政策恢复以后，有许多人又重新穿上了僧装。这些人里面有好多人又重新剃度、重新受戒；有一部分人没有重新剃度、受戒，而直接穿上僧装。为什么会这样呢？因为有的人脱下僧装以后，就按俗人的方式去生活了，没有按戒律要求，这一部分人在宗教政策恢复以后，他穿上僧装就又第二次受了戒。另外有一部分人他虽然脱下了僧装，但在内心依然按戒律要求自己，这一部分人在宗教政策恢复以后，他又穿起了僧装就没有再去受戒。这两种情况在居士中就曾引起强烈的反响：为什么这个老和尚又重新受戒，那个老和尚就没有重新受戒？这就是因为他们脱下僧装以后，彼此选择了不同的生活。一种完全是俗家的生活，一种是穿着俗家衣服的出家生活！当然这些只能是自己知道。如果小官你认为有必要的话，那么十九就再重新给你剃度。
　　下边你们有什么问题可以提出来，今天不是新来了几位同修吗？
　　问：我们能不能见性？
　　师：太容易了。我可以讲，你们在座的都曾经见过性。不是说前世，就是在这一世。只是见性以后你们没有把握好，没有继续见性，而是见一下子又消失了，所谓的“修行”，是在真正明心见性以后才开始的。在此之前都是为了明心、为了见性，也就是为修行打基础。
　　问：请问师父，何为见性？
　　师：你问何为见性，我可以用一句偈子回答你:“眼前月不落，东方日又升”！如果你见到这种境界，又理解这个意思，你就已经见性了；已经见性，你就知道如何继续修道。有好多人在刹那间都出现过这种境界，为什么不能够保持呢？散乱心太重。
　　问：师父，一个外星人告诉地球人：“地球上所有宗教都是错的!”这句话对吗？
　　师：释佛在临终时说：你们不要以为我说了许多法，实际上我一个字也没说。如果认为我说了法，你们是在诽谤我！真正的东西我还没有说到。因为真正的东西已经超越了见、闻、觉、知！所能表达出来的，都是有形有相的，它还必须借助于见、闻、觉、知。老子讲：“道可道，非常道。”我讲出来的都不是道，真正的道我还没有讲出来。
　　禅宗里面讲：“见月通过指，指毕竟不是月，不要把我的指当作月！”所以你刚才说的这句话又对又不对。它只是对某一个层次的人讲是这样。为什么我们把“三藏十二部”当作经、律、论，而开悟的那些祖师、菩萨说这些都是破烂、废纸，没有用，都把它烧掉取暖、引火作饭了？这是针对不同层次的修行人讲的。那么我们做为一个没有开悟的人，若这样看待经典，这样糟蹋经典，我们就会有罪过、有因果！
　　好多人都想闭关，刚才我说那句话的境界大家都没有达到、都没有出现，闭关干什么呢？当然也可以去体验一下子，可以去静静心。但这些对于你真正修道来讲，都无济于事。你的心态都没有通过外面的接人待物而训练好，还看不见自己的起心动念，那么你通过静坐，又怎么能够看清自己的起心动念呢？你把自己关起来，既没有人惹你，也没有人跟你过不去，又没有人说你不中听的话，所以你不会起念。
　　如果你到外面做事，遇到这些境界，你有修行的话，就能够随时随地看见自己当下在起什么念头！譬如说顿汉，我让你做那个木牌，说了这么久了，你一直没有做。我跟你说了一个多月了你一直没做；我把你骂了一顿，你心里气鼓鼓的，自己还挺有理。你如果真的是很会做人、很会做事的话，就会问自己，为什么我跟你说了一个多月了，路牌还没有做好，没有树起来?为什么现在骂你还会心里不舒服呢？为什么那么简单的事情都做不好呢？
　　问：上师的书上讲灌顶的意义……

　　师：灌顶，一是满大家的愿，二是你真正想修行，自己的力量不够，通过灌顶以后你内在的本质起了变化，你修行就容易和“道”沟通、和“法” 相应。这个问题，象道你来回答，我好象在你们面前讲过好多遍了。
　　象道：……

　　有好多人学佛想捡便宜，当然他表达得很好：是想得到某某大师的加持！实际上是想捡便宜，沾光！灌完顶以后，如果自己不修，又有什么用呢？就像拉车上坡的时候，前面的人不用力拉，后面的人用力推没用；如果前面的人拼命拉，后面的人用力推一把就上去了。
　　好多人对灌顶是好奇，但也知道灌顶是好事，所以接受了无数次的灌顶。他有了这个力量不去修，他这个力量又减弱、消失了！因为他散乱的心没有降伏，尽管灌完顶了，有了加持力了，最终还是被散乱心给干扰了！如果说灌完顶以后，马上接着“行”，不让这个杂念继续增长，那么自己内心灵性的力量就逐渐、逐渐出现，而占了主导地位！
　　明世师：上师的开示太好了，我很感恩，自己很惭愧，到现在还是个老沙弥。……

　　师：空有老和尚一辈子都不受戒，为什么呢？他说：“众生得佛戒，方为真佛子！”我们现在得到的戒，都不是开悟的人给我们传的戒，因此戒而无戒。这是空有和尚的理论，但是大家不要学他。他有这个胆量，他已经得道了，他就不会执著形式了。如果他没有得道，他一定超越不了形式，一定会按照形式、规定去做。
　　他一辈子做沙弥（严格来讲他沙弥都不是，沙弥十戒都未受），从小剃度出家后跟着一个老和尚修行。最后他悟道了、得道了！所谓的“沙弥”，是受过沙弥十戒方为真正的沙弥；他没有受沙弥戒，连沙弥都称不上。（道基：可他是圣人！）但是在座的都不是圣人，都是凡夫，那么就要按照戒律去做。如果说偶尔你个人内心已经超越了，你是贤人、圣人了，你在团体里面还是要按照团体里的规矩去做。因为团体里面的人素质参差不齐，就必须立一个标准。什么标准呢？“清规戒律”！实际上戒是戒，规是规，这就如同国家的“税收”和“收费”一样。
　　在座的恐怕还不知道什么叫做“税收”，什么叫做“收费”吧。税收是直接上缴给国家的，收费的是当地政府，国家不收这个费；税收，当地政府没有权力得到，直接上缴给国家。那么清规，它不是戒律，它是寺庙里针对此时此地的风俗习惯和发展需要定出来的规矩，戒律则是佛祖亲自制定的。
　　实际上大家学佛不需要明白那么多，但是有一条必须要抓住：当你自己面对一件事情或者处在一个地方的时候，内心的起心动念要能够觉察到、看到，这才能够谈得上修行！如果你认为自己修行非常好，但是当你面对一个人、一件事的时侯，自已内心的反应觉察不到，那说明你修行连门还没有入！
　　这句话的意思，不知道大家听懂了没有？譬如当我骂你的时候，你马上和我对着干，或者不对着干，此时此刻你内心的反应，自己能不能觉察到？你若是觉察不到、看不到自己的起心动念，那说明你修行还差得远。如果你能看清自己的起心动念，你跟对方对着干，说明你也能够把握自己的起心动念了!

　　并不是说修行的人不吵架、不骂人，而是在他吵架、骂人的时候能够看清自己此时的念头，清楚地知道自己是怎么想的、有什么反应。又譬如我们出家人，当信徒向我们顶礼的时候，你心里是什么反应；当信徒不向你顶礼、向你吆三喝四的时候，你心里又是一种什么反应？你如果看不清此时的反应，那说明你离道还很远！不管你心里有什么反应，你必须看得到。
　　就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那个居士买了个财神来叫我给他开光；我心里刚刚产生了一点抱怨，立即觉察到这种抱怨不对，我马上放下手里的事情，还是给他几分钟的时间，给他念念经。为什么会马上这样决定呢？就因为我能看清自己当时的起心动念。觉得这样抱怨不对。如果我看不到自己当时抱怨的念头，有可能会骂他：你没长眼？没看见我忙得不得了，还给你开什么光！当我念头一出现，我马上就转变了念头。
　　道基：给师父和常住提个意见，师父有时太慈悲。对于想闭关的人，两头（一个是出于好奇，想住几天山洞体验一下；另一个是有境界，能住下去的）可以满他们的愿，至于自以为行的，师父是明眼人，应知其不行，就不该批准他，他自己也难受，大家受累，没意义的护持，也损他的福报！
　　师：这个问题我以前也回答过。我也有虚荣心，也好面子！有许多人一来就闹着要闭关，我一看他根本就不行。从内心来讲，也不愿他闭关，可是他一定要闭关，他说：你有这个空的地方——闲着的闭关洞，为什么不成全我？我为了证明自己慈悲，就满足了他。他要闭关时万丈雄心要进去；结果闭上十天半个月，雄心万丈砸门冲出来！谁都拦不住。我如果不让他闭关，他就会说我怎么怎么坏，说是“闭关中心”，结果去了又不让闭关！
　　今年来的某某师，你看他那么浮躁，连一般常人都不如，还要闭关。出关以后，一点变化都没有！说话那么激动。连最基本的生理上的气都没有沉下去，气还非常浮。这是背后讲人家的坏话，不太好。不过这个话，当着他的面我也讲过。
　　好多出家人你一说他半个“不”字，他要想尽一切办法和你辩论，而且还要辩赢你，来证明他的“是”！连最基本的好胜心、维护自己面子的虚荣心都没有破除掉，怎么称得起自己是个清净的僧人呢？
　　连这点胆量都不具备！什么胆量呢？我不能因为你说我“好”我就好；你说我“坏”我就坏；你说我开悟，我就开悟。不能因为你说我什么样就什么样，连这点自信都不具备，还怎么称得上是个出家人，甚至连一个俗人都不够，俗人还有这种胆量！
　　就像这些学佛的人，每一个都想成佛，都有成佛的胆量，可是没有一个人有下地狱的胆量。你要说这个人:你成不了佛，你要下地狱，他当时嗔恨心就会起来！你有这个胆量成佛，为什么没有这个胆量下地狱呢？成佛的胆量和下地狱的胆量是一模一样的！譬如说你有100斤的力量，你干好事有100斤的力量，你干坏事的力量也有100斤。你有胆量成佛，就应该有胆量下地狱！
　　事实上你说一个学佛的人会下地狱，他马上嗔恨心就起来。即便是嗔恨心不起来，也要跟你辩论得脸红脖子粗，为什么呢？因为他没这个胆量、没这个胸怀！他以为自己有胆量成佛，既然是有胆量成佛，为什么没胆量下地狱呢？不用说“佛”了，罗汉就有胆量下地狱，何况佛呢？
　　问：造口业能否下地狱？
　　师：这些都很难讲，如果一个人的脑子里成天是“地狱、地狱……”临命终时一定成不了佛，很可能到地狱；如果一个人满脑子什么都不记得了，都是“道”，杀、盗、*什么都不记得了，每天就是“道、道……”临命终一定是和道相应。如果一个人起心动念、开口闭口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”临终时一定是和阿弥陀佛在一起。因为他整个八识心田里只有一个念头——阿弥陀佛！
　　如果一个人开口闭口：持戒、持戒，这说明他离道还远得很，他只是在“戒”的条文上转来转去。一个人一心修道去了，哪里还有那些条文在脑子里呢？整天心都在道里面，和道相应了，根本没有多余的时间想到这些清规戒律！不过这是针对入了道的圣人讲的，大家听了以后，可别又起误会了。
　　……

　　究竟什么情况叫做“开心”？当你开心的时候，你知道自己在开心，它就不开心了；当自己在烦恼的时候，你知道自己在烦恼，它马上就不烦恼了；当你在嗔恨的时候，骂对方的时候，你马上意识到自己有嗔恨心时，嗔恨心立即就没有了。如果你没有意识到自己起了嗔恨心，那么它就一直在起、在蔓延、在增长。
　　问：我觉得自己学佛了，还有那么多欲望……

　　师：人有欲望很正常。“欲望”本身没有好坏，就像刀子，可以用来杀人，也可以用来救人；就像人的力气，本来是用来做好事的，但有人偏偏去做坏事，你能说这个力量坏吗？就像“智慧”，做坏事的人都是高智商的，弱智的人做不了坏事。监狱里关的都是智商高的，但他偏偏用于做坏事，不用向正道，于是变成了“坏”的智慧。雷锋精神，菩萨精神，就是“好”的智慧！

kongzi76

2003年7月11日（六月十二日）

         在上座以后、打坐的过程中，以及结束打坐前，都要往外呼气。胃气沉不下去，就要呼出去。两个肩膀也要尽量地往下沉。肩膀如果抬得太高的话，也容易有胃气。气沉不下去，你的思想根本平静不下来，坐在这里一直打妄想，胃气会更多。胃气往上冲得越厉害，你的妄想越多。
　　修行虽然靠的不是“气”，但是要想把心静下来，与生理的气有着密切的关系。古人讲：“心浮气躁，气住神闲”。气不沉下来，头脑就会胡思乱想。还有一个对治的方法，就是当胃气产生的时候，要加大自己每天的运动量。你们是否感受到，打坐坐得越好、越多，胃气越严重；你不打坐，反而会没有胃气。胃气如果不协调，其他脏腑的气机就会不协调，因为五脏六腑的“气”，都来源于胃腑。
　　如果大家坐在一起，你怕影响别人，呼气时不一定要很大声音，甚至根本不需要声音。你只要是收缩小腹、往外出气，自然就达到往外呼气的效果。
　　身体都降伏不了，又怎么能够降伏其心呢？我看好多人打坐时头都偏向一侧，为什么姿势坐不端正呢？你们彼此是否观察过对方静坐的姿势？有的人头偏向左，有的人头偏向右，甚至有的人打坐时一个肩膀高、一个肩膀低。为什么会这样呢？这都与生理上的气血有关系。由于生理上的气血没有平衡，致使你在静坐的时候偏向一侧。如果你再不把姿势调端正，你生理上的气血就更加没办法平衡。姿势不端正、气血不畅通，你的心根本静不下来！以后你们也可以改变一下方式，在静坐前先跑香20-30分钟。在跑香的过程中，把身体上的虚气和浊气呼出去。另外，身体跑热了以后再打坐，你的腿也不容易痛。
　　实际上你的身心只要是有一点点安静协调的话，在你的脸上都能够表现出来。如果这一支香你坐得很好的话，脸上都会放光！当你内在的光明产生以后，在你的脸上，整个皮肤上都能够呈现出来。大家闭起眼睛来，眼前是否一团漆黑？为什么会是这样呢？你的正念提不起来，修道的心不强烈，所以你的额头里面这团光明也就升不起来。
　　“四禅八定”，每一个层次都会有种种征兆出现。我们坐了这么久，为什么会什么境界都没有呢？那我们就连一点“道”的消息都还没有！你无论走到哪一步，都会有消息。虽然境界不是究竟，但它毕竟是修道过程中的一点消息、一些沿途风光。如果你没有一点消息、沿途的景象没有出现，那说明我们根本还没有上路。通常我们喜欢说别人：静坐的时候不要执著境界。那么我们连最基础的境界都没有，自己又执著什么呢？
　　当你真的提起正念，带着一种很强烈的愿心来修道时，最多不超过100天，眼前一定会大放光明。光明不出现，我们的智慧根本修不出来。过去禅宗里把眼前的无明比喻成“漆黑桶底”。你什么时候能够打破眼前的“漆黑桶底”，说明你才能够与道相应、才能够走进“道”里面去！
　　每天仅靠晚上这两个小时的共修，根本不够。你白天的时间读书诵经，是否也能够把心平静下来？一个方法用久了以后，如果还没有把自己的妄念给对治下去，就要赶快换另外一种方法。不管你采用哪一种方法，能够把你的散乱心给收回来，说明这种方法就适应你。并不是说我们听到谁的法门高、成佛快，我们就把它抓过来，自己也去用，并不是这样。而是要选择一个能够对治自己妄念的方法。这就像是患不同疾病的众生，所用的药方也不一样。
　　佛祖在世讲法时讲到，共法里还有不共法，不共法里面又有共法。并不是说你随便抓一个方法，就可以一直修下去而能够成就。在不同的阶段身心都会有不同的反应，因此你对治自己的身心也要采用不同的方法。坐在这个地方哈欠连天、昏沉，为什么解决不了？说明你们不知道如何对治。就算是你把“昏沉”对治下去，接着马上又来了“散乱”，那怎么办呢？有时候坐久了以后，会感觉到身体里面有一种力量在旋转，有时候坐久了腰痛，那又怎么办呢？这些都是境界，都需要对治的方法。
　　实际上这些对治的方法，我给你们讲过多少遍了，为什么还都不会用呢？有了病了，还不着急去找医生开方子；医生把方子开出来交给你们，自己还不想办法去抓药；就算把药抓回来了，还不愿意喝药！为什么会有这种情况出现呢？怕麻烦，还是懒惰心理？因为平时做事怕麻烦，所以现在修道时出现了一些情况，你明明知道如何对治，却不愿意对治，对治也怕麻烦。做世间上的事情怕麻烦，没有耐心，修道会更麻烦，更需要耐心！修道本身就非常复杂，需要非常耐心、细心才可以做好。而世间上的事情与学佛来比较，要容易得多，用心也比较粗糙。可是我们往往对容易的事情不愿去做，还做不好，反而喜欢去追求这些复杂的事情。
　　世界上哪一样事情不麻烦呢？没有一件事情不需要用心去做的。如果你能够不厌其烦地面对一件事情，这本身就是修道。你回避麻烦，去挑选简单的事情，说明我们的心态在回避这件事情，这些都是与道相违背的。也许这件事情你回避了，它可能不会出现了，但是同样性质的问题还会以不同的形式出现。自己的起心动念你不愿意去观察它，那么在日常生活中做事情的时候，自己做得好与坏，你都不愿意去总结经验。做了就做了，过去就过去了，这样你永远没办法进步。每天不愿意开动脑筋，所以当你打坐的时候就容易昏沉。如果你在静坐的过程中，能够用心觉察自己的每一个念头，它怎么会昏沉？怎么会要睡觉呢？又怎么会散乱得起来呢？你坐在这里没事干，不按法去修，刚开始散乱一阵子，接下来就开始昏沉。因为散乱久了身心也会疲惫，所以接下来就要睡觉。
　　实际上修行跟做事一样。当你抓住一件事，一鼓作气，很容易成功；学佛修道，也是几年的时间就把功夫给做起来了、炼好了。如果你十年、二十年还没上路，你修道的心自然就会懈怠下来。也许你以为自己还没有懈怠，实际上你可以回忆一下，今天你修道的心是否与初发心时一样强烈呢？譬如说，当初每天诵经、拜佛、打坐5、6个小时，你今天是否还有这么长的时间呢？如果你学佛十年都是这样保持下来，不仅在时间上，而且在心态上也是这样，必然会成就！发心的时候都很容易，要能够把发心的力量给延续下来，一直保持不变，就非常困难。就像我们干活劳动一样，真正有力气、做得最好的时候，也就是两、三个小时，过了这两、三个小时就慢下来了。因为身心的力量它都有一个时间限制。
　　在过去，古人通常都是把自己修好以后，再出来弘法。如果一开始就出来弘法，然后再修道的话，自己的心态就很难以静下来。很少有大根器的人在红尘里面转久了以后，能够看透红尘里的种种事物。多数都是在红尘里面越转陷得越深，越出不来。正是因为这样，祖师们通常都主张我们不要涉足红尘的事情。对于一个凡夫来讲，接触红尘里面的事情越多，身心受到的污染也就越多。学佛的人最爱讲“不要执著”，除非你没有接触这些事物，你只要是接触了，就肯定会执著。只有当你自己成就了以后，所接触的事物才不会执著。因为你找到了内在的核心，已经有了一个住处。当自己的心灵没有住处的时候，你一定会住在外面的事物上。也就是说一个没得道的人，都会住在外面的事物上，只有一个得道的人才会住在内在的核心上。要想修行成就快，必须要以小乘佛教的戒律作为修行的首备条件，先修后弘。
　　上次讲到小乘佛教偏重修证，大乘佛教偏重弘扬。小乘的戒律与我们大乘的戒律是有很大区别的。就发展而言，大乘佛教里面所制定的戒律，比小乘佛教制定的要好。这也就是为什么在佛示灭以后不久，佛教很快就形成了上座部和大众部的分歧。
　　你不用心看自己的念头，才会坐在这个地方不知道干什么。人虽然坐在洞里，思想早就飞到外面去了。一旦形成了这种惯性，你想用心把它收回来就非常困难了。实际上不管你的散乱心有多强烈，你只要是想用心把它收回来，100天之内散乱心就会专一下来。一旦形成一种惯性，你用起功来就非常简单了。但是在这100天之内，你必须用心去修炼，用心去觉察自己的每一个念头，它一旦跑掉，赶快让它回来。
　　身心都有一种记忆功能，有一种习惯性。刚开始都是勉强，一旦形成习惯，在你不知不觉中就进入了状态。就像我们不喜欢劳动，当你劳动10天、半个月后，你不劳动就会感到浑身不舒服；每天出去劳动一阵子，身体出一出汗，就感到特别轻松。尤其是感到自己身体不舒服、变得很僵硬的时候，犯困的时候，你出去劳动几个小时，出一身透汗，整个身体就舒展开了。身体既然能把里面的汗排出来，为什么不能够把里面的病排出来呢？适当地让身体出一出汗，就健康而言是有很大好处的。
　　看象道，你每天打坐脖子是歪的。你可以把眼睛睁开打坐，把眼睛闭久了以后，头脑里面就迷迷糊糊的。实际上你这种情况是非常散乱的，但又不是那种特别散乱。你这是类似佛教里面讲的“掉举”，有时候感觉好像是进入了状态，有时候又跑掉了。
　　身体左边是“气”，右边是“血”。当你左边的气足的时候，你的脖子、头肯定向右歪；当你右边的血足的时候，你肯定是向左边歪。身体里边两股力量不均衡，坐在这个地方就会东倒西歪。
　　你们有什么问题可以提出来呀。天天听，听这么多，结果都不愿意动脑筋了。
　　象道问：现在半边脸麻木。
　　师：左边右边？
　　答：右边。
　　师：血虚所致，你要吃药，可以把防风和黄芪放在一起当茶喝；你如果不想吃药，你在打坐的时候，可以有意识让头向左偏一点。
　　动功是针对身体的，一个人如果保持每天炼1-2次的话，身体上的这种情况就不会出现。
　　※
静坐的时候，两个肩膀不要往前面抱在一起，要往后开，开胸啊！许多出家人坐禅久了以后，第一个是背往前弯（但不是驼）；第二个就是两个肩膀就这样（示意）往前，好像抱在一起一样，这些都不正确。真正坐禅久了腰是直的，而且两个肩膀是往后开。你胸部的气舒展了以后，你的两个肩膀绝对不是往前抱，而是往后开。只有胸部的气开通了，你头顶上的这朵莲花才会开！才能够出去。
　　你修到哪一步，功力有多深，在自己身上表现得清清楚楚，根本不需要开口说话。还有，你们坐禅坐久了以后，不仅脖子没有拉长，反而变短了。因为肩膀抬高了，身心没有静下来，肩膀就像我这样（动作），肩膀抬起来了，脖子变短了。如果气沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得长长的，就像鸡脖子一样，冲得长长的。那说明你的中气也冲上来了！可是我们现在都没有。既然都没有，那说明一个什么问题呢？如果你们能够把我过去所讲的这方面的情况回忆一下，再总结起来，你观察一个人修行的情况和他心态的反应，根本不需要跟他打交道，一见面一看就知道。如果他的身体没有起变化，正是说明他的心态没有改变。
　　问：我们在家人是否没办法修行呢？
　　师：古人讲：“行、住、坐、卧都是禅，都在禅。”因为“坐”是最基本的，如果我们连坐都不能够心平，在其他三方面——行、住、卧——更没办法让身心平静下来。可是我们每天要工作，都很忙，没有足够的时间打坐，那就只能够调整一下修行的方法，在行、住、卧这三方面来补充静坐不足的一面。在“行”的时候要把心放平，让心态打开；睡觉的时候要尽量少考虑问题，睡觉就是睡觉；做事的时候就是做事。你能够把自己训练到身在此心也在此，这就是最高的修行方法！身在此心在此，就是“身心统一”、“身心合一”。事实上凡人都做不到这一点！几乎是每一个人都做不到。你如果能够做到这一点，你就算是成就了！都是人在此、心在彼，身心没有办法同时在一个地方。
　　做任何一件事情的时候，你能够身、心、事合三为一，就是修道。不需要你在做事情的时候嘴巴里面还念着“阿弥陀佛”，这叫做颠倒，头上安头！你如果会用功的话，你不打坐眼前一样放光明。并不是出家人他有时间打坐，眼前会放光明！一天24小时，你有多少时间打坐呢？你能坐两个小时就已经非常了不起了。如果你能够行、住、坐、卧都保持一样的心态，你开悟成佛那就太容易了！
　　一定要学会在日常生活当中用功。你在打坐的时候怎么用功，那么你在走路的时候也要怎么用功。你走路的时候，要把你打坐时的记忆带进走路里。甚至你在睡觉的时候，又把打坐的这种记忆带进睡觉里；你在做事的时候，你也把你打坐的记忆带去做事。譬如说你打坐的时候心态很平静，你把打坐时这种平静的记忆带进你做事里面去。然而大家都不会这样做，腿一盘这两个小时还像个修道的样子，当两个小时过去以后，一下座就变得截然不同了。就算你这两个小时坐得非常好，你怎么抵得过剩余的22个小时呢？一定要把修行的时间延长，要训练在日常生活中用功。
　　如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。
　　如果你真的对别人对你的言行举止非常在意的话，你有能力把这个力量扭转进来，去在意自己的起心动念，那么你修行就非常快，如果你对自己的起心动念非常在意，你把这个力量再带出来，用于世间上的为人处世，你在世间的事业上也会很快有成就！问题是我们哪一种力量都在意不起来。因为每天的时时刻刻都处在散乱当中，都处在“顺其自然”当中。
　　力量只有一种，你把它集中起来，用到任何一点上，都能够突破，都会有成就。如果你没学佛以前，在做世间上的事情做得挺好，现在学佛了，肯定也会学得挺好；如果你突然不学佛了，去做世间的工作，同样你做世间的工作也会做得很好。世间上的工作做不好，学佛你也学不好；你学佛学不好，你再去做世间上的事情，你也做不好！学佛的本身，也是在做事，是在做佛事。

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2003年7月9日（农历癸未年六月初十日）
　我听到你们都在打哈欠，是不是都要睡觉了？为什么会有这种现象呢？求道的心不强烈，正念没有提起来，所以就会这样。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉也睡不着。过去古人形容修道的心“如丧考妣”，如同死了我们的父母亲似的，让我们心痛、让我们悲伤。就是说一个人修道的心，只有达到了这种程度，具有这样强烈的力量，成道了脱生死才有希望。
　　现在许多修行人通常都会走向两个极端：一个是“顺其自然”，一个是“我一定要怎么样”。实际上他们表达的方式不一样，但在本质上没有什么区别。即便是一个大成就的人，也不能够完全顺其自然，因为在红尘中做事情，很多事情没办法脱离现实环境。你就是想改变目前的环境，有时候也会由不得你，靠个人的力量，毕竟没有办法改变周围的环境。
　　既然如此，又当怎么办呢？要么自己去适应环境，要么自己就被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候，也是主张“无为、无不为”。“无不为”，正是为了“无为”、“有为”互用。就像我们在用功办道的时候，如果昏沉的情况出现了，就要提起正念、打起精神，促使妄念减少，把散乱的心收回来。当很专一的时候，又会引起身心疲劳、头昏脑胀，当这种情况出现以后，又要学会适当地放松一点。在很多情况下，用功不是单凭我们想象就可以达成的。因为当我们对一件事不太了解或是没有掌握的时候，你根本没有办法想象！
　　就好比你们没有登上过东华山五指峰的道理是一样的。你怎么能够想象得出五指峰的山顶是一种什么情况呢？你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶以后，你怎么讲、怎么描绘又都对。佛法是靠实证，而不是靠猜测，也不是只凭虔信就够的。虔信固然是入道的一把最好的钥匙，但是你仅凭虔信，不去实践，不去走路，根本没办法达到源头。
　　对一件事物真正明白了以后的信，才叫做虔信，在没明白之前的信，实际上是一种迷信。譬如说我们每天都在看电视节目，为什么电视机能够收到中央电视台的节目？为什么可以收到许多频道的节目？我们回答不上来。但是我们确信电视机可以收到各个电视台的节目，这实际上就是一种迷信。因为我们对整个电视机的构造不理解，只是相信它有这种接收功能。只有对整个电视机的构造掌握了的人，他的“信”才叫做“虔信”。
　　我们每天都可以看到太阳从东方升起，傍晚又落向西方。正是因为每天都面对这种现象，已经见得非常多了，所以在我们的内心已经不存在是虔信、迷信、还是正信了。对这种现象你已经非常了解、明白了，不仅能认识到、见到，而且还能够感受到。每天都是这样，从东方升起，又落向西方，无数次地重复。
　　一个成就了的人——得道的人，他已经超越了迷信、正信、还是虔信，他的内心境界，就如同我们每天看到太阳的东升、西落一样，已经非常习惯了。每天都被太阳普照，而且已经非常清楚地掌握了太阳的升落规律。每天面对太阳的升落，我们看见如同没有看见；没有看见，实际上已经看见了。只是我们没有住在这个“见”与“不见”上面。一个悟道的人，他每天和道同一体，也没有感受到是同一体。再把这个道理延伸一点来讲，一个会用功的人，他没有感受到自己在用功，因为他每天都是保持这种心态。如果你感受到自己在用功，那么就说明你有不用功的时候，你感觉到自己能够进去，那么就有出来的时候。
　　修道、做人、做事，都是让我们去体验的，当面临一件事物的时候，要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后，才能够和这件事物完全融为一体，更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候，实际上就是和它同一体！两个人在谈话、做事的时候，在当下那一刹那，就互相沟通了，互相理解了，互相都接受对方了，此时的他们，二者就是同一体。我们理解了佛说的法，就是与佛同一体；我们不理解佛说的法，你再怎么信他，还是两者，而不是一体
！诵经、拜佛、持戒，都是为了理解佛意、为了和他同一体。就如达摩祖师当初来到我们中国，待了十几年，又回到了印度。在临走的时候他说：学法的人多得犹如牛毛，而真正能够理解他的法的人少之又少。如果不理解他说法的意思，就如同在毁谤他，也可以说如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过同样的话。
　　现在学佛的人，普遍都爱诵《金刚经》，可是真正能够理解《金刚经》的意思者，又有多少呢？我曾经说过，真正能够理解《金刚经》意义的人，他就不会再诵《金刚经》了。他一定会按着《金刚经》上面所说的去做，而不会再经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事，也是同样的道理，不在于说，而在于行。明白是理，做到是功夫。
　　不知大家是否观察过，如果把自己说的，能够做到万分之一，你一定是个大成就者。也就是说，我们说“一万”，连“一”都做不到！大家是否统计过?想一万件事情，难去做一件事情。这一件事情即便你做了，还未必能够成就！很多事情都是说的时候非常容易，做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部，都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后，所讲述的心得体会。这些心得体会，经过记录整理，形成了现在的经、律、论，也就是大家通常所说的“佛学”。
　　如果你自己没有通过实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会（即研究“佛学”），永远也研究不透。你没有实践，去研究一个实践者的心得体会，怎么会研究得通呢？这就如同我们学佛的人都不喝酒，就没有办法想象喝醉酒以后，是一种什么样的境界。只有等你自己喝醉了，有了切身体会，内心才会有很清楚的感受。而这种感受你要是描绘出来，实际上离你真正的感受已经有了一段距离了。别人听你讲出来以后，其感受又会有一段距离。因为你感受到的境界，本身就不能用语言完全把它描述出来，再加上听的人又不可能很好地理解你所描述的感受。
　　佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候，你想完全通过静功来获得这种心态的感受，促使心态与道相应，根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分，而大部分需要通过动功来获得圆满。何为“动功”呢？出去待人接物做事，就叫做动功。“静功”呢？就是把腿盘起来，把门关起来，与人隔绝，独自清修。因为佛法到最后，是为了体现“用”，如果说你的功夫生不起功用，或者说你认为生起来了，却经不起做人、做事的磨炼和考验。那么你这种功夫，还是不究竟!

　　一个学佛的人，要多看些古时候祖师大德们修行历程的记录，看看他们是怎么修行的，是怎么走过来的。何谓圣人？何谓伟人？实际上这二者有一个共同之处：都是吃尽了苦头的人，都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，却不愿意经历古人所吃过的苦，不愿意像古人那样付出。
　　我曾经讲过一个道理：古时候的修行人吃、穿、住、用都不好，绝对比不上我们现在修行人的客观条件。现在的修行人绝对不会为吃、穿、住、用发愁，可是为什么现在的修行人成就的反而越来越少了呢？按道理讲，现在的客观条件比古人样样都好，应该能安心办道了，为什么成就的这么少？就因为现在的人没有古人那种精神，哪一方面都无法与古人相比！因此也就没办法像古人那样成就，实际上人一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位？布施就是付出，就是奉献。
　　你们每个人的修行，自己有没有个计划呢?是否设计过自己修行的道路？大家都可以谈谈自己的修行打算和对修行的认识。要大胆地讲，随便谈一谈。
　　问：上师，修行是否应该去尝试各种方法，从中找到适合自己的修行方法？
　　师：去尝试，这是针对某一类型的人而言。有一种类型的人，他无论怎么尝试，都没有办法选择。为什么这样说呢？这就如同我们教人做事情的道理一样，有的人你怎么教他，他自己经过体验，最后都要在别人身上找毛病，而不在自己身上找毛病。这种人他尝试再多也不会进步！因为他的整个心态都扭曲了，只要是有问题就都是对方的，和他本人没关系！这种修行的心态永远没办法进步。一位有慧眼的老师，对待这一类型的人就是给他一个方法，不允许他再去尝试其它的方法。过去有些高僧大德在教导弟子的时候，就指定一个方法叫他去修，绝对禁止他尝试第二个方法。因为他们知道这个方法针对这样的弟子是再适合不过了！
　　因为每个人无始以来形成的业力不一样，所以也就决定了现在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人，原本是想博学广闻，结果弄到最后走进了歪门邪道，最终究竟走哪一条路、想要什么东西，连他自己也说不清了，甚至对佛法失去了信心、对自己失去了信心。
　　问：师父，古时候的一些祖师大德都学了好多法，善财童子五十三参不也是学了好多法门？他们不是都成就了吗？
　　师：对！他们这就是另一种类型的众生。你看现代这些出家人以及居士，有许多人都是学了好多法，弄到最后失去了信心，甚至连佛法都不相信了。但也有少数人通过学很多法，拜很多师，最后坚定了信心，反而有了成就。就拿佛祖来讲，他当时把印度所有教派的法都学完了、修完了，最后觉得他们的法都不圆满，他把过去所学的教义、法门都放弃了，自己独自一人按照自己所领悟的方式去修，最后反而成就了。当然，这和他前边所修炼的方法是分不开的。尽管他过去所修炼的方法不究竟，但毕竟打下了很深的基础。
　　问：请上师教给我们如何念佛。
　　师：一个人会用功了，任何一个方法都会用功，都能够用进去。不会用功，即便是释迦牟尼坐在我们身边，把他的心法传给我们，我们还是用不上！但是在最基础的时候，大家也可以用一些最朴实、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教导学佛信众的时候，首先要让其生起虔信，然后生起恭敬心、谦卑心，这些本身就是一种方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力，能够入定了，在这之前早已经把最基础的功夫——谦卑心、奉献精神等——修完了，这些都是方法。什么叫法门？能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门，对治不了自己的毛病习气，这对你来说就不叫法门！就像中药店里有好几百味药，而真正能够治疗你的病的药，可能就那么三、五味。剩余的药对你来说有什么用呢？根本没有用!……

　　几乎所有出家人的通病都是喜欢清静，不愿意做事，怕麻烦，成佛度众生是最麻烦的事。

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2003年7月7日（六月初八日）
大家来到东华寺以后，好多人都想要求万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义呢？为什么要灌顶呢？灌完顶了以后你自己要干什么？怎么做呢？都说灌顶有好处，好在什么地方？有的人甚至灌过无数次顶，忽然有一天听说谁修的好，又祈请这个人灌顶。
　　没灌过顶的人不知道谈感受，灌过顶的人呢，也没有什么感受好谈的。灌顶只是藏传佛教才有这种形式，是不是藏族人要比汉族人聪明一些呢？汉族人怎么没有发现灌顶的好处呢？怎么不去发明一个灌顶呢？在西藏是个喇嘛就会灌顶。有的人说灌过顶的人，不会下地狱，因此大家都要去灌顶。
　　灌顶的方法很多：大家跪在地上，上师（或者是活佛、法王）的嘴里含一口水，向空中喷出去，大家头上被水淋了一下，就说这是灌顶、是甘露水。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里面，然后拿着杨柳枝，对着每个人的头洒一洒。也有的人说，用手摸摸头顶，就等于是灌顶。灌顶的方法千奇百怪。越怪，要求灌顶的人越多，越渴望灌顶。还有一种灌顶的方法是，在眼睛上蒙个红布条，上师在台上带着大家念几遍咒语，向着空中洒一洒水，也算灌顶。
　　实际上一个真正成就了的明师，他这些形式都不需要。他说加持你，就已经加持你了，甚至我们见他一眼，就得到了他的加持力。乃至我们想到他，他的力量就已经到我们身上了。真的灌完了顶以后，自己不去修，也没有用。要说菩提种子，我们每个人都具备，可是为什么还会有众生下地狱呢？按理说有佛性就不应该下地狱了才对，事实上有佛性一样下地狱，灌过顶的人也一样有下地狱的。即便是灌顶以后，把菩提种子唤醒了，他同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒，它就有沉睡的时候。如果自己不知道发心，灌一百次顶也没有用处。
　　一个真正成就的明师他果真给我们灌过顶以后，我们内在的灵性会上好几个层次。这就好比说我们内在灵性的力量是10°的酒，上师的灵性是50°的酒，当上师50°的酒掺进来以后，我们内在也同样具备了50°的酒的力量。这时我们如果借助上师灌顶的力量修下去，我们内在的数量就会越来越多、越来越大。如果说灌顶以后你不修，你内在虽然掺进了50°酒的力量，但它仅仅是一点点，数量跟不上去。纵然你在质量上有了50°，你不去修，数量上还是上不去的。如果你对明师非常信任的话，也不需要见他的面、也不需要和他头碰头，都不需要。你心里面只要是有他，本身就是一种相应、一种加持。自己的心态不打开，即便是佛、菩萨的力量，也进不来。实际上佛、菩萨的力量每时每刻都在我们周围，为什么我们感受不到呢？因为自己从来没有张开过，没有把自己放松。
　　究意怎么放松呢？在这里常住的人都知道，我说过无数次、讲了无数遍，甚至连我自己都讲厌倦了，都不愿再讲了，可是大家都把它忘掉了。我现在再讲，大家还是今天听了，明天又忘掉。即使他明天记得，他也不愿用、他也不敢用、他也不会用。
　　一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。
　　说过多少次，学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，使你们所表现出来的，还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是，学佛的也不是，结果闹成了“四不象”。
　　总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。
　　学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。不过“打开自己的心量”，这的确不是学来的，是天生具备的，天生又是怎么具备的呢？是累生、累世积累而来的，一世就只修那么一点点，一世、一世修下来，修到现在才受用。有的人听到的当下也确实想打开，可是一碰到问题的时候，这种心的力量又被“我执”给吞噬了。
　　如果说自己的我执不改变的话，即便是明师的力量进入了你的体内，也仍然发挥不了作用。这就好比是我们每个人都具有佛性，可是又发挥不了作用。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累世累劫的习气，也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。我曾经说过：一个军人修行是最快的，因为军人是一个没有我执的人。既然没有我执，就没有障碍。因为军人的头脑，它已经形成了一个惯性：服从、听命令，上级怎么说，就怎么做。
　　当一个人对抗的时候，你们说说是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好，就出了个方案。那么你认为自己的新方案好，是什么力量在背后呢？如果你不承认“我执”，甚至会说：确实我的方案比对方的好。为什么会有“确实”这个念头存在呢？一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？
　　来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。
　　有一句话，我说过非常非常多的次数了，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，我只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本的心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我。我们现在，在自己身上连学佛的影子都没有，可我们都还想学佛、想成佛。我们自己的这种我执、贪婪、大的简直是没办法形容了，可是我们还想成佛。如果我们这个样子真的是佛，就已经成佛了，那么这个佛也不值得大家恭敬、也不值得大家学习、也没有必要去成佛。信不信由你们，我从来没有想着成佛，我只是想开点智慧、明白自己、提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些？成佛要具备哪些？所要具备的，我都不具备。
　　我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。我可以讲，在坐的都是这种心态。既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还学什么佛呢？就我们目前做人、做事的方式，甚至连福报都培不了、都培不进去。为什么呢？不知道感恩、不愿感恩、也不愿意奉献。福报是从哪里来的？从感恩中、奉献中来的。可是我们每个人都带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛，来做人。无量劫以来，我们形成的这种习性，想这一世改掉，确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常非常深了，深得没办法破除了。不能够再让它继续蔓延了。实际上我们的“我执”，不仅没有破除掉，而且每天都在蔓延，还在不断地增长。信不信由你们，你们来到我的面前，都是来成就我的。由最初的顿汉一个人，我能够容纳他，到现在我能容纳你们三十人。那么说明我的心量，已经由一人达到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的量又由三十人增长到了一百人。这说明我已经在进步了，如果说我连你们都容纳不了，说明我的量一点也没有打开，反而是越来越缩小。事实上在坐学佛的人，都不愿意包容对方，都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？实际上失去的是“我执”。
　　我有几个军队的朋友，通过几年来和他们交往，我发现，这些军队里的人修道、学静坐，他都比没当过兵的人根器要好。越是从事军队工作久的人，他修禅越快。因为当过兵的人，在他的骨子里面形成了一种概念：领导说什么就是什么，不反抗、不思索，没有第二个意见、念头出现。实际上军人形成这种惯性，那就意味着他的我执消除了。就像在坐的大家，我每说一句话，你们脑子里马上就有自己的看法，有自己的见解。如果说你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的看法。事实上学佛的人恰恰同军人相反。
　　学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常说的“守本真心”，实际上就是守住自己的念头、看住自己的念头。大家来到这个地方这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了。进步的这种速度，慢得惊人。古人讲：“一点就悟”、“一听就明”，我在大家身上都没有发现。我只发现，我说一句，你们马上有自己的想法、有自己的见解、有自己的看法。大家也都知道，修行修的是一个心态，一个人待在房间里，怎么修心态呢？只有当大家在一起互相摩擦，才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心，都“摩擦”得血淋淋的。你适应了，就过关了；你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”，是怎么圆滑的？怎么成长的？是怎么成熟的？不都是经过在团体中，大家一起慢慢地磨合、摩擦？不是这样，又能怎么修呢？一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。你在这个环境受不了，你到另外一个环境更受不了，除非你关在自己的房间里面，你觉得才能够踏实，才能够适应。你只要是浑身有棱角，你到任何一个团体里面，都会不适应。如果你没个性、没脾气，就意味着你没棱角，你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少的时候，那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。
　　还是给你们留点时间，让你们自己讲一讲自己的看法，学佛的心得体会。说的时候要大胆地说，不用说我们是一个学佛的人，就是一个常人，有什么话，都要养成当面说的习惯，不要养成背后报怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为任何事情没有说不清的，那就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都是在成长阶段，现在大家都是凡夫，都不是圆满的佛。
　　实际上你的境界再高、看到的东西再多，心态不转变，都没有用。在转变自己的观念的时候，是很难，自己的心确实很痛，尤其是对方在指责我们的时候，不管你愿不愿意接受，心都是很痛的。你只要想进步，你就必须要这样痛，你真的把我执放下了，发觉也没什么。如果你带有抵抗的心，那么这种反弹的力量就会更大。

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至善佛缘

“大无畏者，度过障难，其心泰然，无所畏惧，

善无畏，身无畏，无我无畏，法无畏，法无我无畏，一切法自性平等无畏。”

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