转：降伏其心 之三

kongzi76

2003年12月25日（十二月初三日）

今天讲一讲修道人的通病。我们经常听到说某一位修行人修了十多年、几十年了，甚至修了一辈子了，形成了一种习惯：喜欢清静，不喜欢与人打交道，怕人多，怕事多；动不动喜欢说别人的是非，不喜欢在自己身上找毛病。像这种情况最容易出现在修行人身上！
　　你们是否注意过有一部分修行人，跟社会上的人合不来，跟社会上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比较孤僻、思维极端，而且身上的棱角特别多。有时候走路走不通了，他宁可不走、宁可往回去，也不愿意再想办法往前走！
　　你是这种类型的人，你来走修行这条路，当你走不通的时候，你同样会放弃这条路，会走回头路。你也不愿意想办法如何去走通这条路。
　　试问大家，世界上哪一条路是畅通无阻的呢？哪一条路不是弯弯曲曲的呢？哪一条路不是充满了荆棘、充满了高低不平的呢？如果你在社会上不愿意走路，我劝你也不要走学佛这条路！因为最难走的路，就是修道这条路。
　　但是恰恰相反，虽然说世间上的路要比学佛修道的路容易走，可是我们学佛修道的人哪，却愿意放弃最简单的路，去走复杂的路。你怕麻烦、喜欢清静，那你来学佛修道干什么呢？难道我们就是仅仅为了清静而来学佛的吗？
　　古时候的祖师大德、佛菩萨，他们哪一位的一生是在清静当中度过的呢？祖师大德的一生是单纯的吗？是清静的吗？既然不是单纯的，不是清静的，那我们为什么还要走这条路呢？在社会上做事多单纯、多清静！你就好好打工就行了，干哪行的就安心干好本职工作就行了。学佛修道就不一样，不仅要把你的本职工作做好，还需要在你自己身上不断地找问题，检点自己，去适应众生。
　　你们天天求佛菩萨，佛菩萨会不会烦呢？佛菩萨又是怎么来的呢？他们不也是人修成的吗？如果说佛菩萨，大家印象不深，我想说六祖惠能，我们每一个学佛的人头脑里面印象都非常深。
　　他是一个普通农民，以打柴为生。他修了几十年大彻大悟以后，当上了大和尚。每天成百上千的人围着他，向他提问题、向他求法，他烦不烦呢？他是不是也把自己关在屋子里求清静呢？别说我们这种心态修不成，就算是修成了，也是一个无用的人！况且我们以这种心态来修行根本就没有用。
　　为什么佛门里面要以莲花来象征修行人呢？这个道理不讲大家也都明白。为什么不照着莲花生长的道理去做呢？我们这里是条件不具备，如果条件具备的话，我看你们都想一个人一个寮房、一个厨房、一个卫生间，打坐的时候，一个人一个山洞！
　　谁愿意大家在一起共修呢？在座的有愿意共修的举手，谁愿意共修？有几个举手的，现在就可以给你们授记，不需要将来。你们愿意共修的人，说明你们八识心田里面有菩萨的种子；你们不愿意共修、喜欢一个人独自清修的，说明你们生生世世种的都是罗汉的种子。
　　也就是释迦牟尼佛说的：你们是属于不能续佛慧命的修行人。也可以说是没有用的修行人！因为你不能续佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必须能够续佛慧命，让众生受益。
　　为什么作为一个修行人你讨厌人、讨厌事、讨厌物呢？谁也看不上，就看得上自己；谁都坏，就是我自己好；哪个地方都是肮脏的，就是我自己房间里干净、我的床头干净！
　　为什么都想自己搞独立王国、都喜欢做孤家寡人呢？喜欢做孤家寡人还要成什么佛呢？成佛啊，自己都失去了！自己的一切都交给了大家、都是属于大家的了。
　　你不成佛，还是属于自己，成了佛就没有自己，别人说你是什么你就是什么，说你是黑，你就是黑；说你是白，你就是白。你要是没有成佛，人家说你是白，你还可以说你是黑；人家说你是黑，你可以说你自己是白的。
　　“佛”是由大家去评论的，大家说他是什么就是什么。佛是没有自我、没有立场的。因为佛是没有我执的人，你可以随便把他比喻成任何一个东西。
　　学佛的人不要把力量总放在外边，注意别人。如果你是打着“修行’”的旗号混饭吃的，那就没有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛！既然是这样，为什么不在自己身上下功夫呢？眼睛总是盯着别人，注意别人的言行举止，你是在收集别人的业障！在替别人消业障。
　　你眼睛看得越多，眼根录进去的越多；你耳朵听得越多，耳根录进去的越多。全部储存在你的心灵深处，将来你自己受用！
　　你今天的种子，就是明天的结果；明天的种子，就是后天的结果；也可以讲我们今天的结果，就是昨天的种子。之所以我们现在有这样的习气毛病，说明我们前一世就是这种类型，就是这般货色！你前一世这一堂功课就没有合格，现在犯的还是同样的毛病。
　　如果大家知道自己想要的是什么，为什么不在自己想要的上面下功夫呢？越是不敢接触社会上的人，越是不会接触。你不敢、不会，你更会认为自己了不得、修行很高。闭起门来都是老大，从来没有走出去和社会上的人接触过、较量过，好像跟身边的几个人一比，自己觉得素质还很高！
　　为什么要跟你身边的人比呢？为什么不跟那些高素质的人比呢？如果总跟身边那些一般的人比，你还有什么出息呢？为什么不跟祖师大德比呢？你想要成佛、成菩萨，就应该跟祖师大德比。你们知道为什么造化在造人的时候，让我们长两只眼睛、两个耳朵吗？为什么长一个嘴巴呢？这些都是禅哪！你们用功的时候应该在这方面参悟一下。
　　为什么我不主张一般人出家呢？凡是出家的人大都是为了贪图清静，可是一到佛门里边，发现佛门里是最不清静的地方！但是你如果好好修行，只管自己，佛门里边又是一个最清静的地方。
　　为什么我前边说佛门里边不是一个清静的地方呢？因为佛门里是一个度众生的地方，社会上各个阶层、各个类型的人，都会到庙里来烧香、拜佛，都会向师父请教，作为一个“师父”，你所接触的人最复杂，最不单纯，如果再加上你本身不单纯的话，你在庙里根本就待不住。
　　每天来到师父面前的人，都是带着种种疑问，也可以说是带着种种病痛来到师父面前。面对他们，师父就是医生。真正的医生是佛陀，他不仅能够医治你生理上的疾病，更能够医治你心理的疾病。我们出家人就继承了佛陀的这些思想，所以我说一个“师父”，就是一个医生。
　　我想大家都到医院里去过，你们是否注意过那些医生？坐在诊室里每天有很多病人到他面前去询问病情！如果他喜欢清静的话，他就不能够当医生了。合格的医生什么环境都能够适应。人多他能适应，人少他更能适应。当人多的时候，他不会感到繁杂；当人少的时候，他不会感到孤独。那么我们一个修行的出家人也应该是这样，没人的时候，耐得了孤独寂寞，有人的时候，必须适应那种嘈杂的环境。
　　忍受力最差的就是修行人，从社会这个角度来讲，有些修行人是失败者！他在社会上不适应失败了，想跑到另外一个空间，没料到这个空间比前面那个空间更复杂。可是进了第二个空间，已经没有退路了，怎么办呢？只能够躲在房间里面，硬着头皮、盘着腿、诵着不明不白的经文，用不求甚解的心态诵经来打发时间。
　　一个有勇气的人，不仅仅体现在能够前进，而且更应该体现在能够退步、敢走回头路。你敢出家，说明你有勇气，真正的勇气，还体现在你敢于还俗！当然我不是在这里主张大家还俗，我这是在讲一个道理。
　　就我们目前这种心态、这种修行方式，怎么能够把自己修好呢？不愿意接触人，不愿意接触事物，怎么锻炼自己呢？既然没有锻炼自己，那么智慧怎么开呢？没有智慧，你就没办法传播佛法、没办法度众生，说得再现实一点，你自己没办法受用。
　　我们通常说“修行人应该放下”，究竟放下的是什么呢？你们大家说一说，应该放下什么呢？（答:我执）。“我执”又是什么呢？我还不懂！是不是再细化一些？
　　修行人就是一个渴望真理的人，既然是渴望真理，那就应该让自己的身心打开。只有这样，真理才能够进来。而且我们对真理不要形成概念，不要养成我执，你一旦形成了概念和我执，外面的真理就进不去了！
　　就像你们修净土的，认为净土法门最好，就把其它所有的法门都给否认了。你只要认为一个法门“好”，也就意味着你把其它所有的法门都给否认了、推翻了。认为一个“坏”，就树立了一个“好”，而好与坏，我们都是站在自己的立场上去评论的，很少以旁观者的身份出现。
　　如果你真的认为净土法门好，那说明你在净土法门上会用功了。净土法门是在心态上用功，既然你在心态上会用功了，为什么你这颗心就不会在禅宗上用功呢？同样，你真的对禅宗会用功了，为什么对净土法门会不感兴趣、不认可、不会用功呢？这就说明你哪一个法门都不会用功！也没有认识透。不论是过去的法门，还是现在的法门，都是需要在心态上下功夫的。
　　有的人一旦拜了这个师父，就说这个师父最好，把其余所有的师傅说得一文钱不值，全都否认了。既然是你那个法门好，你那个师父好，你修行这么多年为什么还没进步呢？你可能会说：自己根性差、没有好好用功。既然是这样，再好的师父、再坏的师父，对你而言都没有用！都拿你没办法，因为你自己差、根基不行。那你还选择师父、选择法门干什么呢？睡不着觉，总是怪枕头。
　　修行人如果不把自己养成的固有成见放弃的话，新的智慧，新的知识，永远进不去，因为你内在已经形成了概念，形成了我执。一个勤奋好学，渴望进步的人，他内在是没有我执的。只有当内在没有我执的时候，外面的智慧才能进去。
　　修行人的我执最大，实际上大家形成的“我执”，严格来讲，还算不上“我执”，只能叫做邪知邪见！如果不把过去原有的成见放弃，是没办法往前迈步的。
　　既然学佛是想成佛，想要往生西方净土，那就应该把我们过去做人所养成的习气毛病和种种成见全部粉碎掉。对红尘的执著和留恋，必须放弃，才能够往生到西方净土。
　　你如果留恋自己的家乡，你就无法成就，死了以后还会投胎到你的家乡去做人。你是湖北人，对湖北留恋，你死了会回到湖北投生；你是黑龙江人，你对黑龙江留恋，死了还到黑龙江去；你是广东人，对广东留恋，死了还做广东的阴魂，还到广东去投胎受生。
　　真正的修行人是没有老乡观念、没有家乡观念的；有老乡观念、家乡观念，你修了一辈子，最后还回到你老家去吧！
　　如果你活着的时候，对你那一百平方米的房屋执著，死了以后，还做个阴魂不散的“护屋神”，成为一个孤魂野鬼，在空中看守着你那一套小房屋。如果你对你住过的寺庙执著留恋，你死后也变作孤魂，在那个寺庙的上空转来转去，做那个寺庙的护法。要不然就是再投胎，还到那个寺院出家当和尚。
　　一个修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果现在不能够解脱，你什么时候能够解脱？你到哪里能够解脱？你到现在都不能够放下，什么时候能够放下？为什么净土里面有这样一句话：西方净土“有则实有，去则实不去”。这是什么意思？既然西方净土实实在在有，为什么又去不了呢？这个问题今天在这里不给你们解答。
　　既然西方净土有，为什么还不能够去？如果你在娑婆世界不能够解脱，那就意味着这个心灵没有解脱，即使是阿弥陀佛把你接到极乐世界去，你还是会以一颗凡夫的心，去破坏极乐世界、扰乱极乐世界，你还是不能够适应极乐世界，还是会堕落下来返回人间，做你的凡夫俗子！就如同你是一个东北人，不能够适应广东炎热的气候，我把你带到广东来，你还是要回去，回到你的东北去住那种你已经适应了的环境。
　　一个真正的修行人任何环境都能适应。你如果在这里不能适应，你到哪里都不能适应。因为你有一颗不能适应的心，到哪里都不适应！到了极乐世界更不能适应。极乐世界住满了佛菩萨，一个挨一个的佛菩萨，比我们娑婆世界的众生还要多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有五十亿人口，你在五十亿人口的地球上都受不了，觉得很烦恼，你到极乐世界去，还不早就变成焦灰了？不早就被自己的烦恼烧焦了？
　　“极乐世界”，你们知道有多少“人”吗？应该讲有多少“佛”了。虽然极乐世界有许多不是究竟的佛，但都已经入佛位了。极乐世界的佛，是用“无量”来计算的，你们说有多少？那个地方你们说热不热闹？在那里能够清静吗？你在你寺庙里面还能保持一个人一个房间，有时候两个人一个房间；你在你家里能够一个人一个房间。你到极乐世界去看一看，我看大家还是不要成佛、不要到极乐世界去了，就在娑婆世界，在你自己的家里，那个两室一厅，你一个人一个房间，吃饭的时候，一张大桌子就坐两个人，如果你是个孤家寡人的话，就一个人，多清静啊！
　　有些人动不动怕麻烦，动不动嫌事情杂、嫌人多，那你还学佛干什么？心不安定啊，干什么、到哪里都不安定。你们是否想过？走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有温度、天气的变化，都要与人接触，都要做事。你是人就得做事！佛每天要度众生、要去替众生背业障，不也是在干活么？你只有在不停地付出当中、不停地检点当中、不停地反省当中，才能够不断地进步！也意味着你在不停地修行。
　　我经常搞不懂一个问题，为什么学佛的人多数都是喜欢清静、清闲？想清静、清闲，你还学什么佛呢？还修什么道呢？学佛是多忙的人！每天在外面做有形有相的工作，还要在自己内心里面做无形无相的工作。不仅要除掉外面的杂草、荆棘，还要除掉内心的杂草、荆棘，昼夜六时都是在不停地忙碌之中！
　　如果你是一个世俗的人，你只要除掉外面的杂草、荆棘就足够了，根本不需要除掉内心的杂草、荆棘。为什么过去的人把修行人称作人天师表？因为一个真正的修行人就是一个完美的人。一个完美的人，就是我们中国民间所说的“神”，也就是佛了。
　　躲烦恼、怕复杂，还做人干什么呢？即使你变成一棵树，不愿意把自己的根延伸到四面八方，你这棵树也长不大。树的根昼夜六时不停地往四面八方伸，才能够促使自己不断地成长。作为草木都是这样，我们作为人有什么理由不在环境上下功夫呢？我们修行就是应该在环境上面修，你离开了环境、躲避了环境，你怎么修呢？整天把自己关在屋子里面，身上有点钱去买栋别墅，跑到大山里面去承包个果园，躲起来清静，你认为这是修炼吗？
　　一个修行人是修在社会中、修在人群中。你是有烦恼的人，你必需要在烦恼中才能把你的烦恼给断除掉。烦恼不是在清静中断，而是在烦恼中断。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你没有妙用，你的戒、定、慧都不正确，也都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，为什么没有妙用呢？如果是有妙用，为什么还要躲避环境、喜欢清静呢？
　　东华寺现在是没条件，我想有一天会有这个条件：我计划建一座“千佛堂”，也就是建一栋大楼。每个房间里面安排十个人住，凡是真渴望修行的人，先在这里面住上三个月。每个房间十个人，住三个月，你如果在这个房间里面不能适应，在我面前就甭提修行！你连你身边的十个人都不能适应，都容纳不下，你还想开悟成佛、想度众生，那不是自己骗自己吗？那不叫打妄语吗？如果你适应了十个人的房间，我再给你安排一个人的房间。一个真正的修行人要经得起热闹，也经得起孤独寂寞，什么样的环境都能适应。
　　眼不住色，耳不住声，外面的声色怎么能影响你呢？还要往哪里躲呢？你之所以躲避，那说明你“贪”，贪什么呢？贪声、贪色、贪味道，这不正是证明你是一个贪得无厌的人吗？可是又想表明自己是个修行人。没有定力，又修不进去，只能硬着头皮，一会儿是个修行人，一会儿又是个凡夫躲起来。为什么没有这个胆量去面对环境呢？中国有句俗话：“少见多怪”。见多了你就不会“怪”了，你“少见”，一定会是“多怪”；“多怪”一定会是“少见”！你眼睛贪色，说明你见的色少了，天天见色你就不贪了；你天天听到声音，耳朵就不会贪声音了；天天闻到气味，你的鼻根就不会贪到气味上去了。
　　环境你是没有办法躲避的，因为不管你走到哪里，都会出现同样的环境。你必须要学会关掉内心的六根，学会超越，才勉强谈得上是个修行人，进一步才能够入道。在娑婆世界你不适应，到了极乐世界会更不适应；在娑婆世界你放不下，到了极乐世界你更放不下。那里美好的物质、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少亿倍！读过《弥陀经》的人都知道，极乐世界是“黄金铺地”，那才真正让你养成贪心、养成执著心哪！

kongzi76

2003年12月21日（十一月二十八日）

在打瞌睡的时候，吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去，再不行的话，就把自己的头啊，打两捶。微细地打瞌睡是散乱，严重地打瞌睡是睡眠。
　　有的人修净土十几年了，还不知道何为净土法门；修禅宗的十几年了，也不知道何为禅；修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛，就是净土法门；盘盘腿就是禅宗；念念咒语、结个手印就是修密。以此类推，岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚；穿套西装就是西方人；穿件和服就是日本人了？！
　　何为净？不染为净；何为禅？不散为禅；何为密呢？不乱为密。净是心中之净，禅是心中之禅，密是心中之密。无数个法门、无数个宗派，总括起来不外乎禅、净、
密。禅、净、密归纳起来不外乎一心。
　　你念阿弥陀佛，不是为了一心不乱吗？你参禅也是为了一心不乱，你修密要身、口、意相应，还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功，首先都是为了一心不乱！
　　并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土，也不是说你参禅就能够开悟，更不是说你修密，身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段，它是为了产生效果而采用的，通过这个方法产生效果来达到目的。
　　修净土的通过念阿弥陀佛，达到一心不乱；通过一心不乱，继续深入下去与佛相应，才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法，达到一心不乱，才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。
　　方法它只是一个手段，不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去，这就叫做被法所转，你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了，是应该没有“法”可修的，直接与道相应了，哪里还有法呢？
　　第一步是先通过这个法与道相应，当你走进道里面去了，法就在你的后边了，哪里还用得上呢？许多人一开口，让人感觉到他既可笑又冤枉！修了十几年了，还在原地踏步、还在方法上用功夫，既没有在心上用功夫，也没有与道相应。
　　你们都看见过这种现象：自行车的车梯子支起来以后，你用手去转动那个脚踏板，自行车的后轮会飞快地转动，但自行车跑不了！
　　学佛修道的人都犯这个毛病，有许多人夜不倒单、日中一食，搞了几年下来，身体搞垮了、菩提心退失了，认为自己的根性不行、法门不行，甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走！根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间，下了很多功夫，这些与道丝毫不相干！
　　修道就要入道，入了道，才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白，你采用一种方法，通过这种方法把你送进道里面去，由道推着我们走，而不是我们拖着道走！
　　你念阿弥陀佛，没有达到一心不乱，怎么能够往生净土呢？《阿弥陀经》上说得很清楚，如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱，才能往生净土。我问问在座的，谁能够七天达到一心不乱？你连七分钟的一心不乱都达不到！如此说来你们念佛根本就没有用！
　　许多学佛修道的人一见面，都喜欢问：你是修什么法门的？我是修什么法门的。一听这些话，一开口就知道是外行！过去的修行人从来不问这些，道友之间一见面，就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人：你是修什么法门的？你是什么宗、什么派？
　　学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚，深深地植入到你的八识心田里面去，即便是往生到了极乐世界，你也会拉帮结派！所有的方法，无非都是为了对治你的散乱心，如果散乱心降伏了，就不需要方法了。
　　既然是一个方法，那就说明它是有阶段性的，不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河，必须要借助于一只船或者一座桥，当过了这个阶段，船和桥就都扔到背后了。
　　有的人采用一个方法修行，十几年了一点感应都没有，有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢？佛经上记载得非常清楚：极乐世界有莲花、七宝池、八功德水，那么你们念佛的是不是看到过呢？
　　偶尔的，眼前出现一点佛光、一点自性光，就已经非常陶醉了！甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了，这也是光影门头、沿途风光，还没有到目的地。
　　如果你有根器的话，任何一个方法都不需要，禅、净、密都可以抛弃！你读书也好、种菜也好，你只要是一心不乱，能够专注在一个境界上，长此以往地走下去，自然能够与道相应！
　　你念佛是在做一件事，参禅也是在做一件事，身、口、意相应修密也是在做一件事，我读书、种菜也是在做一件事，你只要是通过一件事情，可以达到一心不乱，彼此之间就没有区别！只是使用的方法不同，你是通过念佛达到一心不乱，我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱，才能与道相应。
　　可是有的人念佛十多年了，还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视，手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠！电视看完了，问题也考虑完了，佛也念完了，这是一心几用呢？实际上这是散乱心，不是一心多用。
　　为什么我们找到一个法门修不进去呢？为什么没有办法和它相应呢？因为我们的“基础”没有做，就像是盖楼房，没有打好地基，你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病：一学佛修道，首先找一个方法，可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法，而是想找一个马上成佛的方法！
　　不知道在座的有没有听说过列子求道的故事？列子到他师父那儿求法，去了三年，他师父才看了他一眼；去了六年才开口和他讲话；九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去，师父连看都不看他，根本就不同他讲话。
　　现在学佛的信徒，听说哪个师父修行好，去了以后一分钟都等不得，就要求法！要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法，就算是传了法，也传不进去！你可以想想，我们的头脑这么复杂，内心充满了杂草、充满了垃圾，什么杂草、垃圾?贪、嗔、痴、慢、疑、邪见！你们说这些是不是垃圾？满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了，释迦牟尼佛来到面前，也奈何不了现在的众生！你们可以观察一*边的道友，谁都有一套理论，每个人头脑里的理论都是满满的！可是你真正让他讲的时候，他一句也讲不出来，两个人在房间里聊天的时候，都会讲。你仔细一听，都是邪知邪见！
　　不会讲法，要多读佛经。最好把它诵出声音来，嘴巴读的时候把这个声音送出去，耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去，录进了八识心田里面。如果默读，就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”，“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。
　　不知大家是否注意过？我们平时收集信息，大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后，我们的头才转过去，眼睛才望过去。眼睛看到的距离，没有耳朵听到的遥远，而且眼睛只能看到前方，而看不到后方，左右也不能看全，耳朵是周听十方无遗！
　　不管你是修哪一个法门，按哪一种方法用功，如果你不能把自己的六根都摄起来，降伏不了它、关闭不了它，你是没有办法和道相应的。
　　实际上这一生能不能成就，现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了，都不是刚刚闻到佛法，如果说你学佛修道三年了，苗头还没有出现、影子还没有出来的话，说明这个方法根本不适应你，你应该换个方法了。
　　如果说这个方法好，为什么三年还没有用上手呢？用不上手不能说这个方法不好，只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。
　　一个人念佛念习惯了以后，你让他参禅，他觉得没办法下手；修禅用功久了以后，你让他修密，他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法，你要是用功进去，都非常劳神累心！如果你说现在修得很轻松自在，说明你又在打妄想了。
　　在你打坐的这一、两个小时当中，之所以感到轻松，那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后，是非常累的，累得你妄想都打不起来！等你打完坐、下座了，会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。
　　不管你是采用哪一种方法，只要你修进去了，有点眉目了，就像吸烟一样会上瘾！每天一到那个时间，如果你是念佛的，就想念佛；是坐禅的，就想坐禅。当你突破了这个阶段以后，随时随地不拘于任何一种形式，你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛！
　　既然你已经通过一个方法，一心不乱地走进去了，外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢？之所以外面的形形*能够干扰你，说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了，把六根门都关上了，外面的声音和颜色，怎么可能会干扰你呢？
　　实际上如果外面的声色能干扰你，即使你强行把自己关在一个山洞里面，内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色，虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面，但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。
　　譬如说在你与声、色打成一片的时候，你内心的念头有可能一分钟产生十次，那么现在你通过闭关，把外面的声色堵在了门外，它进不到你的五根里面来，这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次，甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候，内心会烦躁得特别厉害，因为所有的力量都集中在意根上了。
　　因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了，只有它一个人来发挥，所以心念一个接一个，一秒钟会冒十次！如果你从洞里面走出去，眼睛继续看，耳朵继续听，鼻子继续闻，嘴巴继续说，你会发现内心的杂念会很少。那是因为你把这一根（意根）的功能分散到六根上去了，而闭关却是把六根的功能强加在意根一个人身上。
　　你们会问：修行应该先关闭哪一根呢？大家说一说，应该先关闭哪一根？（众答：……）六祖在坛经上有一句话，研究过坛经的我想都不会忘记这句话：“六、七因上转，五、八果上圆”，他就告诉我们修行的第一步，先切断第六意根！第七末那识和第六意识，在迈步的时候就要降伏这二识，这二识降伏不了的话，你就没办法走进门里边去。
　　即便你是走进了门里边去了，不出三个月，就会把你从门内打到门外边来，因为你没有降伏六、七识，而是通过环境，依赖一定的条件，强行切断了前五根。把前五个人的烦恼强加给第六者——意识——一个人身上了，你在洞里怎么会住得住呢？所以会更烦。如果你修行的第一步就把意根降伏了，你才能够把自己关在房间里面。
　　实际上任何法门，第一步都是要先降伏自己的意识，也就是通常讲的杂念和妄想。有的人甚至还搞不清何为“杂念”，何为“妄想”！“杂念”是人坐在这个地方，自然而然冒出来的念头；“妄想”是人在意识中有意识地去想的念头，后者带有故意思考造作的意思。
　　学佛很难降伏自己，更难以掌握方法，一不注意呀，就走入了一个极端。譬如学佛人都知道不要胡思乱想、头脑不要复杂、不要考虑问题，结果形成了一种这样的现象：突然遇到事情的时候，不知道如何处理，是非好坏、轻重缓急，都辨别不出来，一个个都傻楞在那里了！
　　另一种出家人是很精明、很会办事，但是你要让他打坐，就像要杀他一样困难！他的心太散乱了，身心没有统一，更没有协调，他怎么会坐得住呢？念经也念不下去，拜佛也拜不进去，所以只能够四处云游！你叫他到处说一说、讲一讲，为寺庙里做做事还可以。
　　退一步讲，你如果真的很会为寺庙里做事也不错，也是一种人才，寺庙里也需要这种人才。要么你就很会修行，你也是个人才。就怕你修行修不进去，做事又怕麻烦。
　　你如果让出家人做事情，就好比让瞎子出征打仗一样，没有目标乱开炮，根本击不中目标，炮发出去以后，还说这是空炮，里面没装弹药！
　　你不管到哪里去修行，都要对自己负责。一旦自己掌握了一种方法，就要修进去再修出来。你没有修进去，或者你修进去了没有修出来，你就没有资格评论这个法门、评论这个师父！
　　就像我们走路一样，你还没有走到尽头，没有从尽头返回来，你就无法评论这条路的性质。这条路是好的，好在哪里？是坏，坏在哪里？所以说修行啊，要走进去，还必须走出来。
　　就凭读上几部佛经，把师父传的一种方法修上一年半载，就能够下断言了，就能够评论了？现在学佛的人哪，很容易下结论。这就说明一个问题：对自己不负责任，对事情也不负责任。譬如说大家出家了，出家干什么呢？想学佛，甚至有的人想成佛，你要是学佛学不好、成佛成不了怎么办呢？你的退路是什么呢？
　　很多人不清楚何为学佛、何为信佛、何为佛学。它们从本质上讲都是有区别的。我是从来不敢说自己是个学佛的人，“学佛”，知道自己不称职！勉强敢承认自己是个信佛的人。学佛学不好，就是对自己不负责任，对你的家庭不负责任，对你的师父不负责任。
　　谁要求我们学佛了？谁要求我们出家了？90%的人出家，都是受到了家庭的阻拦，有很多的阻力不让我们出家。既然是自己发心出家，既然是自己发心学佛，那么就要好好地学佛。就算是你好好地学佛了，这也是你份内的事情，是你自己对自己负责。
　　天下有两件事情，一件是自愿的，另一件是不自愿的。第一件事情是学佛，都是自愿的，没有谁强迫我们，都是自己做主要学佛的。另一件事情呢？是我们从母亲的肚子里出生（出胎），这是不自愿的、是自己做不了主的、不知不觉的，是一不留神就住胎、出胎了。这个怪不得我们，自己做不了主，是不情愿的！我们现在学佛是自己做自己的主、自己愿意的。
　　佛门里边啊，竞争太少了，竞争得不够激烈，所以佛门里面的素质就低。如果像是商场、政界那么竞争激烈，佛门里面都会是精英！我曾经讲过一句话：人类的精英是在两个地方，一个是政界，一个是商界。在宗教里面有极少数的人是精英，多数都是每天混日子、偷懒的。所以宗教这个圈子里面好混饭吃！
　　你笨、你老实、无能，人家说你修养好、有道心、很注重修行；你精明能干、办事能力强，人家说你没修行、没道心、不像个修行人！90%的人都是这个观念，只有少数的人发现这个问题。我可以讲，你让那个“老修行”去做事，肯定是一塌糊涂，简直就是废物一个！
　　别忘了学佛修道本身就是在做事，你修净土法门不是在做一件事吗？你修禅不是在做一件事吗？你修密不也是在做一件事吗？你内心的事情不会做，外面的事情更不会做；只有做好内心的事情以后，才能做外面的事情。
　　内、外，你只要是通了一窍，就能够渗透到另一方面。也就是佛门里面讲的：“从色身透法界，从法界入色身”！不存在只会修行不会做事，或者说只会做事不会修行。你是个精明能干的人，干什么都会干得好，修行修得也好，做事做得也好。
　　你是个笨人哪，你干什么都不行！你修净土法门不行，修禅、修密，哪个法门都不行！因为素质决定一切，不是说你修密素质低，你可以去修禅；修禅不行，可以去修净。你是个大笨蛋哪，任何一个法门你都修不进去！如果你修过很多法门都没进去，你就不要再修行了，去培福吧！
　　可以说任何一个法门都可以开智慧、都能够与道相应。为什么这样讲呢？因为“法门”，它是个死东西、是个机械、是个工具
，在操作、应用它的是我们的心灵，是我们的智慧，是人。
　　无论是上海的自行车，还是北京的自行车、沈阳的自行车，都是由人制造的，都是人在使用它。虽然车的型号不一样，但使用它的都是人。如果你人很笨，怎么制造、怎么使用呢？
　　前段时间我讲了为什么把我的佛学思想更直白、更明确了一些。过去我说修行人，你“欲修佛道，先修人道；人道修好，佛道自成”，有的人感到似乎太广大了，摸不到边际。我自己考虑了一下，也的确是这样。所以为了更明确一点，范围缩得更小一点，让大家容易把握到，今年我就改了一下子，把它改为“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心”。
　　要把我们的身体修健康、心态修端正，一是要多做事，开发自己的智慧、锻炼自己的毅力，二是要在自己本职工作的岗位上踏踏实实地尽职尽责。不要这山望着那山高，今天想到东华寺，明天想到西华寺，后天又想到南华寺；今天想做尼姑，明天想做道姑；今天想做和尚，明天又想做道士！这就叫做不安分守己。
　　你真的安分守己，老老实实做和尚、做尼姑，这只是做对了一半，你还得尽职尽责，把你和尚该做的事做好。譬如说你们做居士的，是父亲的做好父亲，是母亲的做好母亲，这就叫做“安分守己，各尽其职”。
　　看看这些出家人，这些居士，虽然说是在学佛修道，可是一年三百六十多天，有两百天都在走动！自己的正知正见没有树立起来，你怎么出去参学？碰到一个邪知邪见的，你把他当作活佛；出来一位活佛，你把他当作邪道来看！你自己智慧没有打开，怎么能够辨别呢？
　　我可以明确地告诉大家，你这一生能不能遇到正法、能不能见到明师，这是你命中注定的，你求都求不来！你在因地上喜欢找明师，你这一世就能够找到明师；你在因地上就喜欢拜神、拜鬼、拜狐仙，你这一世肯定碰到那些邪师邪道！
　　这一生我们所有的一切都是“果”，是以前的因定下来的。你自己的慧眼没有打开，你根本没办法选择，只能够瞎碰。碰到好的、坏的都是过去的因。
　　一个学佛的人不能跟着一个师父、或者是在一个道场，踏踏实实地静修三到五年，根本不能够出去参学。你自己的知见，也就是正知正见没有培养起来，你的辨别能力没有建立起来，你怎么出去参学呢？
　　过去的祖师大德，哪一个不是跟随善知识，一跟就是十年、二十年，等到自己的智慧打开了，佛学思想形成了，再出去参学、印证、完善！
　　实际上现在的人出去“参学”，都是出去游山玩水，都是因为住在一个地方感到单调、寂寞，不能够吃苦耐劳、过不了这种冷清的日子！如果你在这个地方不能安心，你到另外一个地方同样还是不能安心，住上三、两年就走掉了，住上半载就换个地方，因为你有一颗不安的心。换句话说，你有一颗能安的心，你到哪个地方都安心。
　　现在的书啊，每个庙里都是堆积如山，都可以随时以经为师。不像过去寺庙里没有那么多经书，所以找不到经书看，只能出去找师父。过去的经书是在明师的头脑里面！

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2003年12月12日（十一月十九日）

（有僧请上师开示“根本智”与“后得智”的问题。）
　　这个问题我以前讲过，你是后来的所以没有听到。我曾经讲过：如果把修行圆满用100%来形容的话，你得到了“根本智”，只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。
　　后得智是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智，但他们没有得到后得智，所以他不敢、也没有（后得智的）资本出来弘法。
　　许多修行人得到根本智以后，为什么不愿意要后得智呢？既然还有70%的后得智他没有证得，他为什么不要呢？他是不敢要！因为如果你没有这个定力和智慧的话，想要获得70%的后得智，反而有可能会失去30%的根本智。
　　我们经常听到这样的说法：某某老修行，修行很高了，明心见性了，就出来度众生，结果呢，反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西，也一去不复返了。一别永不再见了！
　　过去有许多祖师、禅师，得到根本智以后，还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了，得到根本智了，为什么还要出去行脚几十年呢？说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成10年的话，你花3年的时间可以得到根本智，而后得智你还要花7年的时间才能够得到。
　　何为“根本智”、何为“后得智”？明心见性就是根本智，“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法，真正的佛法是世间法！不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”，是世间法。得到了出世间法，你不通达世间法，你根本没办法把自己的出世间法给推销出去！
　　我们经常听到，甚至看到，有些人肚子里面很有文化、学历很高，可是开口讲话人家却听不懂，让他做起事情来一塌糊涂！在日常生活中，我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来，比大学毕业的人讲的课，学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢？可事实就是这样。
　　不过你们会问，一个真正得到了根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的？答案是肯定的，绝对无碍！既然是无碍，为什么还要学习后得智呢？佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢？不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。
　　何为“报身”呢？我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以使用他的化身，根本不需要业报身，也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身，他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道，理解和感受，它们是两重意思。有过相同的经历，才会有共同的感受。否则的话，你只能说“理解对方”，而不能说“感受”！
　　过去有许多修行高的人，在走的时候，四大一样会有病、一样会痛不堪言！有很多后生就心生疑惑：一个得道的人，身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢？因为他要度众生，就必须要和众生站在一起，才能够有众生的感受，才能够更好地度众生。
　　你们都听说过赵州和尚，八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢？通常大家都说是“跟众生结缘”，为什么要用这种方式结缘呢？真的是跟众生结缘吗？你说修行修的是这颗心，“心”又怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢？坐在山洞里面，与人隔绝、与事隔绝，你觉得自己内心很清净，如如不动！学佛修道不是自己受用，是为了他人受用。
　　闭关修炼，从表象上来看离开了社会，实际上短暂地离开社会、离开人群，是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世，是为了入世；真正的入世，是为了出世。
　　大家来到这里都想修行，都想闭关，这么说来你们都是想积极地入世？实际上你们都颠倒了，你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。
　　一个人不接触事，定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了，那也只是小定、小慧，不堪众生一击！这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生，也不愿意度众生。
　　我曾经讲过，罗汉不能够续佛慧命！别看他已经证得罗汉果了，他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法，只能够短暂地自己受用，还不能够长久地受用。要想长久地受用，必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样，它永远长不成参天大树，要想长成参天大树，必须把花盆打烂，从花盆里面移栽到大田里面。
　　发大乘心的人，虽然他还在修行的过程当中，还没有达到罗汉的层次，但他发的心是菩萨的心
，是佛的心；虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉，但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样，一旦时机成熟，他很快就能够成长参天大树！
　　别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛，长得一米多高，甚至几米高了，但是长到一定的程度，就再也长不上去了，甚至会越长越矮，最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木？这种花木在前十年会长得非常茂盛，可是超过十年后，会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心，其道理是一样的。他没有回小向大，这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉，跳进大田里。
　　这几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，从2000年开始出山，正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了，他弘法的时间只有三年。
　　他已经是预知时至、来去自由了，可是在他最后的三年，他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多，但他敢出来度众生，他这一念之间就是佛菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远是个罗汉。
　　出来度众生，不在于你度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之间，你就是佛菩萨！为什么在最后几年还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底地、圆满地出世。
　　知道你们大家都想闭关，我应该高兴才对，说明你们都是为了将来积极地入世啦！可是你们的修行理念都错了，自己还不知道。你们以为采用这种方式，现在积极地避世，将来能够积极地离开这个世界！
　　实际上你们采用这种方式，是永远不可能达到目的的！你的“后得智”没有得到，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验，修行也是一种体验，只有你完全投入进去、体验了它、经历了它，才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的，你不可能超越它。你不了知它，怎么去超越它呢？
　　大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法，这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话：“未成佛先跟众生结缘”，实际上跟众生结缘的同时，就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘，埋头苦修，最终充其量是个小乘的罗汉。
　　为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的？你仔细看一看身边的修行人，哪一个不是自私自利？怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢？怎么能够让身边的人接受你呢？修行人最爱说一句话：“怕背众生的业障！”你开悟干什么呢？你成佛菩萨干什么呢？你成了佛菩萨，就是要背众生的业障！否则的话你成一个阿罗汉就行了。
　　短时间地把自己封闭起来，享受禅悦，过了这个阶段，再重新回小向大，把罗汉的“我执”，就像敲花盆一样地敲烂掉，跳出来！如果不通晓这个道理的话，你是没办法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你也没办法完成！
　　你越不出去接触人、接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉的果位，那也应该恭喜你！事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你也没有得到。
　　修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智呢？因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五、六岁就出家了，像这一类型的人，多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四、五十岁，六十岁出家，应该说他们的后得智基本修完了，像这一类型的人，下手修的话，应该直接修根本智。
　　修行的人都会经常反复地修，修完了根本智，又去修后得智；修完了后得智，又修根本智，反复地体验。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的！也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”的话，那是轻而易举的。
　　千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧，绝对不是！而是“用”。可是看看我们在座的修行人，哪一个会妙用、会起用呢？一个得到“出世法”的人，他不通晓“世间法”，是没办法度众生的！他不通晓世间法，就不了解众生，既然不了解众生，又如何度众生呢？
　　大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他在临终的时候说的法，还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。
　　有许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了，最后他就是佛祖了！如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么现在这么迷失呢？为什么这么散乱呢？
　　我们现在之所以能够闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才能够发芽。我们现在发芽，都是通过外缘，很少是由自己内心萌发的！
　　修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”！如果你仅仅得到了根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话，就出去修后得智，你所修的根本智就会打失掉！当你走出山林，走进人群，一不留神，就会把你的根本智摧毁掉。
　　佛门里有这样一句话：“众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！”要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的，不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现，他的后得智也会随之出现；他的后得智随之出现，根本智又会随着增长。
　　许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，一无所获！结果是家庭没有了、工作没有了，甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了！如果你仔细问一下自己，我们自己就是这种人！如果我们不出家的话，问问自己怎么维持生活呢？你开悟成佛了，是不是要吃饭、生活上要不要开支呢？
　　修行人如果不能安分守己的话，绝对不是一个真正的修行人！何为“安分守己”？守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己应该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心当和尚；你是尼姑，就安心当尼姑；你是当爷爷、当奶奶的，就认真把你的孙子带好；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太。这就是安分守己！在安分守己的基础上，尽职尽责。
　　人不是一个孤立的个体，不管你怎么把自己封闭起来，你都没有办法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一些而已！即使你在闭关，还是要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。
　　即便是你不要人护关，你自种自食，你还是和这个社会、和这个地球有关，和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了婆娑世界的一切，在你成道以后，想要离开婆娑世界之前，都必须要偿还这里的一切。否则的话，你是没有办法脱离婆娑世界的。
　　我们今天之所以来到婆娑世界，是因为有两种原因：第一，是你欠婆娑世界的债，来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念，否则的话，你没办法修行。第二，这个婆娑世界有条件、有因缘，能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个婆娑世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话，我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存，是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件，我们才来到这里。
　　只有通过不断地付出，才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物，才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。
　　“定力”，它不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。
　　问：修得后得智，是否根本智也能修出来？
　　师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智，你要学习后得智，千难万难！因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人，就容易掌握后得，通晓后得的人就容易掌握根本。
　　因为佛法的根本是要落在“用”上，所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少数的力量，大部分的力量还没有获取。你有了定和慧，如果还生不起妙用的话，就可以断定你的定和慧不究竟，还不到家。
　　我曾经和一位老师父讨论过，说佛法犹如“体相”，什么东西相当于“用”呢？在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧呢？怎么集中自己的心念，通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢？“方向”指的是什么呢？哪一方哪一向，才是修道的方向呢？
　　这就同我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，再上大学。你必须通过次第学习，才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区，犹如空中建楼阁，不打地基。
　　如果你不修定，你的戒是守不住的；连戒都守不住，那么你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也没办法产生，因为慧它是活水。但是，现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了！
　　要通达自己的生理，再剖析自己的心理，然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调，才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通，从来也不剖析自己的内心世界，怎么能够入道呢？怎么能够和道相应呢？
　　往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人，把你的内心世界说上几句，你还跟他吵个翻天！说对方跟你过意不去，说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人，说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的！
　　过去在禅宗里面，如果是有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂里的班首知道了，当众把你按在地上，香板像雨点一样，噼里啪啦把你痛打一顿！打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你！为什么会这样呢？因为你给众生下毒，把众生给毒死掉了！断了众生的慧命。
　　这种人是要下无间地狱的！什么叫“无间地狱”呢？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头的一天，堕无间地狱的人永无出期。
　　在座的有的见过那位老“斋公”，有人去问他：斋公，我前世是不是修行人呢？我是什么转世的？斋公就打你的脸，把你臭骂一顿！从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。
　　如果我说你是“菩萨再来”，我实际上是给你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命给断掉了！过去的祖师、乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，来增加你的信心而已。
　　真正的修行人，绝对不会轻易给对方印证；你是某某某再来！只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命！
　　我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方：“我收了对方的供养，我只要好好修行就行了！”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，那你修行又有什么用呢？就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！
　　可是我们已经接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？你的“法”不能令众生解脱，只能够让众生走入一种歧途！
　　佛门中讲：我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法。否则的话，你的法是一种邪法！
　　问：如何抉择自己出家还是在家修？
　　师：没法决定。你的慧眼没打开，只能跟着感觉走，只能够看你的因缘出现到哪一种程度，也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话，就没有必要出家；你想混饭吃，我告诉你，最好出家！因为出家是最好混饭吃的。
　　但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的！如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚：我们接受信徒的供养，我们必须要成道。你能修道还不行，你必须成道。否则的话，你是还不清的！
　　问：在家修，是不是不会“十有八、九下地狱”？
　　师：在家不会。因为你没有受十方的供养，你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途！出家人一方面受十方的供养，另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法，教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”！
　　居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，还要弘扬道才行。成道是自受用，弘道是他受用。
　　人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样，才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世变牛变马来还账！“出家有功德”！你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远没有功德！只有明心见性以后，再弘扬佛法，才叫做“有功德”！
　　过去没有得道的修行人，用什么办法报答这些供养的人呢？他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。
　　因为他不敢讲经说法，他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途，所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的，你看佛讲的，你如果看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你！现在的人相反了，学上三天的佛，都成法师了，都能讲经说法！
　　问：净空法师讲了那么多的法？
　　师：所以说净空法师他很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》，他从来不敢像其他的法师那样，不按佛经讲，净空法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经！只有过去大开悟的祖师，他才抛弃佛经，讲自己内在的心经。
　　将来我们出去呀，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着一本佛经讲。佛怎么说，我们就怎么讲，绝对不会错！你理解到什么程度，就讲到什么程度，不理解佛经的旨意，那就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。
　　问：我师父磕头，连续磕108个之后，心不跳、气不喘，为什么会这样？
　　师：会是这样的。我以前在闭关时，每天早晚各108拜，有时甚至也不知道拜了多少，一拜就是几个小时。拜完了以后，或者拜的当中，都跟正常的呼吸一模一样，一点也不会急促。
　　现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了！这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的，突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道！
　　因为大家都是这样，你一个人那样搞，所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，把门封起来在你自己房间里怎么搞都行，没人说你是歪道！
　　问：一个人做什么都要具备道德、品德、行德……？
　　师：这三者，一个是体、一个是用、一个是相，三者既是一，又是三。要连在一起来用啊，不能够分开。
　　好了今天就到这里吧！
　　你们仔细看，我们东华山就是一个八卦图，你修行能够从这里走出来，就算是你跳出了阴阳五行了！云水堂后面是一只大狮子，张着嘴巴在仰天咆哮！东华山的狮子最多了！
　　昨天晚上有没有人讲开示啊？点到谁都要讲，如果不讲，大家都要请他讲！在自己家里有什么不好意思呢？谁讲得好？谁讲得对？谁都不好，谁都不对，只有佛祖讲得好、讲得对！

kongzi76

2003年12月8日（十月十五日）

上次我讲了身体的任、督二脉和中脉以及体内的精、气、神和修道的关系。过后还有几个人向我提出一些问题，说还是不太懂，希望我再讲一遍。
　　体内的精、气、神与任、督二脉、中脉，它们和修道有着密切的关系，自古道：“大道不离身心”，离开身心无大道。修行，最初无不是修身体！只有把身体修健康了以后，才能够修心。也就是说“道”是由身、心和合组成的。
　　佛门里面有很多修道的人，认为修行与这个臭皮囊没有关系，不注重这个身体，结果修行几年以后，身体就垮掉了，转到最后又重新来修身体，那就不是真正在修心了。如果刚开始修道的时候没有忽略身体的话，也就不存在把身体搞垮了以后，又重新回过头来修身体。
　　有许多人修到最后，结果都是一身的病！身体都没有修好，又怎么能够修心态呢？因为作为一个常人（即凡夫）,心理都是被身体所牵引。佛门里面讲“心能转物”，我们在座的谁能够以心理来转变生理呢？按佛门里修行的次第来讲，你不到九地、十地的菩萨，不可能以心转物。也就是说九地、十地以前，都是物来转心，心理受生理支配。
　　我们通过佛教史可以了解到，过去那些祖师大德，哪一个不是气宇轩昂、吼叫一声地动山摇？我们现在的和尚、尼姑，哪一个有这种气魄呢?都是说话没力气、走路也没力气，一个个都是面黄肌瘦的！
　　难道我们现在的营养还赶不上一千年前佛教里的生活吗？为什么过去的修行人精力那么充沛呢？现在修行人的精力呀，昼夜都从六根漏掉了！根本没有进入任、督二脉以及中脉里面去，既然没有进去，也就谈不上修身体。身体都没有能够修炼，又怎么可能修心态呢？身体里面一点点能量都漏掉了，真的成了一个空壳了！
　　为什么现在禅堂里面都很少讲到身体的精、气、神呢?那是因为古人修行，早已经降伏了生理，所以在禅堂里面都不讲身体这堂课。因为在过去，凡是能够进禅堂的，就相当于“研究生”了，试问大家，研究生的课程，哪里还会教横、竖、撇、捺呢？
　　过去不像现在，谁都可以进禅堂里面打坐！因为现在的人大多数都是做做样子，根本没有功夫。甚至在禅堂里面坐禅的人，也是少之又少。寺院里面广开方便之门，谁都可以进禅堂打坐，确实有它好的一面，但是大家也会误以为佛法就是这样，盘盘腿、坐一坐就是在修道。实际上坐在禅堂里面六根都在打架，从来没有静止过！
　　一个人生理上的力量没有堵截住，没有降伏它，生理会很快枯萎下去。而且你坐在这个地方打坐，心理上也静不下来。因为你生理里面是空的，什么都没有！只有把生理的元气修出来以后，它处于一种静止的状态，心理才不会产生杂念。心理之所以有杂念，那是因为生理的空间太大了。就像一只杯子里面有很少的水，杯子里就有足够的空间让水在里面荡来荡去。如果杯子里装满了水，就没有空间让它动荡了。
　　精、气、神足的人，他的反应和思维都是很敏捷的。大家之所以迟钝，反应不过来，就是因为生理上的线路不畅通。之所以生理上的线路不畅通，就是因为精、气、神不充足。就像一根水管，里面的水很少，里面就有气泡，就会断断续续，有时会断路。如果说水管里面全部充满了水，中间就不会有气泡。如果六根不关闭，任你怎么修炼，身体里面的能量也不可能充足。
　　身体里面的能量不充足，就不可能往上升，既然不往上升，头顶这朵莲花永远也不可能开！你们都看到过荷花开，那正是因为下面的能量不断地从荷花杆输送给荷花苞，才促使它开放，如果荷花杆没有能量供应给荷花苞，它又怎么可能开放呢？
　　这个荷花苞相当于我们的头，我们开顶、开悟、开脉，就是因为体内积蓄的能量通过我们的中脉这个中枢，不断地往上输送，我们才能够开悟、开顶、开脉。如果说能量凝聚不起来，就从下面漏掉了，就不可能往上输送。
　　“漏”，一是指夫妻之间的生活频繁，会漏掉；二是指人有种种欲望也会漏掉；三是指我们的六根用得多了，也是一种漏。都从下面漏掉了，根本没有多余的能量从中脉往上输送，所以这个荷花它就不可能开放！
　　为什么莲花苞长得干干瘪瘪的不饱满？就是下边的能量没有输送上来。为什么头脑痴呆？就是因为没有达到足够的还精补脑。这个“精”指的是先天的元气，绝对不是指后天能够生育的精子。
　　之所以产生后天的精子，是因为有了强烈的欲望，才使先天的元气降落为后天的精子。因为生理的这一股能量，在我们的头顶上，它就是神光；在我们身体的中部（胸部一带），它就是气；这个“气”绝对不是呼吸之气。呼吸之气仅仅是起一个火柴的作用。当人有了欲望以后，气不断地沦落、下降，停留在身体的下半部，就完全变成精了，这个“精”，就是后天能够生育的精。如果没有欲望的话，它就保持先天的精力或者说“元气”。
　　既然是先天的元气，
它就会进入先天的轨道，也就是进入中脉，输送给头顶这个荷花苞。我们现在的能量，就是因为它不能保持先天的元气，所以就进入不了先天的轨道；也正是因为它变成了后天的能量，所以它必然走后天的通道——从下面漏掉！
　　为什么宗教里面都要节欲？节欲到了极端就是禁欲。如果说你心理的欲望没有降伏的话，你生理上越是禁欲，你心理的欲望越是强烈。之所以心理上没有欲望，那是因为你生理的能量已经降伏了，已经保持了先天的元气，进入了它先天的轨道，所以就没有后天的心理以及生理的欲望。
　　就像一个人肚子饿的时候，你心理暗示它“不要饿”，它还是会饿；如果说你吃饱了以后，你心理暗示自己，叫它“饿”，它还是不会感到饿。因为凡夫都是生理影响心理，只有九地、十地的菩萨，才能够心理影响生理、改变生理！
　　既然我们都没有达到九地、十地的菩萨，那么我们根本就没有办法修心理，只能够修生理。可是大家又不知道修生理的方法，就算是知道了修生理的方法，你把生理修好了，也只是一个修道的基础。因为修道分修生理和修心理两个步骤。
　　实际上我们应该想办法做到让生理和心理协调、统一，如果做到了，才谈得上修道入门。只有等到身、心都平衡、和谐了，体内的能量才能保持先天的元气，持续不断地进入它先天的轨道，输送给荷花苞。
　　荷花苞开放以后，出去了，才谈得上把生理、心理这个工具彻底地扔掉。这个时候才是修行的开始，才谈得上不需要这个色身——“臭皮囊”了！而我们现在根本没有出去，没有脱离身体，所以没有理由不爱惜这个“臭皮囊”！
　　就算是你可以脱离身体、可以出去了，那个东西在上面不断地衔接，在修炼了，可是你还要回来，回到这个臭皮囊里面。你要弘法、要度众生，还是要爱惜这个肉体。
　　为什么现在有许多人体力跟不上呢？在座的许多出家人二、三十岁，体力就像七、八十岁的老头、老太太一样！你们体内这点能量别说用来修道了，甚至连维持生命都不够！
　　你体内的能量连你身体的消耗都不够，哪里还有多余的能量来修道呢？体力跟不上，你的心力也不会持续太久，更不用说你的魄力了！之所以有魄力，是因为你有生理的能量做基础，再加上心理能量的辅助，你才能够有魄力。
　　一个人要长寿、要修道，前提条件是生理、心理都健康。有许多人说自己修道修偏差了，我还没看到一个修偏差的！因为大家从来就没有迈步、没有修进去，怎么谈得上偏差呢？你以为自己已经走了几百里路了，实际上一里都没有走。既然没有走，又怎么会有偏差呢？你认为自己学佛修道用了十几年的功了，身心一直没有停止地在修炼，实际上你一直在原地踏步！确实身心没有停止，可是没踏出去，怎么可能会走错路、会偏离方向呢？
　　“四禅八定”没修完，我可以明确地告诉大家：你不可能偏差的。只有你经过了四禅八定再继续往前修的时候，才有可能偏差。
　　四禅八定是所有歪门邪道和佛法的共法，都要走四禅八定。只有经过了四禅八定以后，这个阶段才分了很多岔路，你如果走对了，就进入佛道——究竟的道路；你如果走岔了，就进入一种邪道！
　　我们在座的谁修完四禅八定了？没有一个修完的，连初禅都找不到！如果达到了初禅，你就没有后天的能量了。何为“没有后天的能量”?就是说不管你是男同志还是女同志，都没有周期性的生理反应了，生理上不会有欲望了。
　　因为我们都不知道修行的次第，甚至有许多人认为自己成佛了、成菩萨、成罗汉了！再加上外行一吹捧你，说你确实成菩萨了，已经达到几禅了，你便高兴得忘乎所以了！正是因为你不知道修行的次第，所以别人一说，自己就相信了！
　　为什么我一再告诫大家一定要读佛经呢？你没有入门，要靠佛经来指导；你入了门了，要靠佛经来印证。从始至终，经典都不能放弃！如果你不喜欢读经典，你就必须要有过来的明师指导，否则的话，你不能够离开经典。
　　有的人在某一个修行的阶段，他生理的能量可能会瞎撞，如果它撞进了中脉，升上了头顶供应给了莲花苞了，这个莲花苞就是我们的头，头得到了这股能量，就不会缺氧了。他有可能在这个阶段昼夜六时都不需要睡觉，或者睡得很少，他这时不会昏沉。
　　纵然你达到这个阶段，你没有足够的能量持续地往上输送，它冲不出去，就还会降下来。当它往下降的时候，头脑就又缺氧，又要天天呼呼大睡，活得没精神。这时候睡又睡不熟，不睡又没精神，因为它能量下降了。当能量下降的这个阶段，人的生理欲望非常强烈。如果你懂得这是修行的生理反应，通过一些方法，保持这个能量，不让它变成后天的能量而排泄掉。这个时候就要靠“法”了（也就是方法）！
　　你保持这个能量再一次回升上来，不断地供应给莲花苞，莲花苞马上又有足够的能量了，又不缺氧了。这个时候你的头脑里面就会像放鞭炮一样噼哩啪啦的，或者听到打雷的声音、鼓声、钟声等。眉间就像打雷闪电一般！如果说这个阶段你下边的能量还是持续不断地往上输送，有可能这个莲花苞“啪”地一下打开，它就会冲出去！
　　如果在这个阶段你的能量从下边漏掉了，譬如说发生夫妻关系了，或者有欲望了，能量就又要降下来。一旦降下来，你的欲望会更加强烈。
　　等过了这个阶段，因为你修行的心没有退失掉，又在不断地修，这个能量又再一次地上来，头脑里又会出现反应，出现一些幻境。譬如说看到光啦、听到声音啦、见到一位菩萨的形象啦等等。这些都叫做“沿途风光”！绝对不是目的地。
　　如果你的能量没有持续不断地往上输送，它只够莲花苞（头脑）用一段时间，没有足够的能量将莲花苞胀开，在莲花苞里盘旋一段时间后，还是会下来。如果你下边没有欲望产生，这个能量就停留在上面、在头脑里盘旋，不会再降下来了。
　　下边生理的欲望一产生，头脑里面的能量马上就要降下来，一旦降下来，再往上反弹就相当困难，这个时候就必须要有方法。纵然你能反弹上来，莲花苞未必就能打开，因为在这个地方还是需要方法。因为这个能量它在体内不是说上来就能够上来、说下去就能够下去的。有可能它就常在中间这个地方，所以就有许多修行人会胸闷、胃出血、心脏病复发，因为都不知道对治的方法。
　　我刚才讲过，纵然你把整个通道都打通了，出去了，这还不算圆满，只能说你修行的某一段落可以结束了。你出去以后，才是真正修行的开始。那么你们会问：身体里面的这股力量是从哪里来的？这股能量啊，是上面先天本来就具有的，在投胎的那一刹那就来了。
　　说到这里，我们可以把话题再讲开一点，为什么有的修行人特别敏感，有的人特别聪明、特别敏锐，智商很高；有的人却非常迟钝；有的人记忆力非常差，做过的事情再也回忆不起来了，而有的人两、三岁的事情还记得呢？这就与灵体住胎时间的长短有关系！
　　譬如说一个灵体在父母亲*、受精的那一刹那就飞进去了，它在母亲的*里住胎十个月，这一类型的人就非常迟钝，几乎是没有灵性，这种人完全是追求物质，往往智商都不高。如果说是母亲怀孕四、五个月，它才进去，在*里只住了五个月的时间就又出生了，这种人就比较聪明一些。
　　还有极少数的人是母亲将要分娩时他的灵体才飞进*里面，也就是说他住胎只有一、两个小时。这种人的灵性就不昧，不会沉睡、昏沉，他生下来就懂得修行。即便是他不懂得宗教，他的语言、行为、修养，都符合修道人的标准。
　　为什么有的人灵体在*里只住一、两个小时，甚至只住几分钟，而有的住几个月，有的要住十个月呢？这就是业力。归根结底都是业力
！所以说我们在座的能够学佛，可以肯定我们在*里面都没有住够十个月，有可能就是住了一、两个月，甚至几小时、几分钟的都有！所以我们在座的有很多人能够童贞出家。因为那个灵体只在母亲的*里住了几个小时，所以它不会昏沉，不会睡着。他一出生，思想和思维还是按修行人的那套方法走，所以就能够从小出家。
　　这个力量既然是从上面进入到人体里面来的，那么就有理由还叫它从身体里面反弹出去，和上面的力量相应。因为它本身就是来自上面的力量！可是这个力量降下来以后，我们没有通过一种方法让它再反弹上来，逆向上升。
　　如果这个力量一旦上升，而上边的力量本来就是往下降的，所以它自然就会和上边的力量合在一起。这个时候你想要退失菩提心都不可能了！你想退失菩提心，你的生理不跟你合作。你们是否听说过密宗、道家里面修行到了某一个阶段之后，生理的（性）功能都失去了？这个时候你有心做夫妻之间的事情，生理上也不跟你合作了。
　　因为你生理的这股能量已经和上面的这股能量紧紧地合在一起了，连接在一起了，它就不往下走了。既然是不往下走了，生理的功能就会失去。你们是否听说过道家讲的降白虎、斩赤龙？佛家讲的“马阴藏相”？都是这个道理！
　　可是我们现在呢?你即使是心理上不愿意做这样的事情，而你的生理的能量迫使你不得不做这样的事情。即使你行为上不做，而你生理的能量会迫使你的心理不得不这样想！因为你没办法转变生理的这股力量，让它往上升，所以现在的能量是往下走，一往下走，生理就会牵动你的心理。
　　等到有一天你这股能量转过头来往上升了、出去了，和外面的能量紧紧地连在一起了，你就能够感受到万物同一体、天地与我同根！到那时候才知道不是前进，乃是后退，是回到了自己的源头、自己的家乡。没有别的事，只是从上面下来，周游一圈，终于又回到了自己的老家！
　　有很多人在生前没有把那个东西修出来和上面相应，等到命终时，四大分裂了，没有力量包住先天掉下来的那个力量，那个力量也会出去。出去到哪里去呢？随着你的业力决定去向
。如果你生前修道的习气很重，它就会进到修道的那个层次里边；如果你生前贪心很重，就会进入饿鬼道、畜生道。
　　实际上我们念佛、打坐、修禅定，也是在培养我们的习气。一个人命终以后的去向，是根据习气来决定的。佛门里边讲根据定力、根据业力往生，我为了让大家听着明白，把它换一个词语来解释，就是根据一个人生前的习气而决定去向！
　　大家不要一听“习气”二字，就把它都理解成是坏的，念佛也是在培养一种习气。你念佛的习气不培养起来，你想往生西方净土是不可能的！
　　上次讲过，我们修炼就如火箭发射的过程。身体是发射架，中脉是火箭发射通道，我们的灵体或者说本来面目、自性（民间也叫做灵魂），在这里我们且不论它的名称，总之都承认有个东西，它就是火箭头。
　　学佛的人你如果想让那个东西飞出去，下边就要蓄积足够的“火药”——能量。能量足了以后，你还要学会把它点燃，在燃烧时产生强大的热量，才能够把这个火箭头运送到虚空中去。进入宇宙太空以后，就不需要能量了，不需要火药了！
　　因为这个“火箭头”，它本身就是从太空中下来的，所以它自然会与太空中的能量合二为一、紧紧地扣在一起，产生一种吸引力。所谓的“修”，就是修下边的半截；所谓的“炼”，就是炼从上边出去的那个东西，让它能够说出去就出去，说进来就进来。无数次地训练，达到百发百中！
　　如果你生前能够出去，而达不到百发百中，还不行。就算是你能够百发百中，在你临终四大分裂时，处于昏迷状态，你是否做得了主呢？有的人说自己有时候出得去，有时候出不去，我可以告诉大家，如果你临终的最后一口气，正好碰上你出不去，那你这一生又白修了！所以说必须在活着的时候训练无数次，百发百中，随时出出进进都做得了主！
　　单凭虔诚没有用，单凭方法也没有用，单凭一位好师父还是没有用，单凭有毅力也还是没有用！修道成佛需要综合素质，各方面的因缘、条件都具备了，你才能够成佛。
　　为什么我一见到你们这些虔诚的人，我就有气、就想骂你们呢？你们总以为凭虔诚就可以了脱生死，我说过，单单的虔诚心与修道没有丝毫的关系！而且单凭有胆量、毅力、魄力还是与修道没有丝毫关系；你单单有一个法门，还是与修道没有丝毫关系；你单单凭一位活佛坐在你的面前，还是没有用。你必须这几项都具备，才能够了脱生死。就像我们想要一棵植物能够发芽、开花、结果，你只有种子，只有水，只有阳光，只有土壤，都不行，必须这几个条件都具备，缺一不可。
　　每天出坡时我看到你们这些和尚，二、三十岁的小伙子，为什么没有一点虎气呢？虎虎生威的力气到哪里去了？都漏掉了！为什么会漏掉呢？假如说一个人修行的心很强烈，也能够使生理的能量截住大部分。如果你再加上适当的方法，就能够将另外的一部分也截住。心、身两种力量具备了以后，生理的力量就充足了。这个时候，不管你是走路、还是办事情、都会有用不完的力气！
　　降伏不了生理，就没有办法渗透到心理；既然渗透不到心理，你也就没有办法彻底地改变生理。因为身心是一体的，这就如同人的左右脚的关系一样，单靠一只脚，是很难以迈步的。
　　实际上常人的力量是很难以进入中脉的，甚至连任、督二脉都进不去。我们修行，最初就是让力量进入任、督二脉，只有当任、督二脉的力量充足以后，才会进入中脉。
　　你们都见过**，上面有个蒂把、下面有个凹，连接这两点的中轴部分就如同我们的中脉。这个**本来长在树上，为什么会脱落呢？大家都知道是长熟了，到秋天了，实际上这是外行话，只说对了一部分。我们现在修行，就是如何让这个掉落到地上的**再回到这棵大树上！
　　这棵大树，就是宇宙，我们每个人就是宇宙的一部分，就是从树上脱落下来的一只**。为何会脱落呢？因为地球有吸引力，它成熟以后，脱离了**树，就被吸到了地上。地球有吸引力，宇宙、太空也有吸引力，所以树梢会往上长。既然宇宙有一种吸引力，我们生理的能量就没有理由一直让它往下沉，而应该让它往上升。
　　既然宇宙里面的力量一直渴望我们往上升，那么我们就应该通过一种方法，让下面的能量往上升。实际上升到一定的阶段，就意味着掉到地上的**又回到了宇宙这棵大树上，又挂在树上摇摇摆摆了！
　　因为**在树上生长到一定程度的时候，里边的能量——养份和糖份，充足了以后，就不需要这棵大树再给它继续补充了，这只**必然会从树上脱落下来掉在地上。
　　如果你不想让这只**留在地上，你现在就要“返本还原”，把大树供应给**的能量，通过这个蒂把再输送到大树里面去，退回去。可是大家都不知道这个微妙的法门，你以为烧香拜佛就是修道？你以为诵经就是修道？你以为吃斋就是修道？你以为剃个光脑袋、念句阿弥陀佛就是修道？这些都与修道丝毫没有关系！也许大家听起来觉得很残酷，但是你们在我身边，我不得不实话实说，你们所做的一切与修道都没有关系！
　　实际上我们都是从宇宙这棵大树上掉下来的一只**。因为我们体内的能量已经足了、满了，它就不需要大树再供应了，这个蒂把就脱落了，就掉下来了。如果我们想要再回到这棵大树上去，就必须要把**里的能量通过蒂把再还给大树、还给宇宙、还给虚空，这是方法，不是信仰可以达成的，信仰只是一种助缘，是达成这种功夫的助缘之一。

kongzi76

2003年12月5日（农历癸未年十一月十二日）

修身与悟道（上）
　　（有人请上师开示“辟谷”的问题）
　　实际上过午不食，加上适当的运动量，就不需要辟谷（师父指主动辟谷的行为）。在佛门里边为什么很少听说“辟谷”这个词呢？因为很多人长期过午不食，再加上静坐、跑香，他就完全不需要“辟谷”了。
　　当修到一定程度，胃气充满了以后，就不需要食物了（有的是短期不吃，也有的长期不吃。）我们五脏六腑的元气，都是通过胃产生的。大家都知道，我们从嘴里吃进的食物，首先是贮存到了胃里面，通过胃的研磨、胃液的消化，再输送到小肠，营养在小肠被吸收以后，再输送到各个器官里面去，糟粕就被排出了体外。五脏六腑通过吸收营养产生元气，同时又有排泄的功能。
　　静坐的人，或者有些意志比较薄弱——暗示性强——的人，通过别人的诱导（譬如说“气满了不思食”这句话对他产生了心理暗示），就由心理影响生理，他就可以不吃饭也不觉得饿。
　　也有的人是的的确确生理的元气充满了以后，他不需要外来的食物来补充营养，体内贮存的能量已经足够身体受用了。就像有些动物在冬眠以前，有一两个月吃得非常多，就是为了让身体蓄积能量。一到了冬天，它就封口了，就不吃了，把体内贮存的能量拿出来供身体消耗。
　　为什么一个冬天不吃不喝而能够维持生命呢？就是因为体内贮存了足够的能量供身体消耗。正好一个冬天过去了，体内贮存的能量也消耗得差不多了。春回大地、阳气开始上升的时候，冬眠的动物也开始苏醒了，要吃东西了。
　　我们“人”，不管你修行不修行，每年也都会有一个月吃食物不香。如果你是修炼的人，出现辟谷往往都是在这一个月里面。就我个人来讲，每年农历的六月吃饭就不香。在我闭关修炼期间，都是在这一个月当中不吃不喝，每天照样打坐。还有一些体力强壮，胃功能比较好的人，在辟谷期间照样干体力活，但是这样的人很少。这一个月把体内贮存的能量消耗完了以后，身体就又开始接受外来的食物了。
　　过去修炼的人，在这个阶段往往功力会大大增长。因为食物是属于阴性的东西，你吃得越多，越容易昏沉、打不起精神。也就是说你不吃食物，或者少吃食物的时候，体内的阳气相对来讲比较足。既然是阳气，它就往上升，而不是往下沉。
　　所以过去很多开悟的人，都是在辟谷期间的凌晨开悟的。也就是两点以后，过了子时。因为这个时间大地的阳气是从下往上升的，我们体内的能量也是从下往上升的。道家和密宗讲的“开顶”，也大都是在这个时辰。其余的时间也会有，但是很少。因为其余的时间，体内的能量都是从上往下走。
　　就像莲花开放的时候都是在清晨。早晨我们起床以后，发现莲花都开了！为什么中午以后，到了傍晚，莲花苞就都关闭了呢？因为午时一过，能量往下走了，莲花苞就关闭了。等到子时一过，能量又往上走了，莲花苞又全都打开了。
　　我们人体生理的机能运转与自然界的植物是一模一样的。道教里面讲：“精满不思*、气满不思食、神满不思睡”，这里所讲的“精”，是指人体的精力。我们通常讲的“某某人精力特别充沛”，就是指这个“精”。
　　越是精力衰弱的人（或者讲身体虚弱的人），他的欲望越重。为什么呢？因为他的精力（或者说元气）不充足，体内就有足够的空间让它来流动，它就会乱串。而当一个人精力充沛的时候，它形成了一个整体的力量，越是充满越不容易走动，所以他的欲望很少产生。
　　它既然是一个完整的能量体，就不仅不会往下走，还会往上升。因为我们身体里边有一种力量，它本身就是来自宇宙里面，所以它很容易和宇宙的力量相应、沟通、相吸。可是我们往往由于体内的能量消耗太多，没办法往上升，只能够往下沉。
　　当你修炼到一定程度，体内的能量往上升的时候，它自然而然就和宇宙的力量紧紧地吸在一起。因为体内的这股力量本身就是来自宇宙里面的一部分。因此它很容易又被吸上去，回到源头。
　　可是我们现在很少有人能够把生理上的能量修充足，而且还能够保证它不外漏，如果你能够做到的话，这股能量就会转过头来，从下往上升。问题是很少有人做得到，常人不是能量不足，就是充足了以后也会漏掉。
　　如果你能够把这股能量修充足，而且不让它漏掉，它就会呈圆形（督脉上升，任脉下降呈圆形，又从中脉往上升）往上升。这个时候你就不要再在地面上打坐了，可以跑到山顶上，或者跑到屋顶上，总之离地面越高越好！因为地面有一种吸引力。
　　既然地面有吸引力，那么树枝为什么又会往上长而不向着地面长呢？这就说明宇宙虚空同样有吸引力。所以当一个人的精力足了，保持不漏的话，它就往上升变成气。这个气不是呼吸之气，是元气。在道教里面，中国的古文字写作“炁”。
　　当一个人没有欲望的时候，精就变成了气。狭义的欲望，指的是男女之间的**；广义的欲望，指的是人的“贪、嗔、痴、慢、疑”，例如人的种种抱负，都可以列到欲望之列。
　　因为你有了种种欲望（包括广义的、狭义的欲望），就没有办法保持先天的元气，它就会变成后天的“精”。有了精，你的欲望就会更强烈，就要漏掉。所以佛教里面的“六通”，有一通叫做“漏尽通”。佛在《楞严经》里讲过，漏尽不证，要想成佛，无有是处，犹如煮沙欲其成饭！不可能的事情。
　　就算是你通过某种手段达到了不漏，但是你还得能够让这股力量回过头来往上升，升到中间变成“气”。你如果降伏了这股气，让它继续往上，升到头顶就变成“光”。在下边是精、在中间是气、在头顶就是神，或者叫做光。
　　就像一杯水，遇到冷空气就变成冰，中等的温度就是水，遇到高温就变成水蒸气，或者变成一股烟、一束光。这就是为什么修行层次高的人，头顶上会有光。他把下边的能量，由精变成气，把气变成神光散发出去了。
　　既然我们人体可以通过五谷杂粮吸收能量，再把体内的能量释放出去，也就能够把宇宙的能量吸收进来。但是你必须达到全身八万四千毛孔都张开了以后，才能吸收外边的能量。
　　既然能够吸收外边的能量，也就意味着你体内的能量可以（通过八万四千毛孔）释放出去！这也就是为什么我们跟修行高的人坐在一起，会感到他身体的火力特别旺，感到他身体发热；也会感觉到自己很清醒、头脑更活跃了。
　　因为他的能量场比较大，可以影响对方。就像一团大的火焰，我们一靠近它，就会感觉到身体发热；或者是走到一个冰山旁边，我们的身体就会发冷。这都是能量影响到对方的一种现象。
　　所谓的“加持力”，譬如这个人修行很高，他身体的能量场比较大，他摸一摸你，就能改变你体内的能量场。甚至他用过的东西：杯子、筷子、碗、衣服上都有他的能量。你一碰到他的东西，就能改变你自身的能量场。这就是佛教里面千百年来讲的所谓的“加持力”！
　　实际上秘密说穿了，也就是能量场的作用。“能量”是现代科学的用语，过去没有“能量”之说。科学越发达，越能证明宗教里面讲的是真实不虚的。科学只有200年左右的历史，宗教已经有一万多年的历史了，就佛教来讲，也已有二千五百多年的历史了！所以科学就目前来讲无法证明宗教！
　　就像我们中国的《黄帝内经》，科学考证有5000年的历史，据人们传说已有一万年的历史，但是科学家是以考证为依据，不听人们的传说。即使是五千年，科学只有200年的历史，怎么能够证明《黄帝内经》是否正确呢？
　　实际上我们中国的中医就是源于《黄帝内经》。学中医的人必须要读《黄帝内经》，就像是学佛的人必须要读《楞严经》、《金刚经》、《圆觉经》的道理一样，这是学佛的“根本经”，《黄帝内经》也是学医的根本经！
　　中医的针灸、按摩过去都是按照“子午流注”来治疗的。因为在子时，我们人体的能量全部要归源。这个时候你就不要工作、不要劳动了，最好要休息。如果这个时候你不休息，集中精神去做一件事情，体内的能量就很难回到它的源头。
　　“源头”一是指丹田，二是指身体的各个脏器。身体工作了一天，到了子时是要休息的时候了。当我们这个时辰休息，气血全部回到五脏里，补充了以后（五脏吃饱了），过了子时，能量又要从五脏里面分布到身体的每个角落，又开始工作了。
　　过去的修行人，尤其是年青人，通常在子时都还在用功，也就是说在这个时辰容易降伏身体的能量。身体虚弱的人、精力不充沛的人，在子时通常就要休息。
　　为什么男同志在清晨的时候，会明显地表现出很强的欲望呢？因为这个时候生理的能量都走到了下边。在这个时候你必须起来修炼，你通过一种方法修炼，能量就上来了；你不修炼，能量就一直停在下面。所以我们佛教里面通常都是四点钟就要起来修炼了。有机会我会对这些男同志专门讲一堂课。
　　修行人必须要懂生理学，要懂医学。你不懂生理学、不懂医学，想修行是不可能的，你想入道、弘道，绝无可能！没那么回事。一个修行人，你就是不精通“五明”，也要了解五明。
　　释迦佛就是一位大医学家，世界上最早的一部“生理学”，就是释迦佛讲的《禅观正脉》。我以前曾经推荐给大家看，你们可能都还没有看过！修“白骨观”的人，都要先读这本书。
　　我们体内的能量，在头上是“神”，在中间叫做“气”，在下面就变成“精”。修炼了以后，就由精变成气，由气变成神；你如果不修炼，有欲望，就由神变成气，由气变成精，有精就有欲望。也就是说精、气、神它是一个东西。譬如“水”，你可以把它变成“冰”，也可以变成水蒸气，变成一种雾状散发掉了。水蒸气就是水，就是冰；冰就是水，就是水蒸气，三者是一，不是三。
　　为什么古人要把它分成精、气、神呢？它在我们体内确实是一种东西，但是它走到不同的层次，就变成不同的形象。如果你没有欲望的话，身体里面就有用不完的元气；如果你体力不消耗，欲望又没有的话，身体里就有用不完的神光。
　　如果你这个人很能干活的话，你体内的“神光”也少，“精力”也少，但是你的体力比较大。如果你不动脑筋，也不干体力活，你体内的“精力”就特别旺盛，通常容易产生生理的欲望。为什么过去祖师爷们都是半天干活，半天修炼，而且在修炼之前，都要运动——跑香。通过跑香把身体跑热，把下半身的能量输送到上半身来。下半身没有能量存在，就不容易有欲望出现。
　　我们人体有周期性的生理变化，就是由于我们有欲望，才会有这些现象。一个修炼成就的人，功力很深的人，他就没有生理上的周期性变化。这也就是佛经上面讲的“马阴藏相”。道教里面讲的“斩赤龙、降白虎”就是这个意思。修行成就的人，没有后天的生理反应。
　　我们之所以有后天的生理反应，是因为有欲望了以后，神光就变成了气，由气变成了精，有精就要漏。如果你没有后天的欲望，就会保持先天的精、先天的气、先天的元神。它在身体里面是转的，你有欲望了，它就从上面转到下面；你如果没有欲望，它就从下面转到上面，由上面出去了。
　　关于生理方面，我曾经给我几个比较好的道友讲过。因为他们比较渴望修行，我看他们确实苦苦地追求道，而在生理上又不明白，我给他们讲过。不过在这里谈及这个话题，就不好讲透。因为各行各业都有保守派和开放派。我想我们这里也会有保守派、有开放派。今天请允许我以“开放派”的表述方式，把人的生理给谈透！如果谈得有错的地方，或者是语言不文雅的地方请大家一定要原谅。
　　我手里拿着一串念佛珠，就先来讲一讲念珠的来历。据说文殊菩萨在无量劫以前做教主度众生的时候，遇到了“一阐提”，何为“一阐提”呢？大家可能都知道，就是极难发心、极难度化、极难成佛的人。
　　这一类的人要到无量劫以后，才能发心、才能成佛。可是文殊菩萨是急性格的人，等不到无量劫以后再来度这些众生，于是文殊菩萨手中的宝剑放到空中，咔、咔、咔、咔，这些一阐提的头就都掉了。
　　我们在座的也有“一阐提”，你怎么说他都执迷不悟，他都不听！你怎么说，他都有道理。文殊菩萨遇到这样的人，一着急，宝剑一挥，脑袋全部掉了。掉了以后怎么办呢？他把这些一阐提的脑袋用绳子串起来，给他身边的阿罗汉每人发一串。
　　阿罗汉拿在手里边：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。马上就把这些一阐提的佛性给唤醒了，不需要等到无量劫以后他才发心，乃至成佛！也就是说今天杀了他，
阿罗汉拿着他的头念佛，他下一世投胎以后，菩提种子马上就会萌发了。
　　“一阐提”他也能成佛，但是极难成佛。因为他虽然也有佛性，却很难萌发，要等到无量劫以后，才能萌发。所以文殊菩萨替他着急，就用这种方法来度他。这就是念佛珠的来历！
　　过去有些阿罗汉成圣了以后，不出来度众生，他手里拿着念佛珠不停地念、不停地念。意思是说大地的众生好比是一阐提，我虽然不出去有形有相地度众生，我在这山上不停地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”加持一阐提，也是在度众生。到了后来，大家就都不知道念佛珠的来历和作用了。
　　念珠还有一种作用是古人在传法、讲法的时候，用它来比喻我们的生理构造的。（师拿出念珠）我这串念珠是拉蒙上师给我用铁树做的。十八罗汉的头像，各具形态，没有一个是重复的。念珠的中间用一串星月菩提子连通，来象征人体的中脉。罗汉头穿成的珠圈可以代表左、右脉，或者任、督二脉。
　　在座的有读过道教和密宗经典的都知道，密宗比较重视左、中、右三脉，道家比较重视任、督、中三脉。一个是前、中、后，一个是左、中、右，因此两家争论得非常激烈！
　　我们现在不管他哪一派怎么说，但是他们有一点是共同的，也就是说他们都非常重视“中脉”。无论你是想“开悟成佛”，还是想“得道成仙”，都必须要中脉畅通！
　　为什么必须要中脉畅通呢？这个中脉就是我们人体的中枢、中轴，相当于一支莲花的莲杆。我们头顶这朵莲花要想开放，必须要莲杆吸足了养份，不断地往上输送。日夜地输送，这个莲花苞胀得满满的、胀足了，莲花一下子就打开了，才出去了！
　　这就是我们的头（师用念珠示意），这串小念珠就是我们的中脉，下边的穗子就是我们的男、女生殖器。你有了欲望，这个能量就冲不上去，就要从下面漏掉；你有了精力，又没有欲望，精力充足以后，这个能量就从这个中脉往上输送，输送给你的头脑了。
　　能量顺着中脉不断往上输送，自然就达到“还精补脑”，脑袋也会鼓鼓的、圆圆的。能量冲到脑袋这个莲苞上，这个莲苞胀得鼓鼓的、满满的，胀得没办法了，“啪”就打开了！能量足了，就冲出去了。
　　大家看这个**，后边有个蒂把，前面有个凹，中间有个中枢（即**核），我们人体跟这个**一模一样。我们头顶有个“旋儿”，相当于**把儿；下边的会阴穴——生殖器与肛门之间，相当于**前面的凹；我们的中脉，就相当于**的中轴部位。
　　上面的**蒂把是和大树连接的部位。没有这个蒂把儿，**就回不到大树上。我们人体就是一个完整的**，你要修到如何让落到地上的**再回到**树上去。因为这个**原本就是从树上掉下来的，所以我们有足够的理由让它再回到树上去。
　　宇宙就是一棵**树，我们每个人就是一只从树上掉落下来的**。为什么会掉落下来呢？因为地球的吸引力太大了，**熟了、能量足了，就降落下来了。但是我们没有做到能量足了，再反弹上去。那么这个“修炼”，就是要把体内足了的能量从背后面升上来，再从前面沉下去，再从中脉回上来。一回上来，这只**自然还会回到树上，又和宇宙同一体了。
　　这个能量足了以后，先从后边（督脉）上来，升到头顶以后，再从前边下来。经过眉间、鼻梁、下巴、下到胸口（顺着任脉），到了这个三江口（即会阴穴）。密宗、道家叫做“三江口”、“生我之门，死我之户”，意思是说我们生是从这里生，死也是因这里而死。
　　降伏了三江口，你就超越了生死！你降伏不了，生也是从这里生、死也是从这里死！你降伏住了，这个能量从前边降下来，就再也不走后脊背了。因为它已经走了一个圆、阴阳交合已经走完了，它就直接开始进入中脉了。
　　当能量进入中脉的时候，整个人都没有力气了，因为能量不在肌肉里面了，而是进入中脉了。这个时候的修行人，会感觉到要死死不了，要活活不了！
　　当进入中脉以后，你继续修炼，这个时候就需要“保养”了，不要讲话，整天闭着眼睛，总之“开口神气散，意动火功寒”。你动个念头，这个能量就出去了；你一开口说话、一做事、一考虑问题能量就全部消耗了。就不进入中脉了，还会往下走。
　　这个时候你如果做到六根关闭，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用了，能量分分秒秒都在增长、增长，往上走、往上走（示意）。走到头顶上了，可是头顶又打不开，你眼睛闭上了，里面又放光、又炸雷、又头痛、眩晕、呕吐！因为能量出不去，在里面搞得天旋地转！
　　这个时候，就要靠一种方法。当你掌握了方法以后，下边的能量就继续往上补充，补充到了一定程度，莲花苞（头）承受不了了，在一次偶然的机会，譬如说你摔了个跟头，或者受到了惊吓的时候，这个莲花苞“啪”打开了！豁然顿悟了。
　　虚云老和尚就是在禅堂里打禅七期间，护七的人倒茶时溅到了手上，烫着手，杯子掉到地上“哗”地碎了。虚云和尚天天都是处在那种定中，突然受到这个刺激，一下子就开悟了！当下就连着说出两首悟道偈：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”、“烫着手，打破杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”

　　身体是个房子（家），“家破了，人出去了，语言难以形容！”虚云和尚从此以后就不打坐了，就出去弘法了。这就是虚云老和尚开悟的经过。
　　为什么那么多人都被声音惊得“激灵”了一下子，只有虚云和尚他开悟了呢？因为他的能量已经达到了头顶，已经快破了，所以“激灵”一下，他开悟了，他破了。别人下边可能还没有能量，而他已经差不多了，就是这个道理。在过去有很多这种情况，被石头砸了一下，摔了个跟头，一个声音的刺激，开悟了。
　　古时候的祖师，把身体的中脉（脊柱）比做“竹根”，指的就是我们生理的构造。这都是一些术语、行话，你不是这个“行”里的人，说了你也不懂、你还会毁谤，你是这个行里的人，也不需要表达，自然会明白。
　　这也就是为什么过去禅宗里的人都不讲。因为你不懂，讲了你会毁谤。人就是这样，他越是不懂的人，越是敢发言、敢毁谤；越是懂了的人，行内的人呢，就不说话。所以“语言”是在没办法的情况下才使用的，如果彼此能心领神会，就不需要语言了。
　　你看那些得道的人，很少说话，彼此眼神一看就了解了。如果还不了解，就不讲话。因为心灵就沟通不了，语言更没办法沟通！可是现在的人恰恰相反，心灵沟通不了，不断地用语言沟通；语言沟通不了，还不断地做手势来辅助沟通！
　　而人家那些得道的人哪，手势也不做，语言也不说，眼睛一看就明白了。语言是下策，手势是下下策，心灵沟通才是上策！为什么无**的人他们不通过语言、不通过形象就可以沟通呢？因为他们长期住在深沉的禅定里面，是用一种真意在沟通。
　　我们的头是圆形的，上面有眼、耳、鼻、舌四个地方可以漏掉，我们头上还有一个先天的通道，就是婴儿时期顶骨未长合缝的“囟门”，又叫“顶门”。小孩子在哭叫的时候这个地方还会动，一岁左右就闭合了。这个地方就是与天地、精神相往来的一个通道。
　　大家看那个莲花苞，它没有开的时候花瓣一层包着一层，花苞的顶端有一个开口。能量不足的时候，它不开，等到能量不断地输送，充足了，它就会慢慢、慢慢打开。如果花苞没有这个先天的裂缝，它能量足了的时候，它就有可能从花苞的其它地方打开，不一定都在顶端打开。
　　学佛的人都知道，人死了以后，头顶发热——神识从头顶出去，往生极乐世界。既然是这样，我们学佛的人为什么还让人家把意识守在下丹田、守在什么中丹田？本来把意识放在头顶是正确的，你把意识调到下丹田，临终时神识从肚脐眼儿出去——进入饿鬼道！你生前如果习惯性地把意识放在头顶，你临终的时候，意识就很容易从头顶出去，不就和三界以外相应了吗？！
　　有许多人驼背，就是因为他体内的能量不足，当他体内的能量足了，进入了中脉以后，腰杆自然就挺直了。所以说你有没有“道”，看你的腰杆、看你的头盖骨就可以知道，听你说话的声音就可以知道！你如果中气不足——中脉里面没有能量，说话的声音像太监一样；如果你中气足——能量在中脉里边，发出的声音像从海底发出一样，在空中嗡嗡响！
　　大慧杲禅师说：你得道没得道，往我面前一站，不用讲话；你修行处在哪个层次，你一开口，我一听就知道。他讲得丝毫不错！因为你有一分的功夫，生理上就会有一分的表现；有两分的功夫，生理上就有两分的表现。
　　我们的脊梁骨是一个一个椎体连接起来的，中间是一个空管，充满了骨髓，说得通俗一点，就是精力。如果骨髓足的话，它就不断地往上输送、输送……，再加上你不断地修炼，它凝聚、凝聚、凝聚得多了，就从头上出去了！
　　这是一支莲花（示意），下边是藕，你如果把这个莲花杆割一刀，会是一种什么情况呢？浆液马上就流出来了。第二天这朵荷花就枯萎了，或者不生长了。这也就是为什么我们修行人要节欲，不要夫妻生活的道理。
　　佛门里讲“欲转心，先降身；欲降心，先转身”，就是说我们想要降伏生理上的欲望，首先要转变心态；要想转变心态，先要降伏生理的欲望。身心相互牵扯、相互影响、相互作用。不可能转变身，不降心；转变心，不降身，要同时下手。要转变生理，就要转变心理；要降伏心理，就要转变生理。
　　所谓的“心能转物”，那是得道的人才能够“心能转物”，心理才能够改变生理。而我们凡夫往往是心态被身体所转！今天摔了一跤，乃至扎了根刺，身体有病的时候，心理本不应该有病，可是心理情绪也跟着低落。
　　我们凡夫都是生理转变心理，也就是说凡夫都是被物所转，而不能转物；圣人都是以心转物，而绝不会被物所转。譬如说一位圣人他的手破了，说不痛就不痛！为什么呢？他可以以心转物，如何“心转物”？他入定走掉了，他就能够转变身体了！
　　大家都知道虚云老和尚入定的故事，光绪二十七年，虚老在终南山狮子岩茅篷中煮芋头，当时大雪封山，严寒彻骨，虚老跏趺坐待芋熟，不知不觉入定了，走掉了。当时是腊月，当邻棚的师父正月来贺年时，以磬开静，问吃饭了吗？虚老说：“没有，煮芋在锅里面，估计熟了。”一看，芋头长霉有一寸高，冻得像石头一样硬，一算日子，入定已有半个月了！他那个时候就是“以心转物”，本来是肚子饿了，来煮东西吃，但他一入定走掉了，说不饿，就可以不饿！他随时可以进入一种状态。
　　我们现在肚子饿得不得了的时候，晚上连觉都会睡不着！还入什么定，都是被物所转。现在的修行人，别说你的能量凝聚不了，就算是能凝聚一点点，欲望就产生了。
　　为什么欲望产生了？身没有转、心没有转，再加上后边尾侣穴、后脊梁骨不畅通，能量一足，它走不上来，憋在下面，欲望就产生了。生理的欲望一产生，心理就会动念头；心理的念头一动，生理的欲望就更重，相互影响。
　　你如何让心理上没欲望呢？首先要让生理的能量充足了以后，转到上面来。如何能转到上面来？我教你们的那套动功就是转变生理能量的！你生理没能量，它可以激活你生理的能量，使你生理上变得年青、精力充沛；你精力充沛了以后，它可以使你生理的能量往上送，不留在下部往下走。
　　尤其是第三节（河住江翻），为什么叫“河住江翻”呢？这是禅宗里的术语，河里的水停止了、不流了！我们一般的人都有生理周期，不仅仅是女同志每个月有周期，男同志也有。男同志每个月会有几天生理的欲望特别强。
　　人为什么会有生理的欲望呢？正是因为有了后天的欲望，“神”就转变成气、气转变成精，有“精”就要漏，就变成了后天的精子和卵子，它就必须发泄，就要漏掉。如果你没有欲望的话，它就保持先天的精、气、神。
　　“河住江翻”，就是说生理上再也不会漏了。河里的水一年四季都在流。不会住（都在漏），现在河里的水都住了、停止了、不流了！“江翻”，江里的水是在下面，现在江里的水都翻上来了，不在下边，在空中了！“河住江翻”就是指生理的能量不漏了，由下而翻上来了。
　　在禅宗里面，道友彼此见了面：“厅前‘柏树子’降伏了没有呢？”“惭愧、惭愧，还没有降伏！”又譬如说“竹根通了没有啊？”这个竹根指的就是我们的脊柱。你问我竹根通了没有？我说：哎呀，惭愧、惭愧，竹根还没有通，还没有长足！”

　　外边的人一听，搞不清我们两个在说什么，这叫做说“行话”。外人听不懂，他也不会诽谤；如果听得懂，他会说：哎呀，佩服佩服！你的竹根已经通了！你的厅前柏树子已经降伏了！这都是生理上的一种境界。“境界”是什么？是一种心理和生理的现象。这个跟理论、佛理丝毫没有关系！
　　佛教由两大块形成，一个是功夫，一个是理论。“学院派”出来的都是搞理论的，功夫他连做梦都没有梦到是什么意思！而禅堂里出来的全部是走功夫这条路线。所以法师遇到禅师，只要是一讲功夫，法师听都听不懂，不知道在说什么。只有禅师之间，彼此才听得懂。
　　“禅师”是实证过来的，“法师”是捡禅师讲出来的话去研究，他不去实证。“佛学”是怎么来的？是释迦牟尼佛悟道以后，讲自己的修行体验，后人把它记录整理出来，流传下来就成了佛经，就像大家看我的《开示录》，是怎么来的？是我讲自己的修行体验和对佛法的认识，弟子们把它记录整理流传下来的。
　　但是它不能代表你们的体验和认识，你即使把我的《开示录》、我的《闭关纪实》都背会，与你自己也毫无关系。这叫做“拾人牙慧”！我们现在都是在拾释迦牟尼佛的“牙慧”。我们天天只是读经、诵经，如果我们能够按照释迦牟尼佛所说的走一遍，能走进去，再走出来，我们讲出来的话，就是经、就是论！
　　但是为了尊重老祖宗，只有佛讲的话才叫“经”，过去祖师大德讲的都叫“论”，有的甚至连“论”也不敢称，而称作“语录”。都是为了尊重佛陀，为了尊重祖师爷！
　　造化为什么要给我们造六根呢？因为你不修道的话，能量足了，你就没办法，它就让你从六根漏掉。就是说造化造人的时候，让你有积蓄能量的地方，还得让你有漏掉的渠道。如果你光能凝聚，不能够漏掉，你又不修道，必死无疑！
　　如果你的能量足了，你不让它从六根漏掉，它就从头顶漏掉（头顶也是一种漏），从上面出去变成一种光散发出去漏掉了！所以明师加持众生多了，也消耗自己的能量。为什么众生有病，佛就有病呢？佛加持众生多了，能量消耗得多了。就像是一个父母亲对子女操心多了，整天焦虑也能病倒！
　　这堂课——给大家讲的生理上的内容，我在21岁的时候空有师父点化过我，到了荷花岛，拉蒙上师又亲自给我系统地讲了一遍，然后用铁树给我做了十八罗汉的念珠。十八罗汉的头像，没有一个是重复的，长相都不一样！你们可以传着看一看，那个红色的（珠头上的一小块方形物），是珊瑚石，是从荷花岛带过来的。
　　过去的修行人，上来修炼的第一步，首先就是要斩断生理的欲望，不让能量漏掉。能量一充足了以后，人很容易入定。能量不足，就像一只杯子里面只有少量的水，就会有足够的空间让水在里面晃荡来、晃荡去，就很难入定。
　　当元气充足了，它在体内不流动了，就容易入定。就像风不停止，树叶就会不停地摆动；要想树叶不动，首先要让风停止，树叶才会不动。要想入定，首先要使生理的元气充足，元气充足了，在体内没有空间了，它就不流动了。也就是说身体里面的“风大”停止了，“地大”就稳固了，就不会动荡了。
　　地大动荡，说明体内有足够的空间让风大在里面流动。风一动，“火大”就开始了，火大一开始，四大就不协调了，你就没办法入定了。
　　我们现在的人根本不知道修行的道理，只知道每天拜佛、烧香、念经，我可以讲，你这样做十大劫也成就不了！只能够种种因。你种下这个因，什么时候能够成佛？什么时候能够开悟？那就是下辈子、下辈子、下下辈子……你想要这一辈子“花开见佛”，你必须要有足够的能量不断地往上输送，花才会开。
　　花一开，先天原有、本自具足的那个东西出去了，你就见到它了，它就见到你了。这叫做老朋友再会，又见面了。观自在菩萨，就是又见到自己了，（观是又见面的意思）。否则的话，能量都从下面漏掉了，你虽然有这个荷花杆，有这个先天的荷花苞，它也不开，也没有用。
　　为什么叫“花开见佛悟无生”？因为本身就有这个东西，我们不需要修炼，只需要把能量蓄积足了以后，把它送上去，就看见了。我们身体的生理构造，就相当于一套完整的火箭发射装置。我们的四大——身体，就是个发射架子，中脉就是发射通道，体内的精、气、神就是火箭发射之前堆放的、发射时点燃的火药。
　　当传给你们一种微妙的方法，把体内的精、气、神点燃，也就是把“火药”点燃。火药一燃烧，火箭头“呼——”一下子就被送到太空中去了！
　　我们体内的这个“火箭头”，叫做“自性”也好、“智慧”也好、“灵魂”也好，或者叫做我们的“本性”也好，在这里我们不讨论它的名字。总之，不论是东方人，还是西方人；古人，还是今人；道教还是佛教，基督教还是伊斯兰教；是人还是动物，都有这个“火箭头”，都有这个灵气，都有不生不灭的这个东西！
　　问题是你是否凝聚足了体内的能量，还要能够把它点燃。能量燃烧，才能把这个“火箭头”通过发射架子送到空中去。火箭头飞到了空中，它就不再需要能量（火药）了，它就循着轨道自己运行了。当我们的灵体出去了以后，飞到太空就和太空相应了，就掉不下来了，在空中转了。想到哪里就可以到哪里！
　　我们现在是需要燃烧体内的精、气、神把“火箭头”送上去，送上去以后，就不再需要体内的精、气、神了。我们冲出去的这个东西，本来就是从虚空中下来的，《八识规矩颂》里讲：“去后来先做主公”，意思是说来的时候，是它最先来的；走的时候，是它最后走的。我们投胎时是它最先来，我们死的时候是它最后走。
　　它走到哪里去了呢？因为这个东西本身就曾经是从上面下来的，所以只要是开过顶、出去过的人，它一脱离身体出去，上面就有力量和它相应成一体了。密宗讲的，这个时候就不需要禁欲了。在没有开顶之前，就需要禁欲。
　　禁欲的目的，就是为了能量的积蓄。蓄足了，通过“宝瓶气”、“拙火定”把它燃烧，把那个先天的无形无相的东西（或者叫有形有相，因为它看不见，但可以感受到）给送出去。送出去以后，你就不需要禁欲了，因为它已经上去过了，就和上面的力量相应了。
　　为什么要静心？为什么要六根关闭？就是要凝聚能量。现在我们面对的问题，就是如何使能量充足，可是我们往往都是充足了以后又都漏掉了！你如果不想让它漏掉，就必须要通过一种方法，使它进入先天的轨道。
　　任、督二脉就是先天的轨道。密宗讲左脉、中脉、右脉，道家讲前（任）、中、后（督），但是他们都承认、重视这个中脉。最重要的就是这个中脉，它是中枢。就像一只**，前面有个凹，后边有个蒂把，中间的中枢把二者连接，犹如人的中脉。
　　为什么很多高层次的宗教，在修炼时都要盘腿打坐呢？因为盘腿打坐，手脚不动，小腿、大腿压住了，不消耗能量，等到腿发麻、发热，能量就往上走，体内的能量就不会下沉，就把体内的能量送上去了，人的生理就容易打开了。
　　四禅八定修完了就不需要执著打坐了，就可以每天出去晃晃悠悠、游山逛景了，但是还需要静心。既然是静心，就不一定只有盘腿才叫做静心。你干任何事情，只要是心静下来，六根关闭，能量就会不断地往上输送！
　　你们没有听懂的赶快问，这些问题一下子也讲不完！大家突然听到这么一个稀奇古怪的话题，从来没听过，恐怕听不懂。就算听懂了，恐怕还是不能够接受，因为过去，我们很少听到佛教里面有人这样讲过。
　　“观照”，就是把你的意念放在一个地方，为什么要有“观照”，就是为了集中思想；思想一集中，体内的能量就集中，不容易外露。譬如说你的意念放在头顶，身体的能量自然由下而上到头顶；你如果把意念放在丹田，能量就跑到丹田。
　　道家修这个丹田，下丹田修100天就不能够再修了，就挪到中丹田；中丹田修100天，就挪到上丹田；上丹田修100天，就破壳（头顶）出去了！可是我们现在的人呢，根本不懂，所以他一辈子都守这个下丹田。也有个别人他知道上丹田重要，他一辈子守这个上丹田。实际上每个丹田只修100天，修圆满了，马上就从下丹田到中丹田，又从中丹田到上丹田了。
　　道教里面守这个下丹田，是为了凝聚能量。底气足了以后，就叫它上升，挪到第二个台阶；第二个台阶足了，挪到第三个台阶。三个100天，差不多是一年的时间，一年的时间就可以出去了。“出神入画”，“神”可以出去了，“入画”了，入了这个虚空，虚空是一幅画，宇宙是一幅画。
　　第二年他完全就是训练出去——进来、出去——进来，第三年就起用了。所以一个真正得真传的人，三年足够成功了！如果再笨一点的人，还可以再来第二个三年。如果不懂方法，三十年也没有用！所以说“得法归来好修道”，你不得法，归来也没有用啊！“得法归来好修道”，如果没有“法”这一说，就不存在过去有“求法、传法、得法、证法”这一说！
　　所谓的“无法为法，无门为门”，是指成就的人，已经没有法、没有门了！说入定就入定，说走掉就走掉，不需要借助某一个方法。他已经达到无法为法，无门为门了！而我们一个初学的人，就算是有法我们还修不好，何况我们还没有法！每天只能够诵诵经、拜拜佛、打打坐。甚至我们连诵经、拜佛都懒得搞了，还想睡觉！
　　早、晚课诵是什么时候出现的？是唐末宋初，大家都以为早、晚课诵是修行的根本法门，实际上恰恰是皮毛，是仪规、是传播法的一种需要、一种手段。正是因为把皮毛当成了根本，所以把了生脱死的根本方法给忘掉了！
　　一个人形式上做得越多，内在的核心失去得越多；一个人越是注重了核心，他对外在的越是不太注意。可是有几个人能够看到我们的核心？只能从我们的外表来看。为了传播佛法的需要，我们只能做这些外表的东西，你内在修行多高，别人都不知道。
　　我们男、女的生理构造（指主要经、脉）一模一样，丝毫没有差别！不管是现在的人，还是古时候的人，丝毫没有差别！就是说每个人的任脉、督脉、中脉（或者说左脉、中脉、右脉），都长得一模一样。
　　为什么前几天我讲对治昏沉的方法时，说要把下巴压到胸前呢？就是为了锻炼中间这个中枢、中脉。你一刺激，一畅通，就把能量输送给头脑了。能量一输送上去，它就不缺氧了，不昏沉了。还有一种控制妄念的方法，你把这个中脉控制住，像水管一样，一折弯，头脑马上就入定了，就不会散乱了，就是这个道理。
　　但是这些都是需要有些方法的，没有到达一定的层次，我现在告诉你们，回去就瞎胡试，出了问题就不好办了！最后搞得呆头呆脑，头脑长期缺氧，搞成了脑萎缩，脑血栓，我可没办法负你们的责任！
　　我们佛门里睡觉为什么要“吉祥卧”？尤其是男同志在这方面是受用无穷的，而且感受也是最多的。人在吉祥卧的时候，就把三条脉的会聚点——三江口——给折起来了，一折起来，人就不会有欲望了，就不容易漏了。而且吉祥卧，你一折起来能量就往头上走了。
　　问：吉祥卧是左侧卧还是右侧卧？
　　师：右侧卧。正确的姿势是把手枕起来，大拇指放在耳朵后边，其余四指放在太阳穴的地方。把手当枕头，但并没把耳朵盖起来。当你修到一定程度就不是这样做了，就换一种方式了，就把大拇指塞住耳朵睡觉了。但很少有人能达到这个境界。
　　问：左手怎么放？
　　师：左手就自然放在身上。但是左手有左手的用处，左、右手都有用。现在我们是“身转心”，你有心没有力量，心有余力不足，你有心也没有用，能量上不来。

kongzi76

2003年12月3日（十一月初十日）
打坐昏沉如何对治呢？我以前讲过好多次，今天再告诉大家一种对治的方法：把脊柱拉直，眼睛闭起来，吸一口气不要呼出去；眼球顺时针转十圈，逆时针转十圈，由外向里转十圈，再由里向外转十圈，这个时候抬起头来呼气（呼——）。这样做，三口气就可以驱除昏沉。
　　条件是脊柱拉直、压下巴。采用这种方法，可以有效地解除昏沉。如果静坐时很散乱，散乱成片以后，控制不住了，你就不要再继续用功了。采用这种方法对治以后，再回过头来重新用功，能用多久用多久，当散乱又成片时，就不要再用功了，对治以后，回过头来再重新用功。
　　这就像我们开着汽车往山（路）上冲一样，第一次没冲上去，就不要继续冲了；须把车倒回来，加足马力再重新冲它一次；一旦冲不上去停在半路上了，就不要再冲了，还要回过头来再加足马力，再冲一次！只有这样才能冲过这个山坡。
　　为什么人困倦的时候就要打哈欠？一打哈欠就会眼泪汪汪的呢？学过五官科的人都知道，我们的五官之间都有一根很细的管道，彼此相通。打哈欠是血液内二氧化碳增多，刺激脑部的呼吸中枢而产生的生理现象，你嘴巴一张、头一抬，缺氧得到缓解，暂时得到养息，但没有维持多久，又缺氧了，又要昏沉，又打哈欠。
　　修行人最初用功的时候，不是昏沉，就是散乱。当散乱刚刚减轻的时候，就要昏沉；昏沉一旦要解除、头脑清醒了的时候，又要开始散乱。一直是这样反反复复，这是修行人都会遇到的一种通病！
　　虽然我们不具备四禅八定的功夫，但是只要我们渴望求道的心不退，临终绝对不会进入三恶道！虽然我们现在还有种种恶习，只要是我们修道的道心不减退，就不会进入三恶道。
　　问题是当我们临终的时候，是否渴望修道的心退到了一边、习性现前，如果是这样的话，还是会被习性牵着走，而顺着习性去往生了。你在临终的时候，如果习性没有现前，就会仍然保持渴望修道的心，与道相应。
　　所谓的参禅打坐、念佛持咒，也都是培养一种学佛的习性。问题是我们日常生活中的种种恶习，要比学佛的习性大数万倍！
　　作为一个学佛的人，越是精进用功，过去八识心田里面收录的种子越会现前。这对于学佛来讲，当然是一件好事情，因为你恶性的种子如果不现前，有可能会在临终的时候出现。那个时候出现会更麻烦！前边恶习的种子出现得越多，在临终的时候出现得越少。
　　一个人如果生前一直压抑自己的恶习，那么在临终的时候处在昏迷状态、意志力薄弱的时候，恶习的种子就会出现，而占主导地位。如此说来，我们内在恶习的种子，平时该当如何处置呢？
　　学佛的人对于自己的不良习惯，往往是通过一种压抑的方式，不让它显现，实际上这不是处理的根本办法。为什么说学佛的人要天真、单纯、表里如一？内在是什么习性，就让它展露出来。只有当内在的习性展露出来以后，自己以及他人才看得清楚。对于恶的习性，把他对治掉；好的习性继续培养和增长。
　　如果你平时是采用一种压抑掩盖的方式，好的、坏的习性就都被压抑在了里面。过去世八识心田中录进去的种子，现在想要彻底整理、清点，惟一的办法就是把它彻底地敞开。不管是好的习性，还是坏的习性，都需要通过一种很大的魄力把它显露出来。否则的话，是没有办法走出自己狭隘的空间、与外面广大的空间融为一体的。
　　学佛修道，即是走出自我的空间，与外面大的空间融为一体，与山河大地融为一体。与外面相融的办法是把自己敞开。当把自己敞开的同时，外面的力量自然进来，不需你走出去，刻意去融。这就好比一间封闭的房间，当你把门窗打开的时候，外面的空气自然会进来，内外的空气自然会融为一体。并不需要里面的空气出来和外面的空气相融。
　　不需要求道，更不需要求菩萨，自己把心量打开以后，自然与道、与佛菩萨融为一体。不是我们走进他里面，而是他一直在门口等待着我们把门打开，
是他渴望走进屋子里面来！与道沟通是这样，与人沟通也是这样，打开自己自然就能够与对方融为一体！
　　今天我就少讲一点，多留一些时间让你们大家聊一聊、谈一谈自己学佛的心得和修道当中的一些问题。
　　每次给你们留下足够的时间一起讨论提问题，结果你们都没有问题；当我一离开这里，你们的问题又来了。当我自己有事情的时候，在属于我的时间里，你们又总喜欢往山上跑！
　　想来想去这不能怪你们，还是怪我自己！如果你们跑上山时，我把你们劈头盖脸地骂一顿，你们就不会有事无事总往山上跑了。因为我已经给你们时间了，可是你们每个人都想单独往山上跑，甚至有时候截到路上。
　　往往我又拉不下面子，你们跑到山上了，我就跟你们谈一谈、聊一聊；有时候把我拦在路上，我也跟你们谈一谈、聊一聊。如果你们每次拦住我、每次跑到山上，我总是骂你们，你们也就不这样做了。所以我说不能怪你们，只能怪我。
　　我不在的时候，当家师，班首师、知客师你们三个人点到谁讲开示，他都不能推辞！你不能够讲十分钟，就讲五分钟；五分钟也讲不了，就讲两分钟。总之，点到你，就要讲，不能推辞。
　　如果点到你，你推辞，再点第二个人他也会推辞，第三个人也推辞，这样就没办法组织了。所以你必须要讲。你有什么好怕的呢？你说我们在座的谁讲得好？谁都讲得不好！可是我们共修完了，总得有人出来讲一阵子。录音又不整理出来，怕什么呢？
　　你讲开示，可以给自己一个锻炼的机会。你们三个（当家、班首、知客师）要主动请大家讲。“法”是要请的，如果“请”不行呢，就要给他们下命令！点到谁都要讲，点到第一位就必须要讲。否则再往下推，别人也不讲。也有的想讲不好意思讲，有的是不会讲。现在学佛的人脸皮都薄！
　　昨天来了三、四个人，跑到山上要皈依，我说我不想皈依。他们说让我给他们起个法名，说几千里地跑来不容易，又辛苦又花钱，就是专门跑来皈依的。家里事情很多，想过两天就走，你今天就给我们皈依。
　　我一想，又跟前面来的一些人一样，又是大爷来了！又来跟我讲条件来了！下午刚到，傍晚就要皈依。我说我不想皈依，他说：是不是嫌我们笨呢？我说那是你自己说的，我没说。
　　今天皈依的时候，我一看，怎么没有那几个人呢？后来一打听，今天吃了早饭就走掉了！当时我想：唉呀，现在学道的人哪，确实是不好讲！你说他不虔诚吧，他确实挺虔诚，几千里地跑来了，说要把身、口、意供养给我，我就说：我不要，第二天转身就走了！
　　我想想这也好，我说“不收”，就这么一句话，他就觉得没面子了，就不好意思了，就要走。学佛还要什么面子呢？学佛的人根本不能够要面子，你要面子就学不了佛，也学不好佛！因为你要求法，乃至说想做人、做事明确方向，怎么能因为师父就说了“不收、不要”，说你笨（况且“笨”还是他自己说的），你就面子上下不来了。
　　不过这种现象我自己也出现过，要找某位师父求法、办事，话一出口，师父也是这样做，所以我就觉得丢了面子，面子拿不起来了、不好意思了。这种心态用于学佛修道根本不行、绝对要不得！
　　所以，一个人的心理承受能力有多大，内心的境界就有多高，果位呀，也能够升多高！罗汉的承受力、菩萨的承受力、佛的承受力都有很大的区别！不用说圣人，就是一个普通人，你没有一点承受力，怎么能够做事、做人呢？现在学佛的人简直没办法跟古人比！
　　难怪过去的祖师爷说：打不走、骂不走，才是佛门的龙象！现在的人，你不敢打、不敢骂，哄着、哄着，就歪了！实际上真正的人材不需要哄，你就打、就骂，结果几年打下来、骂下来，他成材了！
　　我们佛门里边把学佛的人材（就是法器），比喻成“佛门狮、象”！像狮子、大象一样。狮子代表“锐利”，它的魄力很大、冲劲十足，根本抵挡不住。吼一声，威震山岳！狮子的生命力特别旺盛，很难以死掉。
　　大象呢，是能承载重量。你们都见过大象，它的四条腿就像柱子一样，可以驮几千斤都没问题！任劳任怨，而且走起路来非常稳健。但是一旦发起火来，咆哮的时候，碗口粗的树，鼻子一卷就连根拔掉了！
　　大象是有耐力、狮子是有威猛力。一个学佛的人既要有威猛力，又要有耐力。现在我们学佛的人，你说猛，他猛不起来，只能勉强算有点魄力，实际上魄力也算不上。你说他没魄力吧，动不动还要生气发火。你说他发火，真正的大火他又发不起来，没那股底气！过去那些祖师爷们，发起火来整个寺院里的钟声都比不过他。吼叫起来、骂起人来，比钟声还要宏亮！
　　你说耐力，我们更没有！任何一件事情，我们做上三几个月，做上半年，充其量一年，就厌倦了。你种菜没耐力，或者说做饭没耐力，你做任何事情没耐力，你学佛同样是没有耐力。你干任何一件事有耐力，你转过来学佛也是有耐力，因为学佛也是在做一件事。
　　你骂人有魄力、有胆量，你修道也会有魄力、有胆量。一个人的内心，你敞开不敞开、说与不说，人家也会清楚。我们学佛的人乃至不学佛的人，里面都是充满了贪、嗔、痴！充满了杀、盗、*。这些都是很正常，没什么好掩盖的！
　　别说我们是凡夫俗子，就连孔老夫子，也讲过“食、色、性也。”一个人有饮食、有贪、嗔、痴，这是人的习性，没什么不好意思的，也没什么必要掩盖的，你说不说出来，彼此之间也都知道。只不过是有的人轻一点、有的人重一点而已。
　　因为我们是婆娑世界的众生，也即欲界的众生，所以有欲望很正常。不会因为你说出来就多一点，不说出来就少一点。一个人你敢说，自己心灵的大门才能打开，和外面、宇宙的力量还相应得多一点；你不敢说，封闭得越严重，越会把自己孤立起来。
　　讲修行的体验和感悟，不像我们在外边做事情，说错一句话，表明一个态度，没办法收回来，会给个人及团体带来损失！你讲自己的感悟和思想，讲错了也不需要负责任，你仅仅是谈自己的体悟而已。
　　投师学艺、皈依佛门，都是一件非常快乐的事情，而“学佛修道”真的是一件枯燥、痛苦的事情，我们拜师皈依，这些都是形式上的，刹那间的事情，所以感觉到好玩、轻松自在；而修道却是一个漫长的过程。
　　今年一年很快又要过去了，今天都12月3号了，还有二十几天就到元旦了。接近春节，事情又多了。你看这寺院里边的年终总结、财务报表、来年的计划，都要向宗教局、向政府汇报，天天忙得不得了！但是在这忙碌当中，自己不知不觉地在成长。
　　真正的修道，就是在做人做事当中修，闭着门还修什么呢？只是修了一个小定、修得一个小慧。小定、小慧拿到世间上来用，根本不堪一击呀！“遇事情心不烦，心不动”，说起来确实容易，但佛法不是说的，是需要做、需要行的，一个人功德圆满，名成业就，不是靠想，也不是靠说的，而是慢慢干出来的！
　　一个人这也不能够承受，那也不能够承受，这也嫌麻烦，那也嫌罗嗦，这种心态修行，别说你修不进去，就算你修进去了、修成了，你出来也生不了大用！
　　“道”，离开人无大道；“佛法”，离开人也无佛法。想要功德福报，离开人，也没有功德福报。不管你想要成为哪一个果位上的圣人，你只要是离开了人、离开了事，都没办法达成。
　　哎呀——，说这些你们都没办法感受啊！万行悟到的太晚了，三十三岁才悟到这些道理。
　　我现在告诉你们，你们也没办法感受，也许你们十年后才能够感受，那个时候已经晚了！我很有幸现在已经感受到了，把我的感受告诉大家，但是你们听起来只是明白这个道理。你们现在也许有感悟，但是你们没办法感受。没有感受，就没办法自己受用，什么时候你们身心感受到了，就开始有受用了，开始起“用”了。
　　所以，我现在把我修行的心态和课程，全部重新列了一遍。过去的路子确实走错了许多！我相信，我把自己修行的心态和课程重新调整了一个方向，再用十年的工夫，加上我过去十几年修学摸索到的经验，我想十年以后会有一个大的飞跃。
　　我们出家人这么笨，只能够讲讲“佛法”！真正的佛法也讲不出来，只能够拾人牙慧、东拉西扯，扯出来的东西既不成体系，也不能自圆其说！你认为能自圆其说，旁观者一听，就知你是外行。前言不搭后语，前后矛盾，甚至是邪知邪见！
　　为什么会是这样呢？因为我们把修行的根本方法都错解了，把佛法都理解错了。这半年来，我把我的整个佛学思想的纲领给改掉了。我过去说“欲修天道，先修人道；人道修好，佛到自成。”

　　有个人对我说，你这个“天道”，不是佛道，是神仙之道，天主教、道教都讲“升天”。我说佛教里面讲“超越三界”，三界以外不也是天吗？三十三重天以外的天不也是“天”吗？极乐世界不也是“天”吗？只不过是有三界以内和三界以外的天。我所说的这个天道，它既包含了三十三重以内的天，也包含了三十三重以外的天。
　　我们瞧不起这个“神仙”，佛经里面讲得很清楚：你想要生到三界以内的天，必须要修五戒十善，修好以后，才能生到欲界天。甚至单修五戒十善，还生不到无**天，最高只能够生到**天！
　　你还瞧不起“**天”！“无**天”还需要四禅八定的功夫，才能够生到那里。我们现在连一禅一定都没有！人界是属于欲界天的第三层，我们的头顶是四天王天，也是属于修好五戒十善才能去的地方！就我们目前的定力、福报，连四天王天都升不上去。你别小看了这个三界以内的天！
　　我过去的佛学思想纲领，就是刚才讲的这四句话。这半年来我把它改掉了，改成“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”前边两句是世间的路，后边两句是出世间的路。
　　“安分守己，各尽其职”，这是世间法。走世间的路、做世间的人、做世间的事。后两句话，我们想要出世间、想超越这个世间，那就继续“以人为本，借事炼心”。
　　这四句话，我准备再花十年的功夫来实践它。十年以后四十三岁，还是个年轻和尚！这四句话是我三十三时岁悟到、总结出来的。不过我说出来给你们听，你们没办法感受啊！
　　因为我过去修行一直和你们一样，采用躲避、回避、避免的方式，讨厌麻烦、讨厌人多、事多、物多。所以轮到现在出来弘法做事，根本不行！和社会、人群、外面的团体衔接不上。
　　你自己觉得还挺聪明、挺能干，和外面的人一接触，自己差那么一大截！因为你身边的人都是笨蛋，所以相比之下你还显得聪明一点点，在这个团体里你还是个小能人。等你出去一做事，外面的人都是“精华”，你跟人家一比，你是个大笨蛋！
　　为什么会是大笨蛋？就因为你修行、做人这么多年来一直采用了回避、躲避的方式，不愿意做人、做事，这个嫌麻烦，那个嫌罗嗦。实际上我们都把修行错解了！
　　你做人都嫌麻烦，你想想做佛、做菩萨那多麻烦、多啰嗦？！你人都不想做，觉得没意思、觉得累，做菩萨更麻烦，菩萨“千处祈求千处应”。
　　我们都会骂菩萨，菩萨不会骂我们；只有我们会抱怨佛菩萨，佛菩萨不会抱怨我们。前天晚上明厚讲到“对圣人有抱怨情绪”，这是正常的。凡夫就是会抱怨圣人，而圣人不会抱怨凡夫。不过我们过多地对圣人抱怨，也是在造业、也不好。
　　你要成为罗汉、成为菩萨，乃至说你想在世间有一番成就，你除了“以人为本”，没有第二条路可走！太虚大师的悟道偈说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”，他说的这句话是他四十多岁时悟到的。想想我比他聪明，我三十多岁就已经悟到这句话了！（师笑）
　　太虚大师当初也是跑遍了东南亚，跑够了，然后跑到普陀山闭了三年的关。在这次闭关之前，他是比较开放的，他是属于不拘小节、自由奔放这一类型的人。闭了三年关出来，洗心革面，重新做人、做事，把自己整个一生的路线确定下来。他就是从这次闭关出来以后，才开始一步一个脚印地慢慢上台阶的。
　　许多出家人的心态都不健康，太不健康！这样的心态怎么能够弘法利生？怎么能做人天师表呢？由于心态不健康，教出来的信众心态也都扭曲了！来到这里的一些信徒，经常被我几句话就打发走了，当他们走了以后，我有时也觉得有点过意不去，对人家有点抱歉。几千里跑了来，确实因为我的一句话、两句话就把他们赶走了。
　　但是从另外一个角度去考虑问题、去想一想，这种人承受力太差！不值得我去教他们修行。仅仅是几句话，他们就觉得没面子了、伤了自尊心了，就走掉了。他一来，见到我好像见到失散了一百年的父母亲一样，五体投地地磕头、送红包！
　　接着马上就要在这里皈依、要起法名，根本不容我说什么，他们怎么说，我就得怎么做！当我很简单地回答他们几句：“我又不欠你的、不该你的，为什么要我马上给你皈依呢？为什么我要给你传法、教你修行、帮你了生死呢？”他们也觉得有道理，也不太好意思逼我了。
　　他们又说“几千里跑来的”，我说：“我也没叫你跑来，我也没打电话和你联系，也没请你来，是你自己愿意跑来的！”这么一说、两说，他们的道心就没有了、就走了！
　　有时我也感觉到自己有点“罪过”，他们的热情那么高昂，被我两瓢水就给浇灭了！你说不浇一浇吧，看到他们一个个傻乎乎的、迷头迷脑的、啥都不懂，他以为学佛修道只有虔诚就够了。
　　我前几天不是讲过吗？学佛修道不是单凭虔诚就能开悟的，就能入道的。我可以告诉你，单凭虔诚根本没有用，与修道丝毫没有关系！修道需要一个综合性的素质，各方面都具备了才可以成就。
　　譬如说，你要写文章，你的手脚要灵活、眼睛要锐利、头脑要敏捷、身体还要健康，你方方面面都具备了才行。不是说你有手脚就可以写文章，有眼睛就可以写文章，会用钢笔就可以写文章，会说话就会写文章，不是这么一回事。你必须方方面面都具备了，才能够写出好文章！
　　人哪，简直是没法比，我们不用说跟古人比了，就是你们在座的跟万行比，那真的是差多了！我不是标榜万行，我去拜空有师父的时候，只有二十一岁，人越年青越要面子，自尊心越容易受挫折。活得大了，经历的事多了，脸皮自然也就厚了，承受力也强了。
　　那时候我和我的一个同学（顿觉），我们一见到空有和尚，五体投地地趴到地上磕了三个头，然后递上两条好烟。我们从厦门跑到九华山，磕完了头、递上两条烟，还给他点上一支。他一吸烟，来精神了，洋洋得意地就开始骂我们了！
　　他劈头盖脸，什么不好听就骂什么；哪里不想让他知道，他偏偏骂哪里！骂得我呀脸发红、发烧，也不敢反抗。心里总在想：莫名其妙！我们几千里跑来拜师，也没得罪你，你把我们劈头盖脸地一顿好骂。
　　骂完了，还要赶我们“滚”！天已经黑了，下山也来不及了，这往哪里走呢？他也不给我们住，也不给我们吃。当时我们带有几包方便面，想借他的锅烧点开水泡面吃，锅也不给我们用，厉害得很！我和我的同学只好到河沟里兜了一大碗水，把方便面泡进去，晚饭就这么吃了。
　　九华山海拔比较高，晚上有点冷，我们说跟他挤到茅篷里住一夜行不行？他也把我们赶到外边，把门关起来！我们俩个冻得吸吸流流、吸吸流流，就在他茅篷外边背靠着背，坐了一个晚上。
　　天亮了，他也把门打开了，他连看也不看我们一眼，就在我们旁边尿尿！我们因为实在冻得不得了，趁他转身的功夫，我一溜，溜进了他屋里，把他的锅拿出来，我们身边带着火柴，开始烧水。
　　当时找来的柴都不是很干，烧了“半天”，把我熏得眼泪直流！（比起慧可求法，我们幸运多了，既没跪三天三夜，也没砍掉膀子。）
　　水烧得快开了，大约有二十分钟时间，他回来了（他刚才转到前面，可能是到菜地摘菜去了），一看我们正在烧水，拿来个棍子，一下子就把铝锅掀翻了！又把我们臭骂了一顿。当时我们心想：可千万不能“碰”他老人家，他手里拿着棍子，“碰”了他，还不得拿棍子打我们？
　　他又刁难、又骂，最后还是要赶我们走。我们承受不了他对待我们的方式，就下山了。离他那个茅篷十多里路，有个寺庙，我们住下来，吃饱了饭、喝足水、养精蓄锐，第二天又去了。
　　这个时候他跟我们说话了，问我们要什么东西？来这里干什么呀？我们支支吾吾、支支吾吾半天也没有说清楚。我们本来就是想去拜师学艺的嘛，谁知当时鬼迷了头，就是说不出来！他又把我们臭骂了一顿，他说：那么傻，你来干什么都不知道！大声吼道：“给我滚！”当时我们真狼狈，好没面子！
　　所以有些信徒来，我经常问他们：你来干什么？结果他们有的答不出来，有的人头脑可能清醒一点：来皈依的、来拜师学艺的。你来拜是你的问题，收不收是我的问题！结果是这么一句、两句话，就把他们给打发走了、赶走了！
　　当时空有和尚问我们来干什么，我们回答不上来，他又把我们骂了一顿，赶下山来。我们灰溜溜地走了，下了山，我们才恍然大悟：我们明明是来拜师学艺的，为什么他当时问我们，我们回答不出来呢？！
　　第三次又去，这次他再也不理我们了，任凭我们怎么跪呀、拜呀，怎么说、怎么求，他就是不吭声！我们在他那儿待了半天时间，灰溜溜地还是下山了。
　　一直到九四年，我才悟到这个道理，我看到佛在入灭之前本来想把肉身留下来，“留形住世”。意思是说你们如果需要我留下来，我就永远留下来陪你们，长生不老！当时佛问阿难：需不需要我留下来？连问三遍，阿难就是不回答。
　　后来佛把腿一盘决定要走了，阿难哇地一声就哭了！佛说：哎——，我刚才连续问了你三遍，要不要我留下来，你就像鬼迷了头一样不吭声。现在因果已经定了，我要走了，你又哭，已经来不及了！因果就是这样，一定就不能再改了！所以他们哭得不得了，佛对众生慈悲，说：好吧，我不留形住世，我就留下我的四大弟子留形住世吧！
　　如是就有迦叶后来在鸡足山留形住世一说，还有宾头卢颇罗堕等也留形住世。佛本来也想留形住世的，结果因缘不成熟，连问三遍都没有人回答！由这个故事联想起空有和尚当时问我时，我脑子里一片空白，可能是被魔鬼迷住头了！
　　在闭关的时候，每次回想起来都觉得是一种遗憾！虽然遗憾，但还是给我留下了很深的印象，每当回想起当时的场面，都觉得：哎呀，错过了一次机会！内心一直对他念念不忘！在一次偶然的机会，去年有个居士给我寄来一张空有和尚的照片。他在信上说，他在干活的时候，看到这个老和尚，就给他照了一张相。
　　这位居士看到了我的书，知道我和空有和尚有那么一面之缘，就给我寄来了一张照片。我一看，就跟我当年见到他的时候一模一样！又干、又瘦小，他就是坐在这个石头上，每天就这么低着头打坐，天天都是这样。但是一旦发起火来，就像一头雄狮一样，厉害得很，跑都来不及。
　　我们现在学佛的人，不能跟古人比了，你们跟我的道心比，你们的道心就差得多了，我这个道心跟古人比，又差得多了！我的意思是讲现在人的心理承受能力太差、太差了！我还没有骂大家、为难大家，我只说我“不收徒弟，不给你们皈依”，他们觉得话一出口，面子收不回来了。
　　如果我说收你们了，说皈依了，以后在修法的时候把你们骂几句，你们还是承受不了，还会走掉。所以晚得罪，不如早得罪！反正早晚都是得罪，还不如早点得罪你，我还少费点心！
　　问：您后来是怎么跟空有和尚联系上的？
　　师：没联系。
　　问：您书上说……

　　师：那是感应的。我那个同学后来自己又去了一次，空有和尚骂他骂得更厉害，拿着大棒子满山追着他打，他吓得跑掉了，过后回家还俗了。

kongzi76

2003年12月1日（十一月初八日）

我看到大家学佛修道都那么虔诚，我就会问自己：修道单靠虔诚能够开悟成佛吗？能够得道吗？如果学佛单凭虔诚就可以的话，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。
　　许多学佛的人经常会问师父，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有什么感应？甚至会说师父修行的方法不究竟。学佛修道，是一门智慧之学，单凭虔诚根本就不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。无虔诚没办法入道，没智慧也不可能得道，没有行愿，道果就不会圆满。
　　我们可以把“智慧”比作修行途中的一条大道，是一条笔直的光明大道，把虔诚比喻成一把入道的钥匙。没有虔诚、修道的大门没办法打开。可是你仅有虔诚，没有智慧，你可以把门打开，但是没办法走进去。
　　因为在修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。如果你把修行的路比做100公里长，那么你单凭虔诚只能走到30公里，就再也走不进去了，没办法往前迈步了。剩余的70公里，就要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆量、靠气魄！
　　一个人对道真正理解了以后，或者说入了道以后，他就已经超越了虔诚。这个时候的道心，已经不存在虔诚不虔诚了。
　　过去有许多高僧大德，在没有证道以前，并不是像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。但是他一旦入道以后，对于这些事情他也会去做，但他很清楚地知道：做这些仅仅是为了弘扬佛法的需要，对实质性的修道来讲，这样做的力度根本就不够！也有许多大德们根本不做这些。
　　为什么古时候的人把这些早、晚课诵等视为学佛的仪规，没有把它当作修行的根本，这些究竟重不重要呢？对于一个初学佛的人来讲，的确很重要，因为它是学佛的仪规。也正是因为仪规太多了，大家忘掉了真正学佛修道的根本法门了！以为这些仪规就是修道的根本法门。甚至有些人一辈子都学不完、学不会这些仪规的东西，他从这里边走不出来。
　　严格来讲，一个没有入道的人，一个没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。你没有入道、没有得道，你就不可能了解“道”，你不了解道，但又信道，那就是“迷信”。所以说我们学佛修道的人，开始都是迷信，全部是以迷信入手。
　　我们成天不叫别人迷信，而我们自己实际上天天都是处在迷信当中！有的人会一辈子处在迷信当中走不出来。学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道来讲：不迷不信，不信不迷。入了道以后，也就不存在信、不存在迷了。只保持一种清醒的觉知而已。
　　就像大家没有来到东华寺之前，听人家讲东华寺有修行人在筹建寺庙，这里的风水如何如何好！你们就相信了。可是你们没有见到，甚至所听到的也不知道已经传了多少人的嘴巴和耳朵了，不知道已经变了多少了，你们就信了。
　　可是有一天你们自己到了这里，看到了这里的人，这里的山水，有了自己的看法、自己的思想、自己的见解，这时候，你就不会再听别人谈论东华寺、谈论这里的人，而且你自己就有一套思想、一番说道！
　　大家对一件事物看见以后、掌握以后的信，与没有见到和没有掌握时候的信是绝然不同的。正像一个盲人，他没有见过太阳，听到别人都说天上有太阳，他就相信了。听别人说太阳是红色的，他也跟着说是红色的，真正的太阳他并没有见到过。
　　有一天他的眼睛好了，自己能够看到太阳了，他会找到许多与别人所描述的太阳的不同之处。由于他能够天天看见太阳如何从东方升起来，又从西方落下去，长年累月都是这样，时间久了也就不存在信不信有太阳了，也就超越了“信”的层次了。
　　因为对太阳看得太清楚、太熟悉了，已经掌握了太阳运行的规律了，把它当作一种自然现象了。天天如此，这个时候他也就不会觉得太阳神奇、对太阳充满向往、充满崇拜了，这些全都没有了，因为他太熟悉它了！
　　为什么过去有许多高僧大德不喜欢说佛、说道，一看到那些虔诚而又迷茫的人，总是不愿意跟他们讲。因为你怎么解释，他都听不进去。他还会说你这个得道的高僧大德不了解道！甚至说你没有信仰，是外道。
　　只有你变得伟大以后，才能了解伟大的人！因为对你而言，你对道已经习惯了，司空见惯了。就像一个明眼的人天天看到太阳如何升起、落下一样，根本没把它当作一回事。而对于盲人来说，他把太阳视为神、视为独一无二、视为不可说、不可说！第一次见到太阳的这个人，该有多么激动、多么兴奋，把太阳看得多么伟大！
　　如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法、加上自己的毅力，成道才有希望。如果单凭目前的一点点虔诚，每天就是烧烧香、拜拜佛，我可以告诉大家：你这种方式啊，与道根本不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？你还不如不走这三十公里，你去好好工作、生活、赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人。
　　可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作、放弃家庭，让社会上的人，他周围的人产生很大的误会和反感！结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了。还对师父有抱怨，对这个法门有抱怨、对佛还有抱怨！
　　我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在没有出家以前，已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是太子，所以别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。人世间所有的物质、精神享受，他都经历、尝试过了，所以他能够死心塌地地来修道。
　　现在这些修行人，谁经历过悉达多太子的生活待遇？现在许多修行人修得累、修不进去、有的修成了精神病！十几年下来，道业没有成就，红尘里的物质生活也没有尝试到。所以心理都不健康！
　　口口声声说自己超越了财、色、名、利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对于一无所知的事物、从未涉入过的事物，怎么能够证明你已经超越了呢？
　　实际上我们许多修行人都是因别人而“悟”！把别人所悟的成果，拿来熟悉一番，所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下、暂时“超越”一下。过后稍微清醒了一点，还是在挣扎、还是活在痛苦当中！
　　因为别人所悟的东西，往我们自己身上套不进去，就算是套进去，也不能够受用。因为没摔过跟头，所以悟不透；没经过一番阅历，高的思想境界也悟不出来。自古以来极少、甚至可以说没有人能悟出来！
　　千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历而悟，看看别人、看看周围的事物，自己就明白了，就已经超越了。百分之九十九点九九的人，都需要经历，需要这个过程。甚至于需要无数次的过程才会醒悟！只有那百分之零点零一的人，他不需要经历，靠观察就可以超越。因为学佛修道它本身就是一种尝试、一种体验。
　　为什么过去的祖师大德又不让这些徒子徒孙去尝试，而是都让他们回避呢？就是因为知道大家都不是这个根器，所以不能叫你尝试。就像是吸海洛因、打吗啡一样，你只要是一沾上，就逃不脱，绝对会上瘾！
　　过去我曾经认识一位中医老大夫五十多岁了，他对于那些有毒瘾的人弄不明白，为什么好好的一个人、那么强壮的男人，只要是一沾上这些，就都控制不了自己？即使是倾家荡产，也要吸毒！为了体验有毒瘾者的心理，这位老大夫自己去尝试了一段时间，他去吃白粉。
　　吃了半个月，他就上瘾了；当毒瘾发作的时候，他感到非常难受，浑身没有力气。但他还是把它戒掉了，而且没有通过任何手段。当毒瘾上来以后，他就出去散步。他偏偏跟自己做对，不再去吃它，去观察这个毒瘾的力量在体内能够持续多久！像他这样有魄力的人很难找到。
　　现在许多学佛的人都说学佛不需要知识、不需要文化、不需要明白经典，而且还有根据：某某人不识字，也能够往生西方；某某大师不识字，也能够通达佛理，也能够修成正果！可是大家往往说的都是佛呀、祖师呀，说得最多的是六祖惠能，不识字能解《涅槃经》！
　　中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！这样的机会，怎么可能落到我们的头上呢？我们怎么能拿自己和六祖惠能比呢？如果六祖惠能识字的话，那么他就不是当时的样子了。他对佛教的影响会更大、对当时佛教的人材培养得会更多。
　　为什么六祖一辈子没离韶州府去外地讲经说法呢？不担任佛教界的领导呢？我敢肯定，他内心还是有一定的想法。虽然他已经得道证果了，他也能够讲经说法，可是他对寺庙里面这些行政事务为什么一直很少介入、甚至没有介入呢？
　　尤其是当代的修行人，想入门，想开悟成佛，难之又难！我对大家说得很清楚：只有“虔诚”这一份力量，只能够走完30公里，就再也走不进去了。余下的路程，根本不需要虔诚了，用不上了。
　　这也就是为什么许多学佛人修道十几年了，感觉到自己还没上路，对于修行这条路感觉到渺茫了，甚至退失了菩提心。其根本原因，就是我们仅仅具备了“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？
　　剩余的时间大家一起来讨论。
　　问：具备虔诚能不能得道？
　　师：虔诚得不了道。只靠“虔诚”绝对得不了道！“成佛”更不是单靠虔诚。我看到许多人学佛、拜佛，乃至拜师父，五体投地地拜！我嘴巴上实在不好打击他们这种积极性，但我在内心深深地告诉他们：你们所做的一切，与修道丝毫都不相干！简直是在浪费自己的生命、浪费时间、浪费一切！
　　你在找到方法的基础上，再配合虔诚才有用。你既不懂方法，又没有耐力，魄力也没有，胆识还没有，怎么行呢？“成道”是需要一个综合素质的，也就是说需要众因缘和合、具备了以后，才能够修道、才能够开悟成佛。你什么因缘都不具备，仅仅具备了众因缘的十分之一——虔诚，它的力量太小太小了！
　　一栋大楼里面漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，你把门打开了，我问你，你怎么走进大楼里面去呢？你说摸着走，你能够摸多久呢？当你碰得头破血流、筋断骨折，你还敢往里面去吗？你不可能在一座漆黑的大楼里面找到你想要的东西！你甚至连路都不知道怎么走，你怎么能够拿到你想要的东西呢？
　　这个时候你仅仅是入了门而已！你把门打开了，可是你根本进不去。里面漆黑一团，没有灯光，你虽然已经找到了门了，可你仍然没办法进去。
　　就像我们见到一个山洞，我们想进去，可是里面没有灯光，我们没有办法进去，只能在洞口“望洞兴叹”！对洞内的情形只能猜测。譬如说“这个洞大概有十米深
、一百米深……”，那只是你的猜测而已。究竟有多深、多大，你也搞不清！“修道”是一种体验，没有“行”的力量，就谈不上体验！
　　问：单凭“耐力”，能成功多少？
　　师：耐力更没有用！还不如虔诚。我刚才讲得很清楚，它需要一个综合性的素质。各种因缘都和合具备了，你才能够入道、得道。你单凭一种力量——耐力，根本没有用！单靠虔诚没有用，单靠胆量、单靠智慧也没有用、单靠体力还是没有用！
　　问：我们过去都走弯了，以后怎么走？
　　师：根本没有走弯！你还没有迈一步，走什么弯呢？你门都还没有找到、没有迈出，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？我可以讲：在座的没有一个走弯的。你们所说的“走弯”，都是原地踏步，消耗了十年、二十年的时间，根本没有迈出去！你天天在这里原地踏步、踏步，怎么能够走弯路呢？
　　万行出家十五年，没看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你根本没有上路、没有走进去，怎么可能走“弯路”呢？你以为自己拜拜佛、烧烧香，看到光了，听到声音了，把自己吓了一跳，就以为自己走弯了，这些都和修道不相干！
　　说到修行人出去参学的问题，我们头脑里面一片空白，什么都没有，你跑到哪里去参学呢？你学什么东西呢？你跟人家交流什么、切磋什么呢？什么都没有，你怎么跟人家交谈呢？
　　连佛门里的一些最基本的仪规还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想马上去学一些实质性的、核心的东西，根本进不去、学不会的！
　　虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”，尽管是唱戏、是给俗人看的，是弘扬佛法的一种手段，是宣传佛法的一种需要，但它还是很重要。往往人家看不清你内在的境界有多高，搞不清你的修养有多深，只能从你的外表来给你下定论。
　　大家应该知道：有智慧的人不多，谁能够看到你内在的境界呢？都只能看外表的东西。敲、打、唱、念，就这样一代一代传下来了。有那么少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，转移了方向去修道，可是又有几个人能够修成功呢？
　　佛门里讲得很清楚：任何一个事物的出现，都需要众多的因缘和合、具备了以后，才会出现。
　　过去那么多的菩萨，哪一个不是精通“五明”的？世间上的事物样样会，而且要高过那些不学佛修道的人。如果别人会的，你也会，怎么能够显出你是智者、你是圣人呢？你必须要比俗人精通十倍，才称得上你是师父、是老师、是一个有智慧的人！
　　就像别人能够挑100斤，你也能够挑100斤，你和大家有什么区别呢？根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能够挑1000斤，你才是智者、才是圣人。如果你和大家一样，别人干一点事就抱怨，你干一点事也抱怨，那你和别人没有区别；别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。
　　佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的他能够做到，别人能做到的，他比别人能多做几十倍、几百倍、几千倍、甚至几万倍！六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经把衣钵拿到手了，已经当上祖师爷了！
　　在社会上成就一件事情都十分困难，都要比别人多付出许多代价、消耗许多心血，何况我们现在想开悟成佛？想成佛，不想付出，想跟常人一样的所作所为，其结果是什么样的呢？我想大家都很清楚！
　　罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数、无数倍。为什么会有这么大的差距呢？因为他们每一个级别所经历、尝试的都不一样，他们相互的境界是绝然不同的，彼此之间也不了解。只有处在一个级别上，彼此才能够沟通。不是一个档次的，就没有办法沟通。
　　学佛的人常常说“培福”，你的智慧不开呀，你培福都培不进去！你误以为是在“培福”，实际上是在造孽。因为你没有智慧，是非分别不出来，所以就不知道哪些该做，哪些不该做，只能够用头脑来分析它是对是错。

kongzi76

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至善佛缘

“大无畏者，度过障难，其心泰然，无所畏惧，

善无畏，身无畏，无我无畏，法无畏，法无我无畏，一切法自性平等无畏。”

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南无大愿地藏王菩萨
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