《大乘妙法莲华经浅释》--宣化上人讲述~更新一小点儿

花上世界~

D1.释“心法妙”

心法怎么妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢？都是从每一个人现前这一念心生出来的；从众生的心里生出来的，你说妙不妙？从那个心里怎么生出来的呢？“啊！我不知道！”这是个妙！“我知道！”你知道，那也是个妙！你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢？你为什么不知道？这岂不是一个妙？你为什么又知道呢？这岂不也是一个妙？这是心法妙。

我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent（一分钱），都是送给人看的；以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。

那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢？”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方！”你的心在那个地方？你这是错认了心了！你这是认贼做子了！就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢？是个肉团心；这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢？它只是一块肉团嘛！你说这个肉团能有什么用处呢？没有用处！

这个心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”；缘就是“攀缘”；虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的；帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称；所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。

“啊？那么我还另外有一个心吗？”你不知道吗？这是不是妙？你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙！你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙；去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙！

“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙；那么在我活着的时候，这大约是不妙吧？”喔！这个更妙！怎么更妙呢？你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人；大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙？如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化？这都是妙法。

可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔！是有点意思，好像是这么回事！”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了！”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是？所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙！

这个“妙”，说起来多得不得了；眼前能看见的，都是妙。为什么呢？若不妙，你怎么能看得见呢？你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙？”看不见的更妙！你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面；果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么？”他说：“Very（非常）妙！”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢？这也是妙！

不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢？这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的？谁同你看见的？”你说这是妙不妙？若是看不见，你怎么又看不见呢？你说这是妙不妙？为什么近的东西你能看见？说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢？这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见？你说这是不是妙呢？这都是妙！

你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子；看见青色的，就有青色的影子；你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢？谁教你生出这种影子来呢？这岂不是一个妙呢？你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙？乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来；你能生出这个影子，这岂不是妙呢？这就是一个“妙”！

听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听？谁教你欢喜听的？谁教你不欢喜听的？没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”？看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心？见到美色，就生了爱心；见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的？说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想！”你就是这么想，这就是妙！

所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”；由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化？所以这个“妙”太多了！我如果要说，几百年也说不完；若说完了，那也就不是妙了！就是因为说不完，所以就是妙！

释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢？因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙？一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”；讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字！说：“喔！那这部《法华经》，我们这一生不要听啰！没有机会听完啰！九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了！”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”；讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了！讲慢一点，也是妙；讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢？所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙；离不开，这就是妙！


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花上世界~

这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以试一试！你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗？要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界；不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界；就是在这个身心、在这个世界，而没有了！

平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙；一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”！难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”！

妙，不容易说；因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”！所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙！讲到什么上都是妙！没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙！“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢？”你问到这个问题，这才是真妙！

修行、参禅打坐，是追求这个“妙”；释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”；一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”；一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”；一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”；一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

到成佛的果位上，就叫“妙”；什么妙呢？叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

这个“妙”有什么用处？这个“妙”什么用处也没有！没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间；不是的！就是从一个“妙”字生出来。

这个“妙”字，也只有佛可以当得起；本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易！你能这么容易就明白了？可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了？不是的！你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙！为什么呢？因为你没有费力就明白了，岂不是妙吗？你费很大力才明白，那也更是妙！所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

你说眼前什么的功夫不是妙？这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙！你若明白这个妙法，一切法都是妙；你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。

在今年暑假的时间，九十六天讲了《楞严经》；《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”，我方才给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份；其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。

你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害！有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的头上，你头上也就放光；你说，这是不是神通呢？这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢！要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢！为什么呢？我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。

怎么样叫“盲从”呢？就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学；而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了！把所有的宗教都统集起来了！”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿；人一看：“喔！这是一个胖子、是个肥子！”就是这个样子。

那么一般的人也不明白，就以盲引盲；因为世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理；没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。

虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人；但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢？他不要断这个淫欲，可以随便；因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”？你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得；没有这个道理的，你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。

还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。

好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的；究竟到畜生里边去？是到地狱里边去？是到饿鬼道里边去？这没有人保险的。为什么？你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做；不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的！

学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的；这两个字合起来，念的什么呢？念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。

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凡室利

花上世界~

现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。

二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗？”不错！佛欢喜人赞叹；可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢？你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己！”你自己不愿意赞叹你自己，也就是不要赞叹佛；佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！”这又是一种错误！

你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢？他不需要这么苦干了！

释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了？啊！这太便宜了！太便宜你了！你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评，叫什么？这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭！

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释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生！

那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢？他招来的果报是最不好的；怎么不好呢？有增上慢的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“Everybody is Buddha（人人是佛）！”真是邪说横行！这就叫“邪说”！

自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢？因为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢？他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗？我现在再讲一讲。就是怎么样呢？

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟向里（虫＋贡）。

等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦？你干什么也到这个地方来了？”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛！您到这个地方，当然是没有错呀！我一定要跟着您！”这个师父说：“唉呀！错了！错了！这是地狱呀！”徒弟说：“唉呀！您怎么把我带到地狱里来了？” 师父说：“我也不知道啊！连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了？现在想出也出不去了！”你说可怜不可怜？不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来？没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

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花上世界~

方才说到，要跟着普贤菩萨十大愿王去修行。十大愿王，第一是礼敬诸佛，第二是称赞如来，第三呢？

三者广修供养。不是说我今天供养，明天就不供养；不是说我供养这一尊佛，不供养那一尊佛；要普同供养，这叫“广修供养”。那么你除了要广修供养，还要怎么样呢？

四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢？叩头给佛，这表示我们无量劫以来，做的错事太多了；现在发露忏悔，自己做的错事，应该要改过自新、要忏悔。

五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢？就是看见哪儿有慈善的事情，我们都应该跟着做；能做一分钱的就做一分钱的，能做一块钱的就做一块钱的，能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做！行菩萨道，是要利益人的、是要帮助人的，不是只是要利益自己。凡是帮助人的事情，不自私、不自利，这都是随喜功德。

六者请转法轮。什么叫“请转法轮”？好像你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这一位法师来讲经，讲某一部经。上个礼拜天，果普和果宁两个人就问我：“可不可以讲《金刚经》？”我告诉你，我讲经是没有问题的，可以讲的；你若请其他的法师讲某一部经，他先要和你讲一讲价钱，要你供养多少钱讲一部经。我这个法师，因为也知道美国这儿从来都没有佛法，也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经，所有说是讲经说法的地方，都是胡说八道！我若早先这样讲，你们或者还会反对我这个讲法，说我说其他的人不会讲经；现在你们学过《楞严经》，那么我说这个话，你们一定知道这是对的，一定知道我没有批评错的。因为什么呢？这部经典妙不可言，那个妙义，你若没有几十年学习的功夫，你根本就不知道它是什么意义。

我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗？蚂蚁在西瓜皮上转来转去，也不能得味道。尤其在美国这个地方，有许许多多的人，自己说：“我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什么什么……！”啊！你没有把“你”放下，你根本就没有明白佛法；你若明白佛法，怎么这个“Doctor（博士）” 还丢不了、还放不下？以前有个某某人，又是这个国家的博士、那个国家的博士，这简直是到处骗小孩子的呢！但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听，就好像今天果前到那儿讲一点真道理，没有人会听的。

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惭愧者善果

感恩法布施！

花上世界~

现在我讲完了《楞严经》，才敢讲一点真的东西给你们听，因为你们够程度了；若不够程度，我跟你们讲真的，会把你们吓跑的，听了一次再也不来了。为什么？因为根本还是个小孩子，无知无识。你若给小孩一点糖，他知道是甜的；但是你给他说什么道理，他不懂的，没有糖吃，他就不来了！这就好像昨天晚间那个来听经的，听了一晚，今天就不来了；这就是“小孩子”、就是个无知识的人！真正的佛法，他不懂；讲真的道理，他不懂；这也难怪！因为小孩子根本就不懂事情，我们大家现在可以了解的。

请转法轮的“请”，是请真正明白佛法的人来讲经，不是看某人是个博士、或者某人是个什么，就跟他研究佛法；那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢？譬如你学木匠，要到木匠的门里边去学；你学铁匠，要去“钉钉当、钉钉当”地打铁，才能懂得铁的性质。你无论学什么，你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。

现在你们这一些人都非常聪明，这是谁教化出来的呢？就是Kensen（肯瑟）先生。Kensen先生是观世音菩萨的化身，化成一个教授，去教授一些学者都来研究佛法，要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法，你跟着Kensen先生；Kensen先生他自己都在说：“你要找师父去学！”这因为他明白佛法，他才能教这一些人真正走到佛教的路上；至于那些欢喜别开生面、不可一世，自认为自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！请转法轮，就是请法师来讲经说法。

七者请佛住世。就是请佛常常住世；那么现在佛不住世了，就要请佛法住世。

八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体都看空了，没有自己的身，所以我们要跟着佛学。

九者恒顺众生。要恒顺着众生，希望众生能明白佛法。

十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。


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现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法；这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。

什么叫“三藏”呢？听过经的人都知道；没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学，律藏就是讲戒学，论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的；戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。

戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢？要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢？你要是知道了，你为什么不去行呢？为什么不去做呢？就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。

对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家；你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢？就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行？因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的；因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行；所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去！

那么讲起来这个“妙”，有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。

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方才所讲的“三藏十二部”，“经、律、论三藏”，包括“戒、定、慧三无漏学”；至于十二部经，在暑假的时候已经讲过了，我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义；为着节省时间的关系，现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。

（果前：“十二部经是：（一）长行（二）重颂（三）讽颂（四）因缘（五）本事（六）本生（七）未曾有（八）譬喻（九）论议（十）无问自说（十一）方广（十二）授记。”)

这“十二部经”，方才果前能把中文念出来，又能翻译成英文，这也是不可思议的境界、这也是个妙境界！这也就是一个“妙”！为什么呢？因为果前也没有学过中文，Before you study Chinese？（果前：No!）他就由今年暑假才开始；他在这个暑假的期间，也能练习写中文，又能念中文，现在还继续学中文。这十二部经，虽然只是很少的几个字，但是意思是很深的；他居然能把中文也念得出来，又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短，但是我相信他若再深了研究下去，将来一定会讲得很长的。

现在为什么他讲得短呢？因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢？看师父在这里，恐怕自己讲错了。如果讲错了，这不单是在大众面前没有面子，师父一定也对他印象不太好；因为有这种恐惧心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说：“有所恐惧，则不得其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的，他恐怕自己讲得不圆满；所以心里有一点惊恐，本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢？这种惊恐，叫“大众威德畏”。正因为有这一种恐怕的心，所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的，这也是妙法之一。

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