【原创&本草禅茶香】百草甘露味，饮水思源不忘本

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至善佛缘

2011年9月19日，佛历2555年农历八月廿二日，敬祝燃灯如来圣诞

南无燃灯古佛
南无燃灯古佛
南无燃灯古佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

愿法界和平吉祥，佛陀法轮常转，正法永驻，佛日常明！

慧剑无锋

茶，似乎只是人们生活中的一种饮品，有时候却能折射人生。每一泡茶的滋味，因着环境、氛围、气候、同饮者的不同，让人生发出不同的感怀。茶本身、茶与人、茶与禅，亦有着很多因缘故事，或感伤，或动人，或铭心刻骨，或温煦如春，不仅值得细细品味，且能涤尽尘劳，是非放下，安然面对生活中的种种。

摘自《一心一意来奉茶》

慧剑无锋

茶能生善
茶，是为了友谊而存在世间的；最好的茶，则是为了知味的人存在世间；我们到处找茶品茶，不也是渴望着与知味的人对饮吗？
当我想念起一生中曾经启迪过我、鼓励过我、安慰过我的好品质的朋友，就有如在森林中孤寂的小径突然听到远方寺庙传来的钟磬之声，或者听见空山里松子掉落的声音，猛然惊觉，呀！不是松子，也非钟磬，而是来自深深的相思。
人问奇香
一些小小的泡在茶里的松子，一粒停泊在温柔海边的细沙，一声在夏夜里传来的微弱虫声，一点斜在遥远天际的星光……它们全是无言的，但随着灵思的流转，就有了炫目的光彩。记得沈从文这样说过：“凡是美的都没有家，流星，落花，萤火……谁见过人蓄养凤凰呢？谁能束缚着月光呢？一颗流星自有它来去的方向。”人永远不要忽视身边事物，即使是小如松子。
饮茶洗心
每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来更清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息；人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。
生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇，越泡越香。
入清凉地
禅自然是有的，但不是写在墙上、画在茶杯上。它和茶相同，人生无所不茶，无不是茶；人生无所不禅，无不是禅。
茶不在禅里，禅也不在茶中。茶或禅以及生活的一切恼害都化成一缕轻烟，飞向空无的所在，那就是茶禅一味了。
茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之。

摘自媒体对林清玄《平常茶 非常道》的评论

慧剑无锋

茶香自知、道由心悟
人生如茶，或浓酽或清谈，每人须亲自承受；人生有道，或成功或失败，殊不知成败得失都是人生滋味！
天地间真滋味，惟静者能尝得出。
天地间真机括，惟静者能看得透。
品饮茶中香 体悟人生境

摘自《两味茶》编辑推荐文

慧剑无锋

                                                       张菁著《红尘外的茶香》内容简介
本书用白描的手法，将古代17位著名茶僧与茶之间的轶事细细勾画、娓娓道来，让读者仿佛穿越了时空，与赵州禅师、皎然和尚、虚云老和尚等名僧一起，亲历了那一幕幕生动的场景，静心体味茶、禅之真意。茶中似乎有太多的繁琐与刻意，禅中似乎有太多的玄妙与深奥……其实这二者本就不分彼此，都是直摁生命的当下，如是我闻：茶禅一味。

  

慧剑无锋

茶中岁月 三分意趣七分福

记得余光中在《寻李白》中唱道：“酒入愁肠，七分酿成了月光，剩下的三分啸成了剑气，绣口一吐就是半个盛唐”。看这酒中裹挟的豪气与侠骨，令我十分追慕。我不善饮酒，却从茶里尝出了“举杯邀明月，对影成三人”的意味。
不知从何时起，爱上了喝茶，茶有健身、解渴、疗疾之效，又富欣赏情趣，还可陶冶情操，是五花八门的洋饮料所无法比拟的。
独坐时，我会好好地沏上一杯茶，看着袅袅升起的热气，不由自主地将手中的茶移近鼻尖，张开鼻翼深深呼吸，不放过一丝的香气，再端到唇边呷上一小口，任清清浅浅的苦涩在舌间荡漾开来，充溢齿颊，心头的思绪便随着那丰醇的滋味吞咽而下，心情异常轻松、平静；闲来没事，邀上三两朋友，坐在一起，拿出讲究些的茶具，煮开一壶水，徐徐注入加了茶叶的茶壶，在“嗤嗤”声中，看着细碎的芽叶在壶中浮动翻飞，幽香扑面，可以不必说话，但彼此心灵早已沟通。
古人云：“独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”，饮茶时人不需要太多，煮茗叙旧、品茶抒情，是最理想的情形。但也有例外，那就是中秋月明星稀之时。记得去年中秋，我们一行十多人在酒足饭饱之后，浩浩荡荡进入古色古香的阳明祠，阳明祠依山而立，翠树环绕，风动婆娑起舞，沙沙有声，亭廊相接，芳草相伴，在这样的环境中品茶岂不意趣盎然？
对于茶叶的种类，我的习惯是夏日喝浅翠碧清的都匀毛尖、龙井；春秋两季喝汤色黄橙艳丽的铁观音；冬天则喝香浓醇厚、深红色的普洱，有一种在寺庙里修行的幻觉。
至于喝茶的器具，因人而异，只要自己喜欢便好，质地有紫砂、玻璃、白瓷、青瓷等等。我有一个极其喜欢的白瓷茶杯，上书两行绿色的小诗：“悠闲生活笔数支，逍遥岁月茶一壶”，这是我崇尚的生活方式，我觉得人若能过上几年这样的日子也不枉此生。
鲁迅曾说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”饮茶的艺术注重甘、清、活、闲，人的心境通过这种领悟的过程变得空灵而飘逸，饮茶的哲学在于让人轻松、宁静、自在，既可自得其乐，亦可与人分享，借一杯清茗作心灵的沟通。
在我们今天这个喧嚣繁杂的尘世中，我们都需要一杯好茶，来洗涤心上的烦恼与尘埃，抚慰我们的心灵。捧一杯茶在手，听一首好的音乐，看一本好书，在平淡的生活中享受生活的乐趣，这便是我的所求。也许茶尚未入口，我早已醉了。

转自《凤凰网-佛教频道》

慧剑无锋

茶禅真味 不限于形不制于心

一座肃穆的殿堂内，三个红尘中的男女打坐在三只黄绫包裹的蒲团上，以禅茶洗心涤髓……
喜欢着茶，是生命肌体的需求，至今已二十余载；亲近禅，虽是近几年的事，但却让人静心明性。晚唐高僧赵州和尚一句“吃茶去”，成为后世一桩佛门著名公案，惹得无数人赞誉，也引发了无限禅机。不知是机缘巧合，还是冥冥中命运的牵引，让我很偶然也很自然地走近了传说中的“终南禅茶”，零距离观照“禅茶”这本属于佛教的茶礼，感受“梵香引幽步，酌茗开净筵”的儒雅、清朗之风。
要了一壶茶慢慢喝着，还听说有茶道表演。浏览着《终南禅茶》这本小册子时，心想人往往有时在盲目中也许会有意外收获。了解“禅茶”并能零距离观照“禅茶茶道”，真乃是我等福缘。记得《神农本草经》载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。由此来看茶最早是一味药有治病的作用；嗣后，茶成为日常生活中的必行之事，最后又演变成一种文化。而茶文化内伸层面又谓茶道。茶道不仅指茶法茶器，它的内涵更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道；也因饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向来又有“茶禅一味”之说。但对真正的“禅茶”，特别是与传说中的“终南禅茶”却是我与其第一次因缘合和。
终南禅茶由终南山修道者创制，禅修的高僧大德们在苦修中通过应证发现了禅茶的神奇妙处。终南禅茶最早创于隋而盛于唐，至今已有千年历史。在与玄志居士的交流中了解到，每饼终南禅茶中都融合了黄芪、丹参、川芎等十几位中药材，具有一定的药理功能，且在制作中通过佛法加持法道，对于有缘喝到的人都是一个吉祥的缘起。它的制作依然保存着传统手工制作的工艺，其方式延续着唐朝茶人的制茶秘法，为禅茶最传统、正宗的上上之品。
边品饮着“终南禅茶”，边与玄志居士聊天，谈到了“贪、嗔、痴”与佛学的一些内容；也了解到玄志居士毕业于某高校酒店管理专业，毕业后却一心向佛，便到此做了一名“大唐茶礼”侍者。当我说自已也是“三合居士”时，他问我是在那加持的。可惜这是我自号的，这个答复，让玄志居士略微有点失望，从他的表情中我看到了这点。最后，我请同事为我和玄志居士留影，并告诉了我的博客，希望他能读到此文。临别时，玄志居士又把我们送到殿外，礼貌地向大家道别。他谦恭的态度，随和的举此给我留下了极深的印象。
门外早已暮色四合，灯光把亭台、楼阁、拱桥的倒影投在湖面，少了白天的清冷，多了柔媚的色调，营造出如梦如幻的氛围；透过湖边一排柔长的柳枝，一轮明月挂在亭台楼阁间深处的天幕上，让人不由自主随口就吟出：“月上柳梢头，人约黄昏后”的诗句来。同行一人听后戏谑地说：月上柳梢头，恐怕无人可约吧？是啊，此情此景只是勾起过往的浪漫情怀来，在这个陌生的城市，我只是一个过客，到天明就已不在这个城市而是另外一个了。
喝了三个小时的“终南禅茶”，临行又有明月相送，此般情致，今后恐怕只有留在梦中了。但茶与禅，那是一生都无法割舍的情怀，它们都不会受制于环境的影响。不限于形、器，不受制于心，这才是“茶禅一味”的真味吧？

转自凤凰网-佛教频道

慧剑无锋

心素如简，人淡如茶

生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。由此，想到了咖啡与茶。咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。咖啡与茶，是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人，激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反，多是在喧闹中寻求平静，平淡与知足。绿茶的清香、典雅，清澈中透着馨香，甘醇而又解渴，让人一眼看得透彻。人生，其实也是这个道理。浓，是一种生存方式；淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情，但是每个人的激情都是一刹那的事，生活终将归于平淡。觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽，最凝重，最隽永的诗。如果你用心解读，会拥有一种心境，它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之，我幸；不得，我命，如此而以……”看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，也免掉许多不必要的烦恼。心放平了，人的步子也就不踉跄了。
心素如简，人淡如茶，很好的一句话。淡雅之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅机中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世，求淡雅之美，得禅趣，不亦乐乎？淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦，像一条小小的溪，缓缓的润着万物，不会使观者痴迷，不会使赏者沉沦，更不会使恋者疯狂。淡名，淡利，无争，无夺。一切自然了，一切脱俗了，一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！

转自凤凰网-华人佛教频道

慧剑无锋

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禅茶入味

作者：哇哇特土
（一）
　　 禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
　　
　　 圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
　　
　　 茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。其内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一。
　　
　　 水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气，而茶叶是我们，宇宙在浸泡滋养着我们呢？一碗茶中的你或许是一片小小的茶叶，但正因为有了你、有了我、有了他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味永隽的芳香。因此茶中贮满和平、安祥、圆融。
　　
　　 水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
　　
　　 容器是茶之父。泥土与火结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。那是我们和大地之间的联系，不要只看成一件容易打碎或只能盛茶水的容器。
　　
　　 唐代赵州和尚“吃茶去”的三字禅，成为一则至今难以破解的公案。韩国有“吃茶来去碑”。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州和尚说的是吃茶去。禅公案理解不是只有一个答案，它因人的悟性不同而有不同。

转自：天涯论坛