冯学成老师:《宝镜三昧》

至善佛缘

冯学成老师:《宝镜三昧》（转）

转帖日期：2012年03月7日 壬辰年  佛历2556  农历二月十五

冯学成先生2004年在云门寺讲《宝镜三昧》的文稿

（一）

明向大和尚：各位法师，常住的师父们，尊敬的同学们，今天我们非常有幸，请到冯学成老师来给我们讲洞山良价祖师的《宝镜三昧论》。冯老师研究佛学几十年，在这方面的造诣和功底非常深，对禅宗的经典更是非常熟。文化大革命关在监牢里“闭关”多年，《五灯会元》这本书都被翻得陈旧破碎了，可见冯老师下了多大的功夫。

冯老师出过很多佛学的著作：比如编辑过四川省的《巴蜀禅灯录》、编写过我们的《云门宗史话》，还出过《生活中的大圆满法》、《棒喝截流》、《心灵锁钥》、《明月藏鹭——千首禅诗品析》、《四季禅》等许多的书，做了许多佛学和禅宗方面的工作，在佛教界和佛学院声誉非常高，曾长期在四川省佛学院和四川尼众佛学院任教,这些年又在我们云门佛学院、河北佛学院任课，定期来给我们做禅学讲座。

另外，冯老师在四川成都也办了一个学修传统文化的龙江书院，努力弘扬中国传统文化及禅宗。所以我们今天非常高兴，欢迎冯老师给我们讲授曹洞宗的《宝镜三昧论》。

冯老师：不好意思，大和尚美言了。其实呢，我是一个很差劲的人。我昨天到这来，就是想看看老和尚，呆几天就回去。教务长安排我给大家讲讲课。云门寺藏龙卧虎，高人很多，原来是轮不上我来讲什么的，但是大和尚发了话，教务长也来安排，那么我还是在这儿凑个数。

《宝镜三昧》应该说没法讲。大家都知道《宝镜三昧》是曹洞宗代代相传的，是很重要的纲宗秘笈。其言简意赅，文字古拗。字大家可能基本上都能认得，但是里边好多都像道教里的“丹经”一样读起来很费力，所以很多人都说，《宝镜三昧》是禅宗里边的密宗。它属于秘密传承的，因为其文字大家都认得，但是它里边到底说了些什么，很多人都不知道。   

1988年我在四川省佛教协会，贾题韬老先生在讲《坛经》的时候就布置了注释《宝镜三昧》的任务。当时成都的老先生、老居士也多，就叫他们来做这个事，但那批老先生们全谦虚，没有一个人应战，都不接招。于是贾老就对我说：“冯学成，干脆这个事你来做。”我一听，头都大了，那个时候我根本不知道该怎么办。现在大家翻开《宝镜三昧》看一看，能明白里边说了些什么吗？但是《宝镜三昧》却又是曹洞宗传法的最重要的典籍，最重要的传承依据。

大家都知道从五宗七家到南宋以后，真正得到传承的只有临济宗和曹洞宗，所以有“临济临天下，曹洞宗一角”之说。(佛源)老和尚来云门寺之前本身就得受了曹洞的传承，所以今天我们大家在这里学一学曹洞宗的《宝镜三昧》还是很有必要的。  

首先，我们要明白什么是“宝镜”？什么是“三昧”？说到“三昧”，在座的法师比我还熟，说“宝镜”呢也比我熟，毕竟大家在寺庙里成年累月地修行。先说“宝镜”。大家都看过《六祖坛经》，也在佛学院听过明向大和尚讲《坛经》，都知道五祖大师传法的时候，让大家都作偈子，神秀大师先作了一个“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖大师回了一个“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

所以这里的“明镜”大家都知道指的是什么，就是破参后所见的性，就是咱们的真如佛性。禅宗讲的是“不立文字,教外别传，直指人心，顿悟成佛。”三藏十二部，在藏经楼里边，这么一千多年来大家都在看、都在学，很多人对教理是滚瓜烂熟，但是否真正见道，真正地明心见性，那是另外一回事。

当我们在说“宝镜”的时候，有几个人能知道自己的宝镜呢？当年云门祖师的师父雪峰祖师出坡的时候，看到前边有一群猴子，雪峰法师就说，你看这群弥猴背上都有一面古镜。回来后,就有人问他“老和尚，你说这面古镜有多大?”雪峰祖师指着一个火炉说：“火炉有多大，这个古镜就有多大；世界有多大，这个古镜就有多大。”这里古镜是指我们的心，我们的真如。这个真如说小就小，说大就大。

我们要善于去体会自己的心是怎么回事？来来去去的念头，它可以无穷无尽地来，一会儿又无影无踪。那么念头来来去去的时候，我们这个镜子是否把它照住了呢？你知道你在想什么，你心里边明白，哪怕你是迷着的，你心里边也是明白的。我今天打妄想，我也知道自己在打妄想，我今天发善念，我也知道自己在发善念，总之我对这个是清楚的、明白的，这里就体现了镜子的作用——照。

自己是什么样子我不知道，但是通过镜子一照我就知道自己是什么样了。我长得美吗？我长得丑吗？我脸上洗干净了没有啊？我身上穿戴整齐吗？我们每个人都需要一面镜子来观照自己，来纠正自己的形象。当自己的念头来来去去的时候，它为什么来？

它到什么地方去？佛经上都在说这个话嘛，就是说自己对自己的念头能做主吗？一分钟以后你说什么话，你能知道吗？一分钟以后你的念头是怎么来的你知道吗？说老实话我也不知道。今天教务长让我来这里讲课，我也不知道要说什么话，要说多少话，心里边也没数。但是你的念头出来的时候你知道你的念头来了，你就明白它来了。

但是你首先要知道一点，念头和知道念头的那个根本就不是一回事。我们经常被念头所左右，妄念来了就跟着妄念走了，善念来的时候就跟着善念走了，一会空，就跟着空走，一会有，就跟着有走了，一会非空非有，又跟着非空非有走了。《金刚经》：说“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”

眼、耳、鼻、舌、身、意所见到的色、声、香、味、触、法，都不应该生心。比如说：佛法多么的好，多么的妙，我天天善念不断。这么生心行不行呢？从禅宗的角度上来说也不行。你干好事可以，你如法修行可以，但是还是不能把它放在心窝子里边。放在心窝子里边反而成了障道的，成了知见障，成了所知障了，还是不行。为什么呢？因为我们所知、能知的这个东西它本身是无形无相的。

当我们这个镜子照到一个孔雀的时候，那个孔雀是很美的，当我们这个镜子照到赖蛤蟆、乌鸦的时候，或者说照到一个毒蛇的时候，那么镜子里边的形象就是很丑陋、很可怕的。但是这些影像都是生灭不定的，来来去去的，对镜子本身来说它是没有这个东西的，它可以生起这些东西，它可以容忍任何东西在它的身上来来去去，但是镜子永远是“那个”。

我们用心，就应该用到这个份上，念头来去我们心里头要明白，要知道，但不能让这个念头把我们的心栓去了、勾住了，更不能去着相，更不能去着意，妄想不留，善法也不留，只有到了这个份上，才能真正证悟，其功能才能体现。真正的功能是这样体现的，并不是说我们学三藏十二部，我们的文字般若的功夫很高明了，就什么都懂了。

如果这样装一肚皮的佛法，那这一肚皮的佛法全不是佛法。这是从禅宗的角度来说，从究竟义的角度来说的。从唯识学的“五蕴”来说，这也仅仅停留在“受”或“想”的阶段，若要进入“行”，就必须“造作”，这可是自性流露，是如实思维修不可或缺的。到了“识”的阶段，你能“了别总持”了，转识成智了，才叫破参。

如果从次第上讲，对一个从没学过佛法、接触过佛法的人来说，他就必须按照规矩，从无到有，老老实实地学习佛法的知识，接受佛陀的教育，像小学、中学、大学的学习过程一样，一级一级地，依照戒、定、慧慢慢修行。修行到需要进入禅宗真参实证的时候，你才会知道真如的滋味。

这里仅就 “宝镜”这两个字来谈都是其味无穷的，再翻开佛教的典籍，翻开禅宗的典籍，经常有对“宝镜”的阐述。那“三昧”呢？知道教理的人都知道，“三昧”就是定、正受、等持。但是在中国的汉传佛教里边一说到“三昧”，就有人把这个“三昧”神化了，把它跟什么“七十二变”，《封神榜》里的“三昧真火”，还有现在的什么“三昧神水”等等联系到一起了。

本来印度翻译的“三昧”就是一个等持，心一境性就是一个定，就是我们注意力的一个方向，就是不错、不乱、等持，就是参禅入定。我们能达到这么一个不动心、不为外物牵着走的状态，才能被称之为“三昧”。千万不能胡乱联系，把自己的心思弄到一边去了。大家认认真真听课，认认真真看书，念头不放逸，那就是在定中。

如果我们的注意力能贯穿，不为外境八风所动，我们就已经有了定的基础了。在这个基础上，慢慢地修习四禅八定，才有本钱。如果平时自己心里边都是忙的、慌的、热热闹闹的，一点也坐不住，静不下来，那么你怎么知道什么叫“三昧”呢？那就离“三昧”十万八千里了。因为你实际修为里根本就没有三昧，没有这么一个感觉，没有“三昧”的滋味。

我们在这里把“三昧”和“宝镜”结合在一起，实际上“宝镜”就是“三昧”，“三昧”就是“宝镜”，“宝镜”和“三昧”是不二而二的。“三昧”是“宝镜”的功能，“宝镜”是“三昧”的体，一个是体，一个是用。明白了这个，我们就明白了曹洞宗代代相传的《宝镜三昧》是怎么一回事。在这个题目上，我们就会有一定的把握，有一定的感觉。在学《宝镜三昧》之前，我感觉还是应该把临济大师的法语先学一下，如果不学临济大师的法语，那么我们对《宝镜三昧》的第一句“如是之法，佛祖密付。汝今得之，甚善保护。”就不知所云。

什么是“如是之法”？我们经常在佛经里边看到“如是，如是”之说，老佛爷经常用“如是，如是”来赞叹菩萨们、罗汉们，而见证的时候老佛爷也说：“如是，如是”。我们再看到禅宗祖师在考验弟子的时候，他的徒弟在见地上“到位了”，在机锋上“到位了”，祖师也会说：“如是，如是”。这个“如是”到底是怎么回事？

我们睁开眼睛看到太阳的时候，这个太阳是不是“如是”？夜晚看到月亮的时候，月亮是不是“如是”？走到桂花潭，桂花潭那边的山山水水，是不是“如是”？一草一木是不是“如是”？大家师兄道友互相见面，见面的时候是不是“如是”？肚子饿的时候是不是“如是”？吃饱肚子是不是“如是”？困了的时候想睡觉是不是“如是”？精神来了的时候，蹦蹦跳跳的是不是“如是”？我们学修佛法有了感觉，这是不是“如是”？

老佛爷经常说“法尔如是”，我们怎样理解这个“如是”？而且是“如是之道”。要我来讲这个“如是之道”，我觉得还真是不好讲，很艰难，没法说。好在《禅海十珍》前面有临济大师的这么一段开示。大家知道，禅宗尽管分了五宗七家或者五家七宗，祖师们的心都是一回事，都是一个鼻孔出气的。

所以说沩山、仰山祖师也好、临济祖师也好、云门祖师也好、洞山祖师也好、法眼祖师也好，实际上说的都是一个事，都是老佛爷睹明星而见道的那个感觉。老佛爷睹明星而见道的时候并没有三藏十二部，但是，他把他见道的那个感觉说了四十九年，三藏十二部就出来了。

历代祖师悟道以后，他们的传法、他们的开示形成《五灯会元》，代代传灯，一直到咱们虚云老和尚，这样一代一代传承下来，传承下来是不是各有各的味呢？实际上是一个味，佛法是一味法，真如只有一个，但是表法却是各种各样的。古人说话跟我们现代人说话不一样。我们看虚云老和尚的开示、临济祖师的开示、各人有各人的特点，不需要一样。但是说破的道理、说穿的道理是完全一样的，所以佛法是一不是二。下面先看临济大师的开示：

至善佛缘

（二）

祖云：大凡学人，先要明悟自己真正见解。若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由，而殊胜自备。然今不得者，病在不自信耳。自信不及即便忙忙，徇一切世境滞惑积业。诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。由汝自信不及，便向外驰求。就得者只是文字禅，与佛祖大远在。诸大德，此时不求真悟，万劫千生，轮回三界，徇好恶境，向驴牛胞胎去也。汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人，为不向外求，有此三种功用。然此三种。亦只是名言。故云：身依义而立，土据体而论，法性身，法性土，明知是光影。诸大德，切要识取弄光影人，是诸法本源，是一切法根本。诸大德，四大色身，不解说法听法，虚空不解说法听法，是汝目前历历孤明，勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔，心若不生，随处解脱。山僧见处，坐断报化佛头，十地满心，如客作儿；等妙二觉，如带枷锁；罗汉辟支，如着泥土；菩提涅槃，如系驴橛。何以如斯？盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信慈悲也是贪。

现在，我们先来看看临济祖师的这段开示。祖云：“大凡学人，先要明悟自己真正见解。” 这个大家明白吧。“大凡学人”——我们都是学人，都是跟着佛，跟着祖师学习的人，我们都是学习佛法的人。禅宗了不起之处，就是它把最要害的东西直接交代出来了，是什么呢？就是先要“明悟自己真正见解”。

什么是自己的真正见解？首先要明白自己能知、能识、能行、能动的那个知。佛教里边经常说“数他人珍宝”。看到别人是亿万富翁你羡慕，但是那个钱是别人的，跟你没有关系；天天说山珍海味不行，没吃到自己肚子里边不管用。所以说，关键是要有自己真正的见解。为什么呢？香严祖师先是在百丈祖师那里通内外学，聪明伶俐，一问十答，十问百答，经教很熟，机锋转语也很熟，但是百丈祖师总是说：你不行，你不行，我老了，也管不了你了，你去找你的师兄吧。

香严祖师先是给百丈祖师当侍者，接着又给师兄当徒弟，但他多少还有点本钱，就经常跟沩山拌嘴。香严祖师对沩山说：你说的我全知道。沩山回话：你那个东西不管用，你要找一找如何是自己的本来面目，不用佛说的、不用祖师说的、不用我说的、不用其他师兄说的，从自己的本份上道一句出来，那才算数。香严没了办法，自己回到寮房里去想，如何是自己本来面目？无论怎么想，结果还是别人说的，要么是祖师说的，要么是师父说的，想了好几天没有一句是自己的。

想一想，我们现在坐在这里，心里想的东西，是从我们娘胎里出来后就有的？是在学校里学的？在社会上习的？还是在寺庙里反复熏习出来的呢？还是别的什么？当然反复熏习是对的，但关键是我们要看看在熏习之中有没有我们自己真正的见解。

在反复熏习中我们能不能看到自己的真如？这个是非常要命的一件事。钱嘛，要自己有钱才算是，银行里存的那都是别人的存款，即使是自己的名字，密码对不上号，这笔钱还是没办法用。所以临济祖师说，“若悟得自己见解，就不被生死所染，就可以去住自在，殊胜自备”。

我们知道很多学法的人、学佛的人，生死来的时候还不得已，就是自己生病的时候也不得已，别说自己生病的时候不得已，有时候烦恼来的时候都没有办法。今天发脾气了，明天跟别人吵架了，怎么办？你能一下子把它转过来吗？今天情绪很低沉，闷闷不乐的，在庙子里呆，时间长了想出去散散心，这些念头来来去去的，你有办法对治吗？

我们平时想的，哪怕是法师教的，在经书里边看的，一定要变成自己的东西才行。佛经上说，佛法是精神粮食，多多益善，但是拉肚子怎么办？消化不良怎么办？临济祖师在这里说的要变成自己的见解，就是要我们通过学、通过修，把佛祖对我们的教诲变成像我们吃饭一样，要消化、要吸收，要变成自己的骨头、自己的肉、变成自己的力量。要融会贯通，真正地变成自己的东西，成为自己的智慧，那么我们学习佛法才算有一定成就了。

临济祖师后边又说了：“然今不得者，病在无自信耳。” 病在无自信。老佛爷说一切众生皆有如来智慧德性，都能成佛。我们打开《五灯会元》，里面经常看到祖师作如是说，比如说参学人来问祖师：“如何是佛？”祖师说：“我说了你信不信啊？”参学人就说：“你是祖师，你说的话我敢不信吗？”祖师就说：“你就是佛”。参学者吓了一跳。

当有人在跟我们说你就是佛的时候，你自己敢不敢承担？信不信自己是佛？很多人不敢承认，哎呀，我们这些人怎么是佛，我们是业障鬼啊！云门寺有句口头禅：“业障鬼”。我们是业障鬼，但我们也是佛。人都有两面，当我们把业障鬼一巴掌打下去，我们就是佛，若是我们陶炼得还不够，修行还不到位的话，那我们就是业障鬼了，业障鬼厉害啊！  

佛教讲究信、解、行、证这个次第，首先就是信。信佛、信法、信僧、要相信自己的师父、要相信善知识、要相信祖师对我们的开示。既然佛也说了、祖师也对我们说了，我们都有佛性，都可成佛，心、佛、众生三无差别，你信得过吗？信得过就是好事。现在密宗里边，无论是大手印还是大圆满，他有传承就是活佛了，你信不信啊？信了好，为什么呢？佛的法身充满三千大千世界，无处不在。

我在外面讲课的时候有人就问我：“冯老师密宗和禅宗到底差别怎么样？关系怎么样？”我说：“汉传佛教和藏传佛教，在经典上是没什么差别的，我们把汉传《大藏经》和藏传《大藏经》拿来比较一下，基本是一样的，只不过有几部经汉地有的藏地没有，藏地有的汉地没有而已。”不同的是传承不一样，禅宗的传承藏地里有吗？没有；华严宗、天台宗的传承有吗？也没有的。密宗格鲁派的传承、宁玛派的传承等等五大派的传承，在汉地也没有翻译，也没有传承。相差的是这一部分的传承。

汉地大家都去读《高僧传》，汉地的《高僧传》大家看到的是人本位的佛法，谈人的时候多。而藏地的高僧谈神的比较多，为什么呢？他们的祖师是这个佛的化身、那个佛的化身，对不对呢？没错！如果我们去看佛的经典，我们都是佛的化身，哪一位不是啊？

在座的各位都是佛的化身，但是在汉传佛教里边他不强调这个，他强调的是你、是人。你是因位上的，你必须修行，然后再证果。而藏传佛教是先把你的果位点出来了。其实这是藏文化和汉地文化的一个差别，实际上是一回事，只是着眼点不同。我们强调因位，因位才是真正用力的地方。

而禅宗一方面讲究因位，同时强调果位。为什么呢？因为因果不二。两头都在用力，并不是说这个就是因，那个就是果，不是这样的，真正明心见性，破参了之后，你才会知道这里的妙处，真是妙不可言啊！关键就是要信——要信佛陀说的、要信祖师说的，那么还需不需要解呢？还需不需要行呢？还需不需要证呢？在次第法门里边信、解、行、证是有次第的。在禅宗法门里边信、解、行、证是一个事。

《信心铭》说得很清楚，“至道无难，惟嫌拣择”。“至道无难” 我在云门寺也多次讲过，真正的道是不难的，为什么呢？一切现成，不需要你去修、不需要你去证，不难。难的是什么呢？“惟嫌拣择”，分别心一起，次第历然、因果历然。禅宗是顿悟法门，在“顿”里边是没有时间、没有空间、没有内容、没有过程的。一有过程、就有内容、就有时间，就进入时间、空间里边了，它必然在次第之中。顿悟没有次第、没有时间、没有空间，要见便见，没有道理可讲，有道理可讲马上就在次第之中。

学禅宗必须要信这个道理，所以临济大师说“大凡学人，要先明悟自己真正的见解。”需要悟明的就是这个见解，明悟啊，若悟得最自己的见解就不会被生死所染。为什么呢？你顿悟的时候是无因、无果、非因、非果的，没有时间、没有空间、没有内容、谁来负担你啊？它必定是超然在其中，全部在其中了。

今天天阴，把太阳污染了没有啊？把天空污染没有啊？明天天晴，天晴是不是日光明朗，众生也就日光明朗。依经言就是法尔如是，说污染是我们心里边在污染，老天爷一点都没有污染。今天天阴了，下大雨凉快了，你欢喜起来；若是雨不停地下，山洪爆发了、山体滑波了、泥石流来了，那你就要生烦恼了。每个人的体悟不同，喜、怒、哀、乐也不同，是依因缘而起。既然是因缘而起，那缘起之前，缘尽之后那又是怎么回事？所以我们要看一看自己真正的见解，它是在证入无生法忍的一种认定、一种自信，并不需要我们在文字上、在理论上去感觉什么。

至善佛缘

（三）

禅宗的证是一种现量，它不是学问，也不是修行的程序，它就是一个实实在在的现量，“如人饮水，冷暖自知”的那么一种感觉。自己肚子里边是饿的还是吃饱的，只你自己心里边明白。对禅宗悟了，心里边也有感觉，自己心里边也知道，悟了就是悟了，没悟就是没悟。社会上也有一些学禅宗的人，认为自己悟了，说起来见解一套一套的，但我觉得实在不敢恭维，为什么呢？一个人还有见解能叫悟呢？你有见解，当你把见解说出来的时候，那就是分别识上的东西啊。

今年春节，（佛源）老和尚把圣一法师的语录给我看并说：圣一法师的禅七开示不错。我看了之后也很吃惊，圣一法师真的很不错啊。他说到一个问题，包括许多学禅宗的人都没有注意这么一个问题：很多人认为自己明心见性，开悟了，而且把自己的悟境说得头头是道，一听也的确是，有这样那样的一个见解。但是禅宗里边经常有一句话，就是你能不能打成一片？很多人都说，哎呀，我悟了，当时悟了，过一会儿又忘了，又把它丢了，当我念头浮起时，我的悟境又来了，当我的念头放下的时候，悟境又去了，这是第六识的分别啊。哪怕你当时悟得百分之百地正确、百分之百地透彻，那都不过是第六识的光景，不是“那个”事，真正的是要八识全透。

大家都知道第六识，学唯识的人都知道它是审而不恒的。它能够分别、能够思量，但是它要睡觉、要休息，睡着的时候它就不能分别了。你既然还有休息睡觉的时候，还有开小差的时候，还有失念的时候，你悟的那个东西保险吗？你能够说自己打成一片了吗？谈不上打成一片，遇见事情来了就起烦恼，还有烦恼生起，能说你悟了吗？

那什么才叫做打成一片？圣一法师就说了：第七识！学过唯识学的人都知道“恒审思量，胜余识故”，什么东西它能在我们睡觉的时候还在照应之中？还在思量之中？第八识不行，第八识是保险库，是一个库房，它是恒而不审的，它是一个不分别的，像一个大仓库什么都装。第六识是审而不恒，它清楚、明白，但是它要休息、睡觉，其中有时间，空间的作用。就像读一本书，第六识在起作用，我们必须一页一页地看完，不可能一本书我一眼看完，我们必须通过时间，一个字一个字地来看，这是第六识起作用，所以说它是审而不恒的。

第七识是恒审思量，所以打成一片必须在第七识上。第七识是我们的烦恼识，我们的贪、瞋、痴、慢全是第七识里边的事。第七识把我们的第六识污染了，所以第六识的光明不能透出来，为什么说第七识是恒审思量呢？第六识有休息睡着的时候，第七识永远不会睡觉的。比如：大家到了一个小寺院，同学们几个人住在一个僚房里边，你喊张三，张三一定会醒了，没被喊的人一定不会醒。

大家可以做个试验，为什么张三醒了，其他人却没醒呢？因为第七识没有休息，张三的那个“我”还没有休息。再比如说，我们突然被火烫了一下，头脑还没有反应过来，人马上就跳开了，第六识还没有反应，第七识马上就起作用了，因为它是恒审思量的，同时它又是烦恼识，所以我们说，明心见性如果不在第七识上下功夫不行。

我们经常讲无我无我，放下放下，为什么会放不下？因为有我嘛！为什么会放不下？因为第七识把我们给污染了。你不管第七识上的烦恼，天天在第六识上去用功，哪怕把般若、把中观、把唯识学得天花乱坠，不管用的！它不是知识。你学中观也好、唯识也好，如果不在第七识上下功夫，不把知识与修行联系到一块，那知识只是知识，不是修行。

大学里边有很多讲佛学的教授，你能说得过他们吗？他们在文字上非常了得，但是你要跟他谈修行，那跟我们出家师父能比吗？那完全是另外一回事了，他们是学者，不是修行人。真正的修行人不把那些知识当知识，而是把那些知识用在改造自己身心性命，改造自己的第七识上。我们必须要把佛教所宣扬的八正道、三法印、四圣谛等这样的理论，包括禅宗祖师的理论，用在我们的第七识上。

这里又有一个方法问题了，什么方法问题呢？有的人是拆了东墙补西墙，今天把这个烦恼治住了，明天又有一个烦恼起来了；明天把这个烦恼治住了，后天又有一个烦恼起来了。所以这就需要第六识强化般若的力量，需要去悟，需要认识这个烦恼的空性，如果你真正地认识到烦恼的空性，对治有办法、有经验了，那么以前能够支配你的烦恼，使你烦恼的那种力量就慢慢地不能转你了，就不能动你了。

以前动心的事，现在就不会动心了，这时你才会对第七识和第六识结合起来的那种悟，对生命、对精神、对烦恼的彻悟有感觉。所以说“六七因中转，五八果上圆”，修行不仅仅是在第六识上，一定还要同时落实在第七识上，就是在我上、在烦恼上、在我执上真正地下功夫，这个要信得过，如果信不过那也不行。信、解、行、证在这个方面是一而四、四而一的，它是不二的。我们若是真正的大丈夫、男子汉，就应该在这个方面敢于下手，敢于承担。

如果不敢于下手，对自己的一些烦恼，对自己性格上的一些麻烦舍不得下功夫，那也不行。特别是对治自己的意气。有的人意气很重，就是我执、我慢很重，这个是最要命的东西，对自己修行而言是一个很大的障碍。如果从善如流，把这个“我执”真正放下了，真正成了一个空空道人，无障无碍，就跟真如相应了。

今天下午跟愿炯法师讨论这件事时，我说：“我在北京的时候，最怕出门，为什么呢？因为北京太大、车太多，随便走到哪儿都塞车，当时要是有一个警察多好啊，把这条路上疏通疏通。当时我一转念，我们的这个心要是一直畅通无阻该有多美啊，智慧之水自由流淌，即使烦恼来了，也会让它舒舒服服的。要说没烦恼、不打妄想那是假话，我也经常打妄想，但是要做到打妄想不动心。

就像车在路上，我们看见一辆奔驰车“呼”地过去了，过去就过去吧；一个破车喷着油烟子，很脏、很污染的那种车，在你身边“噗、噗”地开过去了，开过去也就开过去了嘛。虽然破车容易出故障，但不管好车、破车出了故障都会堵塞交通。我们的心路也是这样的，心路要通，不管是善念还是恶念都要打通。万念不停留，就是念念不停留。有个出家人曾问赵州和尚：那个小孩子他的意识怎么样呢？赵州老和尚说：水面上按葫芦。这个出家师父不懂，水面上按葫芦是什么意思啊？就问投子和尚，投子和尚就说：念念不停留啊。

我们如果能够真正地做到念念不停留，就是不执著了。不执著便能品尝其中滋味，我执、我慢来了，就让它来，让它去。我们看洞山祖师《三渗漏》中有一句“机不离位，堕在毒海”。“机不离位”不管禅机也好、杂机也好、危机也好、念头来了也好，都是机，如果它把我们的心堵塞了，那么你就堕入苦海，就有麻烦了。

如果没有这种执著，不管是好的念头还是坏的念头都不去认真较劲，就没有麻烦。有些念头来的时候你要去较劲，于是那个念头就开始支配你做事。有人会莫名其妙地杀人、放火，那就是一念之差啊。有些事真的说不清楚，比如张三李四本来是很好的朋友，在一起喝酒，因为一句话，两个人争着争着互不相让，一气之下就拔出了刀子，一刀子捅过去，张三被捅死了，李四的前途也断送了。现实生活中类似的问题很多，所以我们一定要警惕，保持自己心路的通畅，保持自己情绪的通畅。修行要修到这个份上就有点味了，就不会执著于日常生活中的是是非非，不会执著一个见地上的是是非非。

出家师父们在见地上相互之间要经常辩论，谈自己的见解、见地，这个是好事，需要认真，但是也不要过于认真。你今天有很高明的见解，很棒，但再过十年、二十年说不定有更高明见解的呢？有更高明的见解后，你会不会因今天这个“高明的见解”而脸红呢？

所以我们要看到真正的般若是无形无相的，不执著的。但是产生这一切的力量是什么？就是我们的心，就是我们的真如。我们就要信这个，它是什么？它什么也不是，它能够产生一切，善的它产生，不善的它产生；好的它有，坏的它也有。它能生一切，即一切从真如涌出，一切又归于真如之中，就像海面上的波浪虽然起起落落，但永远都是在大海里。我们就是要明白这个道理，别看一个浪起来了，哎呀很高兴，一个浪下去了，哎呀又不舒服了。落下起来是一回事，要相信这个。

要坚信这个，我们首先就要明白“宝镜”的功能是什么？要知道“这个”是什么？如临济祖师所说：“自信不及即便忙忙” 啊，如果自信不及，如果不相信这个真如自性，不相信我们自己就有，不相信自己的真如自性和祖师佛陀的平等，那么无论你怎样在法上精进，都会“徇一切世境滞或积业”，很容易被境界所转，就像《坛经》里所说的：“心悟，转法华；心迷，法华转”。

你悟了，你可以转法华，你没有悟，你就被法华转了，弄得团团转。如果没有开悟，自信不及，你就很容易被外境所转，就算你再精进，也很会被世间法的境界所束缚，被世间法里的那些业障拴住。所以临济大师说：“诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。”什么叫做念念驰求心？

我们经常有念头来来去去的，但是念头来的时候我不动心，并不是说这个念头来了就一定要怎么样。比如，我突然冒了一个想去北京的念头，但我并没有一定要去，没有执著这个念头。一会儿，我又想，这个时候去五台山应该很舒服，这个时候广东很热等等很多念头。

念头一来就是五台山、峨嵋山，但是你不会念头来了就得马上去五台山，马上去峨嵋山，只是想了想却没有真的去，念头来了，不去管它，不跟着念头来也不跟着念头去，这个心态就是很正常的。但有些时候，有些念头一来你就管不住了，知道张三说你坏话了，要找他理论一番。他这个没做对，那个说错了，于是你心生烦恼，要跟人吵架甚至动拳头了，那你就是被这个念头拴住了。

这样的例子，自己要善于琢磨，什么念头我能不动心，什么念头我可能还动心，还被念头拴系，那么就看我怎样才能不被念头所拴系，怎样才能让自己成为一个自由自在的人。所以临济祖师说得很明白：“若能歇得念念驰求心”，有追求、有希望即是有驰求心；

意气用事，逞英雄豪气，要惩恶扬善，还是一种执着，有驰求心；贡高我慢、贪、嗔、痴通通是驰求心。只要你不去触动，那就不是驰求心，就像天上的云来来去去的，你不要管它就行了。如果你被它支配了，它执持你意念不断，而且这个意念变成了你的行业和活动，那就叫烦恼现前，那就麻烦了。

所以我们一定要识得念念驰求的心，识得念念驰求的心并不等于我们不起心动念。这个一定要区分得开。有驰求心的人，他总是想：哎呀，我还有驰求心，还有念头，还在打妄想，他老是想追求那个无梦、无想、无念的状态，实际上没有那样的境界。六祖大师所说的无念，是指我们的念体。我们经常说当下一念，什么是当下一念？我们永远都有一个现在，我现在在做什么？

现在并不是一念，而是一种感觉。无穷的念头在现在这截面上来来去去，过去有过去的现在，未来有未来的现在，为什么有过去的现在和未来的现在？因为过去和未来都在“现在”中出入。不论是世间法的或者出世间法的，它都会在这个舞台上、在这个平台上来来去去。但是“现在”这个一念它是不动的、它是无念的，它是产生念头的基础，念头都是从它产生，又沉入在其中。所以我们要识得念念驰求的心，才能够见到这个真如不动的性。严格来说，我们这个“现在”的当下的一念，也就是六祖说的无念，实际上就是我们的这个能产生来来去去念头的真如体。

至善佛缘

学佛的人都关心法、报、化三身，对此，显宗、密宗、禅宗都各有其说。禅宗的说法《坛经》里六祖有所交待，这里我们看临济大师所说。什么是法、报、化三身？就是大家现在能听的这个真如，但这是三位一体的，区分讲来，“一念净光是汝法身佛，一念善分别光是汝报身佛；一念无差别光是汝化身佛。”真是干净、彻底！

我们的祖师真正是老婆心肠啊，他把这些佛教里边的不传之密，一点遮掩都没有的全都交给大家了，真的非常慈悲。但往往是到了这个份儿上，很多学佛的人信不过。怎么这样就成佛了呢？就三身具足了？这一念就三身具足了？是祖师在打妄语吗？还是我们在打妄想啊！

希望大家在看这一段的时候多用心，千万别用分别心，而真正做到回光返照，自已回机，穷追到底，用佛法上的话来讲就是彻法源底，看透，看到最后、最后、最后、最后……是什么？临济祖师又说：“即今目前听法的人，为不向外求，有三种功用。”不去向外求，不去妄加分别、不去妄加增减，你自然就有这三种功用。

但是此三种也只是名言，一说到嘴里边写在书上又变成名言、变成文字、变成语言了。你看祖师在这里的高明之处，他一定不让大家把祖师的开示当成什么真理，或者当成了什么语言、当成了什么文字，而是需要我们自己回光返照，以自己生命本质对自己的精神本质去参、去悟。如果只是在名相去迷所谓的报身、法身、化身，那样你就完了。所以临济祖师说：“然此三种也只是名言”而已，也只是名言文字，“身依义而立，土据体而论，法性身，法性土，明知是光影。”

“身依义而立”法身也是因义而立的。什么是净土呢？这是据体而论的，不能凭空说净土或者说是秽土，它必须据体而论。既然是论那就是说我这个世界有若干净、若干不净的道理。从《无量寿经》、《阿弥陀经》等净土有关的经论里边你证得“啊，这是净土”。法性、佛性、法身，也可以通过佛法的种种理去证明它，但是你如果还陷在理论上、文字上的话，那就离真实的法性、真实的佛性、真实的净土十万八千里了，用中国古代的成语就是南辕北辙，为什么呢？

因为名字都是光影。所以我们一直强调要证悟，如果证悟不行的话，解悟也可以，但我们也不能执著于解悟，解悟是第六识的一种感觉，它可以现在有，但一会儿就没了。烦恼来了的时候，这个解悟就不起作用了，所以要明白什么是光影。云门祖师就说，法身也有三种病啊，光不透脱也有两种病，这个云门祖师很早就提出来了。祖师早就告诉我们所谓的解悟，那是第六识上的一种感觉，不能说这种感觉不到位，也不能说它的知见不高，但它毕竟没有在第七识上透，而第六识、第七识、第八识全都透，那才算是真正地破三关了。

临济祖师又说：“诸大德，切要识取弄光影人。”我们在理论思维上、在语言上、在念头上，实际上都是在弄光影。我们心里这个念头来，那个念头去，或是在佛法上玩理论，玩得很欢喜，但到底是谁在玩，是谁在弄光影？背后还有这个问题啊。

今天，有个事情我一下子想通了，很欢喜；明天又一个事情别人都明白，就是我老是想不明白，心里边很窝囊，为什么会欢喜？为什么会窝囊？谁在窝囊？谁在欢喜？背后还有个谁？我们一定要把背后的这个东西找到。用临济祖师的话来说就是要：“识取弄光影人，是诸法本源，是一切法根本。”

当年，有一个师父问投子和尚：“大藏教之外还有什么奇特的事？”三藏十二部以外，还有什么奇特的事？投子和尚就说：“你说这大藏教，三藏十二部是从哪里来的？”谁把它生出来的？心生出来的嘛，要说奇特，这个比三藏十二部还奇特。为什么呢？三藏十二部还是从老佛爷的心里边生出来的呢，是从历代祖师心里边生的。

当你们明心见性，开悟当了祖师以后，你所说的开示一样的可以入藏。大家可以想一想，现在高科技的录像机、摄像机、移动电话、飞到外太空的火箭、宇航器有多神奇啊，可一万年以前这个地球是什么样？有高楼大厦吗？有飞机大炮吗？一万年前没有这些东西啊。

宇宙的时间漫长无比，地球已经四十五亿岁了，一万年算什么呢？弹指一挥间。就这么弹指一挥间，从一万年前只有森林、只有狮子、老虎、猿猴、人们只会钻木取火的社会，发展到现在有电视、电话、原子弹的一个人类社会，所有的一切从什么地方来的？佛法又是从什么地方来的？一切都是从我们的心生出来的。

所以临济祖师说：“诸大德，切要识取弄光影人，是诸法本源。”我们要信得过，要立得住，要相信自己，要敢于相信自己就是诸法本源，善的法是从“这儿”起，不善的法也是从“这儿”起，般若从“这儿”起，烦恼还是从“这儿”起，说穿了“这儿”就是菩提，就是真如。

我们要是明白了就敢于在这里下手，敢于在这个地方取证，所以下面临济祖师又说：“诸大德，四大色身，不解说法听法。”棺材里的死人、太平间里的人你跟他说法，他知道吗？他不知道，人死了，四大色身不理解这个；“虚空不解说法听法”，虚空并不知道说法、听法。“是汝目前历历孤明”啊，是我们现在能听、能想、能看的这个历历孤明。

我经常打这样的比喻：比如这里是一个装有宝藏的暗室，暗室里有很多宝贝，而我们的心就是一束光，心照在什么地方，什么地方就明白了，这就是我们的心光啊。如果我们的心光不投入，今天是红火大太阳，阳光灿烂的，若是不留意，看到的东西还是记不住。一但注意了，你注意什么地方，什么地方就清楚明白了。

比如说我们这里有五六个人在同时说话，声音一样大，你怎么听？我现在要听大和尚说什么，注意力就投放在大和尚身上；我要听教务长说，我的心就在教务长身上；我要听大知客说，我的心就在大知客上，心住念住，你所听所看的就清楚了。这个就是你心光投放的位置，对此大家都应该有经验。

就像现在一样，这里坐了这么多人，往远一看都在我眼中，全都清楚又全都不清楚，为什么呢？我要看大和尚，就必须把所有的人都放下，眼睛只盯着大和尚，如果我的眼睛盯着教务长，那我的目光就在另一边了。

我的注意力放在大和尚和放在教务长这里的时候，必须把其他人全都放下，是不是这个道理呢？这就涉及到我们怎么用心的问题，在密宗里有修大光明的法，这个光明就是我们的注意力。如果我们把这个注意力用好、用活、用到刀刃上，就是临济祖师说的无碍净光，就是临济祖师说的目前历历孤明。

“勿形段者”，勿就是没有的意思，这个历历孤明并不是有形有相的东西，“是汝目前历历孤明，勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。”大家对这段都很熟悉了，这是临济祖师的“无位真人”，大家经常听到开示。“有一位无位真人在你们面目中出入，你们有没有证据？有证据拿出来说说，什么叫无位真人”？

他在眼、耳、鼻、舌、身、意中游走不定，可能在内也可能在外，我们闭上眼睛打坐的时候他可能在内，睁开眼睛向外看的时候他就在外。我们用眼睛看的时候，这个无位真人就在眼睛上；我们用耳朵听的时候这个无位真人就在耳朵上。

道吾祖师问云岩祖师：“千手观音每一只手都一只眼睛，哪一个才是千手千眼观音菩萨的正眼呢？云岩祖师说：“如人夜里摸枕子。”晚上没灯的时候在屋里摸枕头啊！道吾祖师就说我明白了，云岩祖师就问，你明白了什么道理啊？他说：“遍身是眼。” 遍身都是眼睛，云岩祖师说：“不对，只说到八分。”只说到八成还没有说到十成，道吾祖师就说，那师兄你说说怎么样啊？“通身是眼。”是啊，我在成都认识一位眼盲的算命先生，两夫妇都是瞎子，看到他们煮饭、炒菜、加蜂窝煤，那简直就是比有眼睛的人干活干得还好。干干净净、整整齐齐的能通身是眼。

那个时候我也年青，有时找他们算算八字，你说他们是盲人吗？可他们真是做到了通身是眼。道教里有一部经叫《阴符经》其中有一句话“瞽者善听，聋者善视。”就是说眼睛瞎了的人善于听，聋子的耳朵是聋，但是他是最善于看的。“绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。”这就说明一个道理，什么呢？虽然他们眼瞎耳聋，但是他们用的心比我们更专精，更专注啊。晚上黑灯什么都看不见的时候，大家去找东西，如果是手摸到了，那手就是自己的眼睛，如果是脚碰到了，脚也可以说是自己的眼睛嘛。

所以我们要知道临济祖师说的这个无位真人，他是“堂堂显露，无丝毫许间隔”的。它没有一分钟、一秒钟离开我们，这个无位真人也就是我们的真如，你说这个真如什么时候离开过我们？一刻都没离开过我们，但是我们却不知道它在什么地方。

《宝镜三昧》有一句：“夜半正明，天晓不露，”为什么说夜半正明？晚上睡觉第六识分别识不用的时候，正是我们的真如大放光明的时候；而当你清醒的时候，第六识开始起作用了，天晓了就是指第六意识出来了，分别思维出来了，你去找真如，那真是踏破铁鞋无觅处，无门而入啊。因为分别思维是看不到真如的。只要我们分别思维停下了，真如就在那里活泼泼的，如临济祖师所说，这个无位真人“堂堂显露，无丝毫许间隔，”他就在那里一点间隔都没有，“何不识取，心法无形,通贯十方。”

为什么我们看不到这个心法？它是无形的而且是通贯十方的，“在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔。心若不生，随处解脱。山僧见处，坐断报化佛头，十地满心，如客作儿。等妙二觉，如担枷锁。罗汉辟支，如著泥土。菩提涅槃，如系驴橛。何以如斯？盖为作佛念经，纵然自在还为妄。渡生心切，须信慈悲也是贪。”

这段话说简单也不简单，临济祖师的这一段法语说明了什么？是宝镜，是三昧。我们本来要讲《宝镜三昧》，但是看到前边临济祖师这段法语，我觉得把它当成《宝镜三昧》的题解是很恰当的。我看各位同学和各位法师听得都很专注，我心里边也很欢喜，这个就是如是之法。下面看正文：

至善佛缘

（四）

　　如是之法，佛祖密付。汝今得之，需善保护。
　　银碗盛雪，明月藏鹭。类之弗齐，混则知处。
　　意不在言，来机亦赴。动成窠臼，差落顾伫。
　　背触俱非，如大火聚。但形文彩，即属染污。
　　夜半正明，天晓不露。为物作则，用拔诸苦。
　　虽非有为，不是无语。如临宝镜，形影相睹。
　　汝不是渠，渠正是汝。如世婴儿，五相完具。
　　不去不来，不起不住。婆婆和和，有句无句。
　　终不得物，语未正故。重离六爻，偏正回互。
　　叠而为三，变尽成五。如荎草味，如金刚杵。
　　正中妙挟，敲唱双举。通宗通途，挟带挟路。
　　错然则吉，不可犯忤。天真而妙，不属迷悟。
　　因缘时节，寂然昭著。细入无间，大绝方所。
　　毫忽之差，不应律吕。今有顿渐，缘立宗趣。
　　宗趣分矣，即是规矩。宗通趣极，真常流注。
　　外寂中摇，系驹伏鼠。先圣悲之，为法檀度。
　　随其颠倒，以缁为素。颠倒想灭，肯心自许。
　　要合古辙，请观前古。佛道垂成，十劫观树。
　　如虎之缺，如马之馵。以有下劣，宝几珍御。
　　以有惊异，狸奴白牯。羿以巧力，射中百步。
　　箭锋相直，巧力何预。木人方歌，石女起舞。
　　非情识到，宁容思虑。臣奉于君，子顺于父。
　　不顺非孝，不奉非辅。潜行密用，如愚若鲁。
　　但能相续，名主中主。

“如是之法，佛祖密付”，为什么要“密付”？佛法三藏十二部是公开的，所有的典籍、语录，全都是公开的，在流通处里都能够请到，但请到了，打开看了，你未必就得到了什么？佛法的密意要用自己的心作钥匙，才能开启自己内心无始以来封闭的门。

无始以来封闭的是什么门？是真如的这道门。但是又是什么把这道真如之门封闭了呢？是我执、我慢、我见把它封闭了。所以放下我执、我慢，这把钥匙就会打开真如之门。这个是历代祖师师师相授的，从达摩初祖到二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，一代只传一个的，所以说它是佛祖密付，尽管说一切现成，但真正的说一切现成的时候就不值钱了。

有人说禅宗的法是金屎法，没有开悟的人觉得它比黄金还贵，开了悟以后就把它视如狗屎，甚至比狗屎还贱。为什么呢？一切现成，每个人都有，于是就不会觉得它珍贵。就像没有当老板、没有当百万富翁的时候觉得一百万多好啊，真正当了百万富翁以后，手里有一百万也就这么一回事，在广东这边买一套房子都不够，这一百万也就显得不值钱了。

佛祖为什么要密付？如果不是秘密地传承，那么就没有人会相信，心想我都是佛了，那我每天磕头、烧香不是多事吗？如果是秘密的话，让大家觉得这是达摩传二祖、二祖传三祖……这么一代一代传下来的，这个法了不得啊，比华严、唯识都高明，这样子给大家造成一种悬念，造成一种落差，大家才会相信这个法，才会去追求这个法。如果不崇高，大家就会觉得这个白毛猪儿家家有，没劲。   

尽管如是之法，尽管《宝镜三昧》是如是之法而已，但“佛祖密付，汝今得之，需善保护。”大家得到了这个法，从师父那里得到了认证，师父就会告诉你要善自护念，要好好地检点它、护持它。如果不护持，就应了禅宗里的一个说法——顶堕：好像开悟了、明心见性了、非常了不起，过两天又忘了，这是为什么呢？顶堕——落下来了。

贪嗔痴全部现前他都不管。有人说贪嗔痴慢都是菩提。道理上是这样，烦恼即菩提，菩提即是烦恼，没错，但是你要修到、证到才行啊。你没有证到位或者你放弃了修行的护念，去杀盗淫妄，地狱自然会找到你。在那里是没有道理可讲的，所以“需善保护”。   

至善佛缘

我们都知道孔夫子是中国的圣人，他说“三十而立、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳顺，七十而从心所欲。”活到七十岁，自由自在了，想干什么就干什么，但是还有一个“不逾矩”，还得规规矩矩不能随心所欲。出家人在寺院里“不逾矩”，在家人在社会上“不逾矩”。尽管贪、嗔、痴都是菩提，但是贪、嗔、痴不犯才是菩提。杀、盗、淫、妄也是菩提，杀、盗、淫、妄也不犯更是菩提。因为只有在道理上和实践上同时修我们才能真正明白是怎么回事。  
  
“银碗盛雪，明月藏鹭。”大家想一想，什么是“银碗盛雪”，什么是“明月藏鹭”？以前四川有很多人都在研究，说这个是大密法，其密意必须有传承才会知道。我们的心力、我们的精神都要内外透彻，《庄子》里有一句话：“澡雪精神”就是用冰雪把我们这个热闹的心、污浊的心洗干净，叫做“澡雪精神”。

“银碗盛雪” 碗是白色的、雪也是白色的，很规整，很晶莹，它是内外澄彻，一尘不染，“银碗盛雪”实际上就是一尘不染；“明月藏鹭”是什么意思？画家画一张写意画或是花鸟画，“明月藏鹭”——明月当空那个白鹭藏在什么地方？藏在佛学院里边吗？藏在树上吗？藏在水里边吗？它在睡觉吗？还是在干什么？自由发挥。

这个“明月藏鹭”跟我们的禅心、跟我们的真如是什么关系？是心吗？是境吗？是心境不二吗？这个自己去感觉。这里曹洞祖师用诗一样的、最美丽的语言把我们真如的自在之性点化出来。“明月藏鹭”描绘出的是一片宁静祥和之景。我们的心能不能进入这么宁静、这么祥和的状态，同时又充满了生机呢？有的人修行修得死水一潭、死人一个，这样不行。没有生机不行，为什么呢？了悟生死、弘扬佛法，若修成死水一潭你还怎么去弘扬佛法，怎么去渡众生？

“类之弗齐，混则知处。”大家都知道物以类聚、人以群分，天地、宇宙、自然、万物、人类、社会、好人、坏人、东方、西方、是非、善恶、太多的种类了，太多“弗齐”的东西了。为什么“弗齐”呢？只要我们的分别心一打开，它就有“弗齐”的东西，就有分类。

看到差别是分别心的天性，自然分类也是分别心的天性。怎么消掉我们的这个分别心呢？那就需要我们把这个分别心变成妙观察智，而第一步是得把我们的第七识变成平等性智，即把烦恼识变成平等性智。只有把烦恼的第七识变成了平等性智，才能使我们的第六识变成妙观察智，也唯有这样前五识才能变成成所作智，第八识才能变成大圆镜智。

“类之弗齐，混则知处。”实际上也是在讲“六七因中转，五八果上圆”的这个道理。要说分别无穷无尽，要说无分别那就没有分别了。大家想一想，晚上躺在床上两腿一伸、两眼一闭还管它什么？睡觉。就像小孩子们玩累了，一上床很快就睡着了。睡着了，如果不做梦，东方、西方、天上、地下便什么分别都没有了。

我们要锻炼自己进入一种无分别的状态，只有进入这种状态我们才能进入真如境界，只有进入这种境界我们才能“善能分别诸法相”，并在“善能分别诸法相”的同时，“于第一义而不动”。这动和不动是不二的，它在分别诸法相的时候，是一动也不动的。实际上我们经常能进入这种状态，比如我们每天散步，每天望着远处的座山，心里有什么分别吗？没有，一点都没有。

看习惯了便没有什么分别，每天都花开鸟叫的还动心吗？不动心。如果是北方人来到这里，看到云门寺这么美，一下子就动心了，不想走了。老修行的人在这里呆久了，他看到此处的风景还会动心吗？他不会动心的，太熟悉了。我们怎么样从不熟悉到熟悉，怎么样从不懂到懂，并在这个过程中品尝出思维的妙处？品味出真如的妙处呢？以上举了一个现实、简单的例子，大家感觉一下，给 “类之弗齐，混则知处”一个落脚处。

我们学习佛法，要有择法眼、要有正眼。佛陀在八正道里边就教导我们要有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——八正道。近年来，寺院里边流行的各种修学方法，整个来说是比较混乱的。我们看“类之弗齐”，古代有这样的现象，现在也有这样的现象。有些学佛的人禅宗祖师的不学、三藏十二部不看，却说学习、修行一定要去西藏、要去东南亚，包括念佛都要到新加坡，这里不是谈别人的是非，而是强调刚才临济大师所说的要有自信啊。中国佛教的实际在什么地方？就是在寺庙。寺庙的实际又在什么地方？就是在座的各位出家师父、各位法师们。

我曾坐了八年监狱，其中六年是在藏区，跟多位活佛喇嘛关在一起。因为有这样的经历，很多人见到我就问：“冯老师你为什么不学藏传佛教呢？”说实在的，当时那些活佛喇嘛都非常关心我，但之前我一直在海灯法师、本光法师那里学汉传佛教的，积累了一定的资粮。再者，我想与其花上几年的功夫去学藏文、学藏语，那我不如把这几年的时光放在学汉传佛教上，岂不更好？我关监狱里时已经快三十岁了，学语言学经典不像小孩子那样快，所以再学藏文、再学藏传佛教的经典，那未必能学好。我的汉语水平还可以，古汉语的底子也很好，汉文的《大藏经》一看就能明白，同时对自己也有信心，在与那些喇嘛们交流时，在佛法上的感觉也是一致的。

其实无论藏传佛教或者是汉传佛教，修行不上路不行，一个真正修行的人，要把自己的三业与修行结合起来，这才是一个人考量自己修行的依据与标准。藏传佛教也好，汉传佛教也好，要如是修、如是行，如果不如是修、不如是行，那么无论是藏传佛教也好，汉传佛教也好，南传佛教也好，跟你都不相应。另外一点，学藏传佛教要有因缘，要看自己的法缘在什么地方，佛法是因缘所生法，不是简单来的。

如果你是藏族人或是生在西藏，适应高原的气候，吃酥油、糌粑都习惯，那么你在藏区出家，修修密宗是可以的。但汉族人就不同了，据我了解到的一半汉人到了高原就拉肚子，水土不服，高原反应很厉害。三千多、四千多米的海拔，受得了吗？还有青稞面能吃得惯吗？冬天冰天雪地的时候呆得住吗？这些是生活上的问题，关键是语言这关你过得了吗？

有个在藏地长大会说藏语的汉族人跟喇嘛说：我看藏经应该没有问题吧。喇嘛笑着说：你读报纸可以、看看书可以，真正的经典你看不懂。为什么呢？经典里边的文字不是我们现在所说话的文字。现在大家都会说汉话、都识得汉字，但翻开《四书》、《五经》真正能懂的有几个？再说，即使佛经里有许多直白的话，汉文《大藏经》又有几个人能真正看懂？

我认为自己的因缘还是在汉传佛教，在禅宗上。这三十五年的业命因缘的确也全在这里。我学汉传佛教，不但能修，也能说一些，写一些。有时大家还叫我一声老师，这几年几座佛学院还请我去讲课。如果当年我选择了密宗，情况就不一样了，我肯定不可能到西藏三大寺里去讲课吧。

所以说人要知时节因缘，如果一个人不善于判断时节因缘的话，那么他就是个呆虫。如果自己的眼睛都是浑的，还想见证法身慧命那就难了，大家一定要明白这个方面的厉害。成都是一个最容易接触藏传佛教的城市。清朝末年，西藏的喇嘛要到汉地，第一站成都是必经之地。当时诺那活佛、贡嘎活佛、喜绕加措活佛、还有太虚大师办了一个汉藏院，请了许多喇嘛。有很多居士跟着喇嘛学，有的学有所感，但是有的未必就学到了位。包括能海法师，虽然在西藏学了格鲁派的法，但在藏地没有寺院，还是成都文殊院送了一座小庙让他住持多年。

至善佛缘

（五）

现在，整个汉传佛教是这样构架起来的：

一是虚云老和尚的家底。南华寺、云门寺是虚云老和尚的家底、云居山是虚云老和尚的家底、包括云南鸡足山、净慧法师住持的柏林寺，大家可以看到目前禅宗的基础重镇大都是虚云老和尚的家底。

另外就是太虚大师下面的一批弟子。但是太虚大师的弟子多是知识分子，没有寺庙。有些法师因为特殊的历史原因都还俗了，后来他们没有自己的寺庙，别人的寺庙又不接纳他们；还有一些到了台湾、到了香港，这几年取得了一些相应的成就。

所以我们要看法统、要看道统，汉传佛教的法统、道统是禅宗。目前这个道统局面最大、最实在的就是虚云老和尚这一脉。

所以这里的传承同学们千万要留意、千万要用心。这也说明了“混则知处”的道理。历史上有些人很厉害，但他没有法统、没有道统，以为自己看了很多书，觉得自己开悟，然后自立山头，但过不了多少年，这个山头就崩溃了，整个佛教界就会说他走到邪道上去了。

所以说道统很重要，如果我们不知道自己在什么寺庙出家、在什么寺庙剃度，接什么人的法，那么我们在历史上就站不住脚，这个是中国佛教两千年来的经验。中国佛教史上有很多的宗派，比如“三阶教”，在隋文帝的时候就受到政府的镇压，而且还受到佛教自身，包括禅宗、密宗、华严宗、天台宗、唯识宗的批判。再比如宋朝的“白云宗”、“白莲社”等等也立为佛教的一个宗派，但到后来就彻底走到对面去了，整个佛教都不承认它，为什么呢？因为他的道统、法统不正。

说到这儿，就想说说现在的“心中心”法门。这个“心中心”法门不知大家是否知道里边的因缘？当年贾题韬老先生跟我说起过大愚法师。大愚法师是何许人也？大愚法师出家以前是湖北省的财政厅厅长，蒋介石北伐成功以后，他成了通缉的对象。因为他是吴佩孚的人，是北伐革命的对象。在这样的情况下，他在太虚大师下边剃度出家，但是太虚大师那边他呆不住，就到了四川。四川军阀21军军长杨森，在保定军官学校读书的时候，吴佩孚是他的教导主任。所以尽管杨森没有参与北伐革命，但是蒋介石喜欢他，所以那个时候大愚法师来投靠杨森，杨森并不敢接待他，他只好住在居士家里。后来太虚大师也到了四川，办汉藏教理院。

有一天，大愚法师晚上做了个梦，说梦中传授“心中心”法门。太虚大师说：“还是要在祖师门下讨传承，在祖师门下得印证。”大愚法师在《大藏经》里边找，说在唐密里边找到了依据，但结果还是说不清楚。后来这些官司都不了了之，解放后佛教各派服从党的领导，这个公案也就放在一边了。这些年“心中心”又热闹起来了，九十年代元音老人起来之后，全国各地包括四川、河北、广东、福建、江西甚至台湾那边都有相应的传授。很多老和尚，包括咱们的佛源老和尚也都在谈这个事，就是怎么样看待“心中心”法门？别的地方我们没法谈，但是在云门寺这里，我们是有传承的、有祖师的，所以在坐各位当然是学云门宗才是自己的本分，要坚持自己的道统和法统。

去年《禅》刊登了一篇《大愚祖师与王恩洋的对话》，大愚法师以一个老禅和子的姿态与王恩洋挑战。王恩洋是学唯识的，是一位很了不起的唯识学大师。登在《禅》刊上的王恩洋的一则日记，明显大愚法师的那套东西败给了王恩洋。文章登出来后，就有学“心中心”的人打电话来问我，我说：我还没有看到那篇文章。他们又问我应该怎么对待？我就说，回到祖师门下去，看看《五灯会元》、看看《景德禅灯录》、看看天台宗的、华严宗的历代祖师是怎么说的。最简单的也是最方便的是把六祖《坛经》看一看、学一学，比较比较什么法好。这里的关键就是我刚才所说的道统、法统的问题。

修行如果没有一个好的寺庙，没有一个好的师父，没有一个明眼人指路，那是不行的，只能说你是跟着凑热闹。就像前几年有一位青海无上师，说什么可以即刻开悟，只要你跟着她，她传你一句口诀马上开悟。那年她的大弟子到成都传法，找到了我说：“冯老师，你不错，要不然你当我们*成都地区传法的代理人吧？”当总负责人，要给我官了，我说：“怎么行呢？那个青海无上师我没有见过，她到底修行到什么程度我也不知道，如果她修行好，我拜她为师没有问题，如果连我都不如，那我如何拜她呢？”这话一说出口，青海无上师那里就再也不来找我了。

我这个人也有一些怪脾气，但到了云门寺，见到老和尚就五体投地。因为老和尚这个法是从虚云老和尚那里得来的，而佛源老和尚的行持大家都是知道的。很多人跟我说：当代老和尚骨头最硬的是咱们佛源老和尚，禅功最硬的也是咱们老和尚。老和尚百炼成钢，是令人尊敬的本色道人，并不靠现在市场经济中搞包装、搞热闹、搞宣传的那一套。 “类之弗齐，混则知处”这八个字看起来很简单，但一定要用在自己身上，注意我们身边的事。面对法上混乱的事，我们一定要把眼睛擦亮。大家在云门寺不管是学还是修，真的是大家的福报。这两天我跟这里的法师聊了许多,他们也都感叹能在云门寺学修佛法是大家前生修来的福报。大家要珍惜，要爱护这个道场。

至善佛缘

（六）

“背触俱非，如大火聚。但形文彩，即属染污。”

真如永远是真如。大家都知道《宝镜三昧》是曹洞宗的宝典，是洞山的师父云岩传给洞山的。云岩有位师兄叫道吾和尚，还有一位同门叔伯师兄叫夹山善会。夹山善会参船子和尚的公案大家都知道，他为什么去参船子和尚呢？

夹山善会原本在南京京口一个庙里当方丈，每天还给几百号人讲经。一天，有人问：如何是法身？他说：法身无相；那人又问：如何是法眼？他说：法眼无瑕。回答得对不对呢？很正确。如果佛学院的老师来打分，肯定是一百分。但他身后有个老比丘笑了，这个老比丘是谁呢？就是洞山禅师的师伯道吾和尚。

夹山很谦虚，他走下讲法台，问：“师父为什么笑我？是不是我什么地方讲得不对？” 道吾和尚说：“你讲的不但没错而且很正确，因为按照经教义理来讲的确是法身无相，法眼无暇。但你没有师父啊，你没有开眼啊。”没有师父？没有开眼？夹山又是很谦虚地问：“那你可以当我的师父吗？我拜你为师。”道吾和尚说：“我不是你的师父。” 夹山继续问：“那谁是我的师父呢？” 道吾和尚说：“华亭有一条河，河边上有个船子和尚，他是你的师父，你去找他，他肯定跟你说”。后面的公案大家都很熟悉，我就不往下讲了。

依这个公案，大家体会一下“但形文彩，即属染污。”的意思。唐朝就有这样的说法：“依经解义，三世佛冤。”啊！我们拿着经书，在这讲经说法，实在是冤枉老佛爷了，老佛爷不是这样说法啊。

但另一方面又有“离经一字，如同魔说”的说法。你依照经讲，错！你不依照经讲，也错！怎么办呢？那就得你自己开眼了。禅宗就是要你在这样的麻烦之中，在夹板之中破参开眼。不然的话，就会像那些稍微有点文化的大学生，研究生、乃至博士生、教授等等，特别是那些搞佛教研究的教授们，谁敢称他们是菩萨？

他们也不敢称自己是菩萨。他们称自己是研究佛教的知识份子，连佛教徒都不敢说。他们不是佛教徒，他们说自己是研究佛教的，研究佛法的，研究佛学的，是佛教学者。你向这些佛教学者请教佛经里面的意思，他也许什么都知道，但同时他又什么都不知道。为什么？“但形文彩，既属染污”。他们用知识来说真如能说得清楚吗？用他们的方法来说佛性，能知道佛性是什么味吗？

他能把一个梨子说得天花乱坠了，但谁也不明白这个梨子是什么味。要知道梨子是什么味吗？你自己咬一口，不就知道了吗？如果想知道禅宗是什么味，那你就得用心去参。有一天，参透了，破参了，那你就知道老佛爷的话，祖师们的话还真是这么回事，不再隔行如隔山了。

禅宗讲“不立文字”，并不是说我们不要文字，而是要不“离”文字，要看文字背后的东西。这背后的东西在什么地方？在我们的心里，心才是我们实实在在的东西。如果不把自己的心结合起来，我们经常说唯识学，六根六尘，十八界，五位百法，如果我们把它当成佛教的术语来讲，讲个十年八年你也不会知道那个百法里边讲的是什么意思。但是如果结合自己的眼耳鼻舌身意，色声香味触法，把自己的五位好好的琢磨琢磨，把自己的八识好好的琢磨琢磨，就会品味到其中的滋味。

这样就不是在看词典、看法相了，那就是在看我们自己的法身慧命，所以“但形文彩。即属染污。”我们一定要在这个事情上回光返照，要善于回机，不然的话呢，障碍太多，反而不知道佛法是怎么回事了。

这里“夜半正明。天晓不露。”又是给我们开了一个玩笑，昨天我们谈到什么叫做夜半，什么叫天晓。我们六识之光――分别思维打开的时候天亮了，我把注意力放到什么地方，什么地方就清楚明白了。一个能知打开了，那个所知的内容就清楚了，这个就是天晓。我们六识之光――分别思维关闭的时候，这就是夜半。

什么叫做“夜半正明”呢？就是能知处于关闭状态，没去料理那个所知的东西。那个所知与能知全都放在一边，如同晚上睡着了一样，这时候就是如如不动。如如不动这一句话非常的经典，大家在禅堂的时候，一定要好好用功琢磨琢磨。“夜半正明。天晓不露。”当我们把分别心放下，一念不生的时候，就是真如光芒万象，三千大千世界无不照了。当你的分别之念一来的时候，你的那个真如可怜啊，在哪里？哪里都找不到，这就叫“天晓不露”。

记得在柏林寺的时候，有人问：“《楞严经》里边说，‘见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及’这句话怎么理解？”我说：你有照片没有啊，他说有啊，我又说你有照过镜子没有啊？他就说冯老师你就别开玩笑了，我都活了二十几年了，怎么会没照过镜子。我说，你照镜子的时候，镜子里边的那个是你吗？他说当然是我，我就问，你是不是镜子里边的那个呢？他一下子就不说话了。

我们每个人都有照片，照片里边的那个肯定是我，但我肯定不是那个照片，“见见之时”嘛，一个能见和一个所见，能见不等于所见，所见也不等于能见，“见见之时”能见和所见相触，能见被所见吞没，这个所见并非是能见，犹如照片不等于照相机一样。不论照相机照了多少像，但相机永远是相机，照片永远是照片，相机是母，照片是子，照片这个“子”永远不可能取代相机而成为“母”。“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”就是这么说，你就这么感觉，你要是用语言说你能说的清楚吗？是真的说不清楚。

再说明确一点，当“见”要想见到自己（见）时，所见到的只能是所见到的相似内容，绝非“见”――真如本身。

“为物作则，用拔诸苦。”什么叫“为物作则”？我们的真如就是为物作则，宝镜就是为物作则。为什么呢？《道德经》里边就讲了：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。我们的真如怎么能为物作则呢？这就是缘起性空。用唯识学的道理就是三能变缘起之理。初能变二能变三能变，就是这个缘起之理。古代也好，现代也好，我们的一切一切都离不开缘起，都是在一定的因果范围之内，因缘起而形成的种种定律，种种规则。为物作则，就是缘起性空。

“为物作则”用在解脱道，就是“用拔诸苦”。大家都知道，世间是在缘起之中，地狱是在缘起之中，六道轮回也是在缘起之中。就看你走的是什么道，遇到的是什么因缘。如果遇见好的因缘，比如遇到一个大活佛，他汉语也好，什么都好，如果给我传法灌顶的话我也欢喜，因为因缘现成。

但是我此时在云门寺，有人让我去西藏那边，我肯定是不愿意去，为什么呢？因为方便是究竟，这是密教里边的说法。为什么这么说，因缘现成。我在云门寺，一切学法因缘现成具足，反而是到西藏的因缘并不具备，我能去吗？肯定不去，我到那里就得先筹备种种因缘，多麻烦。所以“为物作则，用拔诸苦”一定要贴近我们的现实，贴近我们的因缘。  

学唯识的都知道阿赖耶识这个概念，但未必都知道它说的是什么。阿赖耶识是我们一个绝对的体，是没有时间，没有空间的，具足一切种子。但这个一切种子并不是当下就可以展现它的全貌，而是需要用时间和空间来慢慢的表现。某一个种子在一定的因缘下成熟而有所表现，而有的则沉默于过去，有的则隐藏于未来，现在所表现出来的只是在现在因缘中成熟的那些种子，所以阿赖耶识有一个别名叫“异熟识”。

比如，有的人小时候喜欢文，大了喜欢武，有的喜欢数字，有的喜欢外语，有的喜欢画画，他的兴趣爱好也是他的种子。因时节因缘成熟而显现，当你善的种子成熟的时候你的福报很大，当孽障种子现形的时候你就惨了。在性格上、在福报上、在命运上都是“异熟识”在起作用。这个作用必须在时间和空间上起作用，这个方便也是究竟，就这个“五蕴庙”就是我们自己的道场，就是我们异熟识的现在状态。种子现形的时候我们在这个地方用功啊，离开了这个一切都是妄想。

所以我们讲的这个，在唯识学上是有依据的，为什么我坐在这里讲课啊，就是因为我们有老和尚，大和尚，教务长，当家师和各位法师，我们这些因缘是现成的。比如让我去法门寺，法门寺我就一直没有去过，学诚法师跟我同名，但是我一直没有去，因为我不认识。要是到那边挂个单，可能就马上把我赶出去，那里不接待居士住。对不对？没有这个因缘，如果你到其它的地方去，还是要讲究因缘。没有因缘是不行的，而在这的因缘是现成的。

就是说我要去什么什么地方去做什么什么事，首先要看有没有这个因缘，没有这个因缘，一切都是妄想。我还要去出很多力，去找很多的投资，去找很多很多朋友帮忙，哎呀，我一看可真麻烦，算了，不如这里一切都是现成的。

所以“为物作则，用拔诸苦”，看起来这八字个挺简单，如果我们把它放在佛教的经教里，放在修行里来看，它的确丝丝如扣。

“虽非有为，不是无语”。大家注意，这里有点麻烦，大家看前面“但形文彩，即属染污”，和这里“虽非有为，不是无语”是不是有点矛盾呢？它是矛盾的，但是也一点不矛盾。它就是这么回事。开个玩笑说，两个学生拿着书本睡觉，老师则喜欢甲这个学生，讨厌乙这个学生。一巴掌把这个乙学生打起来，说，你看，你这个人好糟糕，拿着书就睡觉。

你看别人多用功，睡着的时候都把书拿在手上。那这个是什么意思呢？就是心有偏爱，心有所缘。那么法也是这个样的，做为一个真正的祖师，他是不拘一法的，他的法是活的。他是“意不在言，来者亦付”；但同时又“虽非有为，不是无语”。他有语与无语都是对的。为什么呢？他是在接机，接机常常是用语言来接，但是他说话了吗？他又没有语言，他是把这个“意”，通过或棒或喝，或开示，或普讲，或暗示等等，想尽种种办法，让你进入参禅的状态。让学生进入参禅的状态他是可以是有语言的，也可以是没有语言的，也可以给你一棒，也可以不理你，这都是因人而异的，因当时的时节因缘而异的。

大家看《五灯会元》，为什么有一千七百多则公案？并且没有一则是重复的。既然是公案，都是言下大悟，为什么不重复？它重复了就完了，临济祖师就是“喝”，他走到哪里去都是“喝”，这样他喝过的人都会了。

当年云门祖师是受到了睦州老和尚的帮助才开悟的。那个时候睦州老和尚都八九十岁了，临济那里来了一些人去参他，他问干什么？来参的人喝他一声。一般人听到喝一声都会觉得好历害，但是睦州老和尚在那里只是看了他一眼，慢腾腾地说：“老僧被你一喝。”那位又喝一声，睦州老和尚说：“七喝八喝之后又怎么样？”所以姜是老的辣。一般人被喝一下，就不知道高深，并不知道你是做什么的，因为那可是祖师的行径啊，是了不得的。 但是过来人一看，就知道你那一喝是没戏的。

所以“虽非有为，不是无语”，法是活的不是死的，我们学法，包括学禅宗的，包括学经教的，一定要在法上活起来。即不能离开经教，教理教规，同时要在这个方面活起来。

“如临宝镜，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”。刚才我引用“见见之时,见非是见”，后边则是“如临宝镜，形影相睹”。

这篇标题就是《宝镜三昧》，那么我们谁在如临宝镜？是我与宝镜打交道吗？是万法在跟宝镜打交道吗？是真如在跟宝镜打交道吗？大家要好好的把自己放进去。“形影相睹”，一个能知，一个所知；一个能照，一个所照；一个能观，一个所观；这个就是“如临宝镜，形影相睹”了。在“形影相睹”的时候谁是主人公啊？我们经常在禅堂里或打禅七的时候问念佛的是谁？大家把这个话头提起来，那么“如临宝镜，形影相睹”时谁在“睹”啊？是你在看我吗？还是我在看你呢？所以在这一句上最好是参上一参。

“汝不是渠，渠正是汝”。我们在照镜子的时候应该明白，镜子里边的那个是我，但是我不是镜子里的那个。当年洞山祖师离开他的师父，那个时候他并没有彻悟，所以他的师父说：“自此一别，难得相见。”但是洞山祖师说：“难得不相见。”他师父说我在这里，你在天南海北，以后就难得相见了，但是洞山祖师却说难得不相见。

洞山祖师说的是真如，就是法身在宇宙中，不受山水的阻隔。肯定天天相见，这话也没错，但是他的师父知道他的火侯还没到，就说：“承担个事，大须仔细。”就敲了他一棒，你破参了，但是火侯还差一点，还得破重关，破牢关。

后来有一天，洞山祖师过河的时候，看到自己的影子，一下子才真正的大彻大悟。写下一首诗偈：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁麽会，方得契如如。”《宝镜三昧》里边就简单的用了他这里的两句，所以我们在理解什么是宝镜，什么是万法，什么是真如，什么是我，什么是非我，我和非我又是怎么回事，怎么打成一片，能知所知，真正的透入我们的真如。这个的确需要花费一些功夫。

至善佛缘

（七）

“如世婴儿，五相完具。不去不来，不起不住。”大家知道在中国传统里，婴儿是很奇怪的，大家有没有看《道德经》？太上老君就问了：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是你自己修炼到返老还童，如婴儿一样吗？这是最高境界啊。孟夫子也说：不失赤子之心，要使自己的身心像小孩子一样那么干净，在《涅槃经》里边老佛爷说了一个婴儿行。大家要修婴儿行，刚生下来的小孩眼耳鼻舌身意全部具足，麻雀虽小还是五脏具全的，这是什么意思？有的人就说，这个就是曹洞宗里的密法。据说密宗修到最高境界的时候一大个子，缩到很小，要虹化掉。先变婴儿再虹化。

我前几天在成都看一个老先生时探讨一个事，他说青海有一个喇嘛最近虹化了，很多人去瞻仰，去照像。我就问到底是谁虹化了？他们捡到舍利子没有？他又说不出话来了。我就说别人虹化不虹化跟你有什么关系，看别人的热闹有什么意思。这个烧出多少舍利子了，那个收了多少徒弟了，那个收了几百万了，那都是别人的事，与自己没关系。自己修行成就了才算数，才有发言权。

当年云居道膺禅师时，有一庵主赤身露体地住庵，云居祖师问他为什么不穿衣服，他说自有娘生的一套衣服。云居祖师又问，娘生你之前你又在什么地方呢？又穿什么呢？他回答不出，当晚就坐化了。火化后烧出许多舍利，大家都说他修行了不起。但云居祖师却说：“纵饶烧得七斛八斗，还不如当初下得一句转语好。”

在《五灯会元》里这样的故事还很多，有的比丘能坐脱立亡，这是修定的结果，但没有破参，没有明心见性，依禅宗的标准来说，仍然是不够的。

当年我在四川佛学院上课时候，有学生问我，怎么样能出名？我说要出名很方便，《五灯会元》里边有个鸟巢禅师，你若能到市政府门前的大树上不吃不喝不拉一个星期，肯定天下闻名。只要警察不把你弄下来，天天新闻报道，那美元都能把你给淹死了。想出名的窍门很多，但是心不能放到那个上边去，心要放在道上才行。

如何是“婴儿行”，我们说婴儿他是最有朝气的，是前途无量的，也就是说这个婴儿将来可能是个亿万富翁，可能当皇帝，也可能成佛；也可能是杀人犯，也可能是强盗，也可能很堕落，一切可能性都有。就像我们真如一样的，他既可以这样又可以那样，可以大得无穷无尽，也可以小得无穷无尽。

  “五相全具”，在婴儿时候他是纯洁的，是无污染状态的。我们的真如本来也是这个状态，结果让我们的第七识反复的染污，我们修行也就是要修行这个被污染的所谓的真如。恢复到婴儿状，尽管第七识好像在污染我们的真如，但实际上真如根本就没有污染上。这个也是这样。

因为你执著于污染你就被污染，如果你不执著污染他凭什么能污染上啊？六祖大师说：本来无一物，何处惹尘埃。所以我们要看到婴儿给我们的启示。我们怎么使自己贪心少一点恢复到婴儿状态。  为什么我们老和尚看到这些小师父就很欢喜啊？而成年的师父们，一看到老和尚都害怕。为什么呢？

因为小孩子的确是干净纯洁没被污染的。成年人难免有一些这样的东西，那样的烦恼，这也是正常的。不是说我有烦恼我就是坏人了，每个人都是这样的有善念，有恶念，关键是你去不去执著它，跟不跟着他跑，关键是这些念头是谁在当家作主。

如果我们能把当家作主的精神拿出来，那些来来去去的念头是无害的，狂风暴雨来了你都会一心不动。五相完具它表现在什么地方？不去不来，真如来吗？真如不来，真如去吗？真如不去，真如生吗？真如不生，真如灭吗？真如不灭。不来不去， 我们学中观都已经很熟了，不起不住，就是如来不起一法，不住一法。

用老子的《道德经》里的话来说就是：生而不有,为而不恃。它不断的产生，但是它永远保持它生生的状态，一个念头去了，真如并不欠缺什么，一个念头起来了，真如并不增加什么。念头来来去去无穷无尽，真如还是如如不动。它本来就是不来不去，不去不来，不起不住，不生不灭的。大家可以在念头上好好地去琢磨，好好地去参。

“婆婆和和，有句无句。终不得物，语未正故”。这里边就是讲修行的境界，我们所学所修的东西往往都是语言文字类的东西，思想类的东西。但是如果我们仔细的反省一下自己的思想，自己的语言、文字能够给自己带来什么样的作用，大家就会知道，有的时候语言文字是不起作用的。

比如说小孩子刚刚出生出来，就会自然而然的从一尺多长长到二尺多长、三尺多长、乃至四五尺长；从婴儿长到少儿，长到青年，长到壮年，长到老年，这个是谁都管不了的。一个胖子想减肥到一个瘦子是很艰难的，现在的减肥药那么多，还是不解决问题。瘦一点的想长胖一点，也很艰难的，吃的再多也未必会长胖。

长得丑一点的想变漂亮想去美容，美容管用吗？也未必会管用。关键是自己的肉身，这个色蕴未必会听你的指挥，这很重要。一碗饭吃到我们的肚子里去了以后，它怎么动未必是听我们指挥的，它自然而然的就是该消化的就自己消化、该排泄的就排泄，该养心的就养心，该养肝的就养肝、该长头发的就长头发、该长指甲的就长指甲。它听你的调遣吗？它不听你的调遣。

另外一个事，我们每天都面对着各种各样的事，我想欢喜能欢喜吗？我想忧伤能忧伤吗？大家也许会说这是缘起的，对，是缘起的，但是为什么会这样的缘起，而不是那样的缘起呢？为什么有喜怒哀乐各种各样的事？就说想，想也不能自由啊，你能想什么就想什么这么自由吗？为什么要想？这个念头为什么要出来？这一切你都作不了主，所以需要我们认真对待，要过这一关，要把这一关参破。

前几天正逢高考，为什么优秀生永远都是少部分，而大部分的都谈不上优秀？就是说他们的思想、他们的念头做不了主。怎么样才能使自己产生智慧？这个智慧不是你说想来就来的；怎么样才能远离烦恼？烦恼也不是你想去就去的，关键就是自己不能做主。心也是这样，识也是这样，色受想行识，五蕴全具。

但是我们想一想谁在其中可以当家做主啊？是你自己在给自己当家做主呢？还是一个什么东西在给你当家做主呢？所以禅宗里边经常说什么是自己的本来面目，什么是自己的主人公？得把这个找出来。我们学佛，参禅，要明心见性，就需要单刀直入地把这个东西找到。

我们混混噩噩地过了这一生，下一生是怎么回事？自己也不知道。这一生都不知道，还怎么能说知道下一生呢？当然不行。所以我们平时就处在这种“婆婆和和，有句无句。”的状态。在这样的状态下，我们是被动地在生活，被动地在思维，我们的精神生活，我们的命运都是被动的。你说这个是婆婆和和，有句无句吗？是，的确是。

从另外一个方面来说，明心见性之后也是“婆婆和和，有句无句。”释迦牟尼佛成了佛了，他还是要上街去化缘，还是跟我们一样地过活，今天过一天，明天过一天，后天再过一天。历代祖师明心见性了，他们的日子还是一天一天地过，每一分每一秒地过，这些跟大家是完全平等的。

当年临济祖师下边的一个大徒弟三圣和尚去见雪峰祖师，他见雪峰祖师的时候是很厉害，很霸道的。他问道：“透网金鳞以何为食？”像我们放生池里的鱼，透网就是透脱罗网，透脱烦恼的罗网，透脱世间的罗网。我们都像是在网里的鱼一样的，被烦恼网，七情六欲，被六道轮回的网所网住了，但是透过个这网，就是鲤鱼跳龙门了，就是“一朝脱得罗网去，摇头摆尾不再回。”

古人有这样的说法，跳过龙门它就成龙了。但是“透网金鳞以何为食？”象我们这样的凡人以烦恼为食，但是大彻大悟的人以什么为食呢？也就是说他们是怎么样过日子的呢？如果大家看《五灯会元》就会知道说的是什么意思。

雪峰祖师不愧是雪峰祖师啊，也是非常厉害的，要不怎么是云门祖师的师父呢？他不正面回答三圣和尚的话，他反打一招说：“待你出网来，即向你道。”就是问你脱网了没有？你是不是脱网的金鳞？如果你脱网了，我下边再跟你道。那三圣和尚在临济那边可是首席弟子，很霸道的，有临济祖师的手段，他马上就把话题压住，并反打一招，说：“一千五百人的善知识，话头也不识。”一千五百多位常住的住持，连话头也不识啊，你难道听不懂我说的是什么话吗？真有点蛮不讲理。

我们经常看到一些老和尚说话蛮不讲理，但是他并不是蛮不讲理，这是两位祖师在斗禅机。雪峰祖师见他这样说，马上就打个问讯，说：“老僧住持事烦。”你说我这里有千五百人常住，事多得很，对不起再见，我干事去了。这句话就与前边的问话前后照应，并丝丝入扣。雪峰祖师是非常著名的祖师，他早是明心见性的人了，他每天在做什么？住持事烦――并不是就往生西方极乐世界去了；不是去山里边闭闭关，打打坐；也不是在方丈里享清福。而是慈悲住世，每天还不是跟烦恼打交道，跟众生打交道，为接引来来去去的人而操劳。所以真正的明心见性了以后，还不是在人世间的烦恼里，磨过去磨过来的。

你看我们老和尚经常做狮子吼，经常喝这个喝那个，他是不是“住持事烦”呢？我们大和尚是不是“住持事烦”呢？云门寺也是几百号人。这个也是“婆婆和和”，并不是说他们跟别人不一样了，他们也是一样的吃饭，睡觉，饥来吃饭困来眠。还不是跟自己心里的智慧烦恼打交道，每天面对种种是是非非，都是家常便饭。若善于用心，这些都是菩提的家常便饭。只不过是众生在这里边他不得自在，祖师们在这里边却是自由自在。所以有句无句，有句就是讲讲道理吧，无句就是不跟你讲道理。

至善佛缘

（八）   

我们前边讲的“意不在言，来机亦赴”。现在又“婆婆和和，有句无句”。这怎么说呢？涉及到“有句无句”的公案有很多，我们就不多说了，这里的意思大家应该已经理解了。有心无心，有念无念，有理无理，这些都是有句无句。

有句我们可以讲讲道理，谈谈这个讲讲那个，无句，就是不说不教，不用言教，少用言教。都有道理，这个就得看各人是在什么因缘下，有的时候以有言来渡众生，有的时候以无言来渡众生。这个都是随机而用，该吃什么药就用什么药，关键是终不得物。语未正故。

大家都知道万法皆空，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。语言永远也无法把真如说清楚，它只能近似，就像照片一样的，很像我，但是我肯定不是那个照片。万法皆空，当然语言也是空。语未正故，怎么来证实这个。

对一个小孩子而言，在妈妈的怀里咿咿呀呀的，谁知道他说的是什么，谁能听懂？但是他在表达他的意思的时候他是明白的，他饿的时候咿咿呀呀的，他欢喜的时候也是咿咿呀呀的，他的语言没正。但是随着他长大了，他的语言就正了。

特别是我们禅宗的禅味，既可以这样理解，也可以那样的理解。有时这样理解对，有时这样理解错，就像药山参访马祖大师时，马祖大师说：“我有时要他扬眉瞬目，有时不要他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是，你又该怎么理会呢?”就是这个味，他有时候说话是有道理的，有时候说话是没有道理的，你这样说话大家可能觉得对，你那样说话别人可能跟你发脾气。

所以语未正故未必是语未正故，而是众生的心未正故。如果大家的心都正了，就像禅宗里的一句话就是：禅客相逢只弹指，此心能有几人知？大家都是参禅的，天天坐在那里“砰”的一声，相视一笑，都会其意了，一切语言都是多余的。所以我们说关系非常近的人，眼神一动互相就知道是什么意思了，局外的人一看就莫名其妙，他们在做什么呢？也就是语未正故。

一方面我们要看到万法皆空，另一方面我们要看到语言的局限性，另外一方面要看到书不尽言，言不尽意，另外还要看到道不在言语上。当然不在言语上的也未必是道，所以得综合去看，就是到了那个份上，无可无不可，这样也可，那样也可，不到位上的时候则这样也错那样也错。

“重离六爻，偏正回互。叠而为三，变尽成五。”这里画了一个卦给大家看一看。此处大家可参考我在《棒喝截流》中对此段的讲解：（以下为引文）

“此洞山借周易离卦之象，而立偏正五位之说。先将离卦之六爻分为三叠，即“叠而为三”。初爻、二爻为一叠、是谓初叠。曹洞宗贵乎“回互”，初叠阳阴回互，以象“正中偏”，是为一变。二三两爻阴阳回互，以象“偏中正”，是为二变。三四两阳天为中叠，虽两爻纯阳无阴，然四爻阳居阴位，亦是回互，名“正中来”，是为三变。四爻五爻阳阴回互，且四爻阳居阴位，五爻阴居阳位，各又自成回互，故名“兼中至”，是为四变。五六阴阳两爻为一叠，是为上叠。上叠亦阴阳回互，且阳居阳位，阴居阴位，故名“兼中到。”是为五变。

“偏正五位”之说与《宝镜三昧》同为曹洞之根本。且“偏正五位”亦由《宝镜三昧》所衍出，洞山祖师亦有“君臣五位颂”：

      正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。   
　　偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
　　正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝辩舌才。
　　兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。
　　兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。

五位乃曹洞宗人自养之五层境界，亦为堪验学人之五种尺度。前三位为“自受用之昧，即见性时所现的三种层次，或此或彼，用以自照。后两位乃“他受用三昧”，乃入世度人之境界，自觉觉他。何以然?因其能多一层回互。三则由渐入顿、五则由顿入渐，要在行者当体自用之际。

曹洞虽分五位，实则一位，乃至一位也无。若于五位妄生分别，私智卜度，则南辕北辙，永不到家。须知“物从因缘，故不有；缘起，故不无”之理，故正也、中也、偏也，皆对境之言，均非的旨。以故，正亦寓其中矣，偏亦寓其中矣，于中亦寓其中矣。曹洞五位尽皆回互，无一偏纯之位。学者于此定须留心，今说五位者，归摄一位；才涉一位者，五位全赅。非此不能尽五位回互之妙用。”

读过《四书》的人都知道，《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德”，明德就是重离，离是火，是太阳。《周易》是重八卦，在这重八卦里偏正回互，曹洞宗的纲宗也是偏正回互，初变正中偏；二变偏中正；三变正中来；四变兼中至；五变兼中到,这也是曹洞宗的修行次第。

我们经常处在正中偏之中，为什么呢？真如佛性本自具足，可是我们为什么看不到呢？因为我们随时随地都处在正中偏之中。有些破参的人，特别是初破参有些感觉的人，他明白了这个道理，哎呀！佛性本自具足，但是由于客尘所染，明白道理但修行不到家，所以叫正中偏。

第二个阶段是偏中正，一个人有修行了，由偏归正，由最初的执有，归入于空了，归正了。偏回归于正了，但是这个还没有到位，真正破参是三变正中来，回到了中，归到了正位上，回到中正的位上。但是正中来也不够，破参了以后它还有很多东西需要做。

今天中午跟几位法师聊天的时候，大家谈到了顿和圆的道理。菩萨证道以后还需勤修万法，为什么要勤修万法呢？因为勤修万法是在圆字上下功夫。有的人会问，有的祖师说顿悟以后就是直至佛地了，功德圆满了，为什么还要勤修万法呢？

圭峰宗密大师在《禅源诸诠集都序》中说到两种顿悟，一是“化仪顿”，一是“逐机顿”。禅宗内的开悟属于“逐机顿”，只释迦佛在菩提树下那一悟是“化仪顿”，一悟成佛。圭峰大师认为“逐机顿”是顿悟，但需要悟后起修。因为虽然开悟了，但成佛的功德尚需积累；虽然见到了自性本自清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，能生万法，但一切都是因地上的，并不是在果位上与佛一样了。有的师父由顿门而入，但顿悟之后，仍对一些经教很陌生，不熟悉，这在佛教禅宗史上有很多例子。

南宋时，廓庵禅师著了一本名为《十牛图》的书，成为禅门中的至宝。他绘制了禅宗的十牛图，并以诗偈的形式加以评唱，形象地展现了由修行以致顿悟的体悟过程。禅宗是讲顿悟的，而《十牛图》实际和曹洞宗的《宝镜三昧》里的偏正五位一样，是讲修行次第的，也就是在讲顿和圆的关系。大家一定留意顿和圆的关系。有人说禅宗显得枯，为什么显得枯？显得硬？就是圆字上不够。有的学教理的，特别是学华严宗、天台宗的，他们在理论上很圆，但没有破参，没有在顿上下功夫，这个圆也是虚有其表，达不到。所以“正中来“以后还有”兼中至“、还有”兼中到”。

“正中来”可以说是破本参，“兼中至”可以说是破重关，“兼中到”可以说是破牢关。所以它说“重离六爻，偏正回互。”。大家看到阳爻和阴爻，初六是阳爻，六二是阴爻，是阴阳回互；二爻和三爻，又是一个阴阳回互法。但是三和四之间那个正中来，它两根阳爻，好像没有回互，实际上也是有回互的。在《易经》里边四这个位属于阴的正位，尽管它是九四，但是它是处于阴位。

这里边仍然是有回互的。在第四爻和第五爻，它又是回互，是更高明地回互。四是阳爻居阴位，五是阴爻居阳位。它是回互中还有回互，两重回互。第五和六又是阴阳回互。五是阴爻居阳位，六是阳爻居阴位，它又多了一重回互。所以它重得回互，这个就是我们在教法里边的需要明白的道理。

什么是回互？禅定双修是回互；不二法门是回互；法报不二是回互；生死涅槃是回互；顿悟渐修是回互；顿教圆教是回互。如果我们不明白这个一体的关系，执着于一语，就会像瞎子摸象一样的，摸到了象腿，说象是一根柱子；摸到了象耳，说象是一把大扇子；摸到象肚皮，说象是一堵墙。所以说面对佛法一定要有总体全面的认识，要教理行果全面地予以把握，对信、解、行、证全面地进行观照，不能重此轻彼。在这方面我们一定要看到曹洞宗在功夫上的绵密。

关于洞山祖师的“五位偏正”之说，我在以前所写的《明月藏鹭》——禅诗千首录里有比较详细的说明、《棒喝截流》那本书里面也有所涉及，大家有兴趣的话可以去看一看。“偏正五位”的确是曹洞宗自己修养的无上境界。有人就说，前三位是自受用三昧，自受用的三昧是指见性时印证的三种层次。后两位是他受用三昧。自觉觉他，不然哪会多一层回互呀！只有兼中至、兼中到，它比前面三个多了一层回互。虽然曹洞宗的教法是禅宗，禅宗强调顿悟，但是这顿悟里边事情也很多，并不是像常人说的，悟了就能怎么怎么样。悟后还需勤修万法，大家要明白这个。

洞山祖师的《兼中到》歌诀里边说：“兼中到。不落有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”为什么说“折合还归炭里坐”？即使达到最高境界，还是要布施，还是要在红尘里边打转。那怕你大彻大悟、神通广大，红尘里该你干什么还得干什么，就像雪峰祖师说的一样“老僧住持事繁。”并不是说我悟了以后，丢下世间到佛地去享福了，不是。这不是真正道人的心胸，而是一般俗人的心胸。一个人没有担当精神，害怕红尘才会躲到极乐世界里去享福。真正的祖师大德定会乘愿再来，普度众生啊！