誦法華談體會11

自性弥陀

爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱。復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子與其眷屬三萬天子俱。

“釋提桓因”，譯能作天主之義，他是欲界二層忉利天的天主。忉利，翻成三十三、又可稱三十三天，其實就是忉利天。為什麼叫三十三天呢？往昔迦葉佛時，有個很貧窮的女人，一次討飯時，見一座破廟裏佛像金漆剝落，廟有倒塌之勢，她將討飯得的銀兩積攢起來欲修此廟，此舉感動了有緣的三十二位女人，共同將廟修繕一新，以此功德成為忉利天主。此天東西南北各有八千城，均有城主，中間名善見城是釋提桓因所居，民間稱玉皇大帝，天主教的天主就是此人，他是欲界天之主。第一層四天王天，在須彌山半腰，忉利天在須彌山頂上。人間一百年為此天一晝夜。此天主帶領二萬天人，一起來參加法華會。可見修廟造佛像功德大焉！所以承德灤平的康熙皇帝朝拜的古觀音寺應修繕，此處護法神不能受香火實在太可憐了。新的寺廟我不主張修，為什麼？一是沒護法；二是其僧眾都是因僧團不和合而分出來的；三是當今寺院不是少而是多了，居士供養負擔太重了；第四是修一座寺院要占很多地，減少了耕種面積，人口不斷增，農田逐漸減少，資源減少子孫後代生活就成問題了。

名月、普香、寶光天子三人是釋提桓因天主的內臣、卿相，亦稱三光天子。名月亦稱明月。“明”，智慧稱謂，“明”能破一切煩惱之暗。如心經“無明”，沒有智慧必有煩惱，“無明盡”則智慧生，無煩惱了。為何有煩惱、生無明？因在貪嗔癡三毒上“走心了”。純印老人言，“凡事不走心就沒有煩惱。”“明”另一解釋為真言、陀羅尼、咒語。

“名月天子”，也叫月天子，亦稱寶吉祥天子。他是大勢至菩薩化現的，行動時乘白鵝車。月有缺、滿，表不二法。

“普香天子”亦稱明星天子，為虛空藏菩薩化作。世尊於明星出時豁然大悟，成最上覺。太白星，（普香）為群星之主。統領二十八宿九曜星官。日、月、星都稱曜，日、月和金、木、水、火、土五星為七曜。舊時稱一個星期的七天為日曜日。月曜日是星期一。普香天子身放奇香，普熏法界。我們念佛、誦經、拜佛時，心非常虔誠、清淨，有時會嗅到一股奇香，有兩種可能，一是自身淨心所施，二是天人路過或暫停。純印老人走後，其居室放香百餘日，她度有緣者亦以放香相度，許多人都有感受。

“寶光天子。”是有寶之意，身現珠光寶氣，寶光天子又稱日天子，此天子是觀世音菩薩化作。密宗畫、塑此日光天子，左右手持蓮花，乘四輪馬車。喻佛光普施，聞受奉行，可除無明之暗而得解脫。

“四大天王與其眷屬，萬天子俱。”此為天主的外臣，如武將。文官主內，武官主外。此四天王居須彌山半腰之四方，是佛的護法神將。東方是護國天王、亦稱常王，居黃金陲；南方增長天王、亦稱樂王，居琉離陲；西方廣目天王、亦稱我王，居白銀陲；北方多聞天王、亦名淨王，居水晶陲。他們各自的天王名合起來就是常樂我淨。只有佛淨土才具此四法。四天王及其同類來參加法會者一萬多人。此為欲界第一層之天人，他們除壽命比我們長外，淫欲、食欲與人間沒多大區別。人間五十年是他們的一晝夜，往上皆倍數增長。

“自在天子，大自在天子與其眷屬，三萬天子俱。”此是欲界第五、六兩層天人，亦稱淨居天。此界天人已離淫、食二欲，稱摩醯首羅，是欲界最上頂，謂此天人於大千世界得自在故。十地菩薩快成佛時於此天變現淨土。此天子帶領天人三萬多人趕赴法會，其中有許多是登地菩薩示現的。

娑婆世界主梵天王，尸棄大梵，光明大梵等，與其眷屬，萬二千天子俱。

前列欲界天，次列色界天。“娑婆世界”，娑婆為三千大千世界之總名，是一佛攝化之境土也。“娑婆”，譯“堪忍”，因此土眾生安於十惡不肯出離。從人立名，故稱為忍。十惡者，即身口意引發之惡。

（一）殺生，噉眾生肉。

（二）偷盜，不予而取或違心與之亦為盜。

（三）邪淫，非自己的妻妾而行欲，尤其有婦之夫。

（四）妄語，虛誑不實之語。

（五）兩舌，挑撥離間話。

（六）惡口，粗惡語言。

（七）綺語，雜穢語，含淫意者。

（八）貪欲，含財、色、名、食、睡。

    （九）嗔恚，惡心、火性、暴躁。

（十）邪見、愚癡，謗無因果，無因求福報者。

此十方面皆是違背倫理道德故稱惡。它是苦報之惡業因，天災人禍就是眾生的十不善心而感召的。經云，殺業重招感刀兵劫；貪欲重招感水災、雪災；嗔恚心重招感火災；愚癡、並乖理，所言所行不信天神、六道輪轉之理，謗之而惡為招感風災；地震，心不平和故。十惡反之則為十善，行十善則為十善道，修此則為十善法，造作則為十善業，受持則為十善戒（十重四十八輕菩薩戒，在家者受出家具足戒）它是大乘在家戒，可得欲界天之樂果。但佛門重實質不重形式，受戒容易守戒難，受戒又破戒罪更大，果報亦來得快。

娑婆世界造作此十惡登峰造極，無處不在、無處不顯，但眾生習已為常不覺得苦，不肯出離，佛菩薩看此土眾生不忍一睹，遂發心入此穢土度眾生。忍還有雜的意思，九道眾生都混雜在此世界中，亦言雜居世界也。

善惡的標準與看法也不盡相同。眾生的識（六識）起始的一念心，順第一義諦為善，背第一義諦為惡。諦，真實不虛之義。其理不虛妄，又分俗諦凡夫，真諦聖人。人天與三惡道相比較，人天為善，三惡道眾生為惡；佛菩薩與人天比較前者善，後者惡；從行為論如布施，三輪物存於意中，違於無相空性之理，是有相之行，反之是無相行，此即順理為善，違理為惡。佛菩薩無住善行，度眾生無度生之心，名為善，人天眾生雖然亦修善法，若是有相行，名為惡。

另外體順為善，體偽為惡：法界之真性本自己之體，順此體而修為善，背此體求取外相之法為惡。入佛門受歸依不知修自性佛，執外相、外法，無因求果、信神通，有求取心、求得心、貪著心、無返照心、信人言而不信佛教誨者非是善人。

天台宗立六種善：

一、人天之善，五戒十善之事善，但人天果報盡則墮三途，故為惡。

二、二乘聲聞緣覺之善，能離三界之苦，故名善，然但能自度，不能度他，故亦為惡。

三、小乘菩薩之善，慈悲兼濟故為善，但小乘人未斷煩惱，故亦為惡。

四、通教菩薩之善，斷見忍之煩惱，是為善，然墮於兩邊，未斷一分之無明，故亦為惡。

五、別教菩薩之善，見中道之理是善，然於中道，不能見圓教圓融之妙，所行之理有偏執亦是惡。

六、圓教菩薩之善，圓妙之理是至極之善，然此中也有二義：⒈順實相之圓理為善，背之為惡，⒉達此圓理為善，著此為惡。佛門善惡為己則惡，為人則善。

娑婆世界的眾生除能忍受十惡外，其環境之苦亦能忍受。有三苦、八苦、無量苦。三苦是苦苦，苦中之苦，如貧窮困苦、缺衣少食、露天無住處……壞苦，美好的生活突遭變故，水、火、地震等災，盜賊打劫、飛來橫禍（車、船、飛機）瞬間破壞了富貴快樂。行苦，從小至老、至死，運行變化之苦。

八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰（色受想行識）熾盛苦。

欲界三苦具全。色界無苦苦，無色界只有行苦。苦之多，無量之多。純印老人言：“窮也苦，富也苦，活在世上就是苦。”世間人以苦為樂、能忍受，得絕癥了還要多活時日。修行人不識苦，就無求淨土之念。

“梵天王，尸棄大梵。”梵天，色界之初禪天，此天無淫、食二欲，寂靜清淨。梵天有三：梵眾天、梵輔天、大梵天。大梵天王名尸棄，此王深信佛法，每逢佛出世，他第一個來請佛轉法輪。世間有供奉梵天王與梵天王後者，此即訛傳，因梵王離欲無有後妃。

“光明大梵等與其眷屬萬二千天子俱。”此為二禪天王，此天有少光天、無量光天、光音天。三禪天有少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪天有：福生天、福愛天、廣果天、無想天、又有無煩天、無熱天、善見天，善現天、色究竟天等。此諸天人，變成人形來禮佛參加此會，共一萬二千餘人。

講一公案：北宋文學家、書畫家蘇東坡，在廬山東林寺時參禪有悟境，題一偈：“溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。夜來八萬四千偈,他日如何舉世人。”庵元禪師認為尚未入道。證悟禪師不解，庵元讓他從此處參，可見著落。證悟回禪房冥思苦想仍不知究竟。待黎明時，晨鐘一聲長鳴頓時大悟。偈云：東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身。溪若是聲山是色，無山無水好愁人。其義是若在山水、聲色之中尋求自性，無異是守株緣木。東坡亦如是。

色界、無色界的天人，雖然福報大壽命長，但終有盡時，若無緣在法華會上入道，亦難免墮落之苦。

道在心中順自然，休分寺廟與家園。

人人自有真佛體，清風過後佛現前。

爾時大眾中，有諸聲聞漏盡阿羅漢，阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念，今者世尊，何故殷勤稱歎方便，而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞辟支佛所不能及，佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣。

“爾時大眾中”此句是阿難結集經藏時說的。此段經文是世尊說完偈頌後，二乘人聞佛說三偽一真心動生疑。“聲聞”是從因稱的，聞佛說四諦法而悟道，從音聲啟悟故稱聲聞乘。羅漢是從果稱的。“漏盡”者沒有煩惱，不受後有，沒有無明及一切習氣毛病。有漏猶如瓶子沒底，裝多少漏多少，點滴不存。凡夫就是有漏之身，九孔長流不淨之物。阿羅漢譯“應供”、“殺賊”（殺煩惱賊）、“無生”（無生死輪轉）。此處獨標阿若憍陳如，其前身就是金剛經中提到的歌利王，當時佛在因地修行時為忍辱仙人，歌利王肢解忍辱仙人時，忍辱仙人不但不怨恨反發願：待成佛時第一個度他。“修忍辱非常重要，它是精進的基礎，精進是忍辱的昇華。”純印老人與我小嬸之間的關係則表忍辱。難忍能忍為修行，尤其對迫害你的冤家對頭你能忍讓，感到她的所為可憐，同情她、諒解她，不但不憎恨，反發大菩提心：她入地獄時度她。這是真修行人之所為。有偈云：

忍辱波羅蜜，求精般若中，

休添心上火，只作耳邊風，

長短家家有，炎涼處處同，

是非無實相，究竟總是空。

佛成道後，首先到鹿野苑去度憍陳如等五比丘，憍陳如是五人之首，又是第一個證阿羅漢果，所以二乘人以他為代表。“千二百人”此為證羅漢果位人數，亦是佛的常隨眾（影響眾）。佛成道後第一年度五比丘，第二年度耶舍長者五十人，第三年度三迦葉，兄弟三人帶領一千人歸依佛陀，第五年度舍利弗、目犍連等二百人，計一千二百五十五人，簡稱千二百人。

“及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”，此即發心求聲聞、辟支佛的四眾弟子。比丘譯乞士、怖魔、破惡。比丘、比丘尼是出家男、女二眾。優婆塞譯近事男；優婆夷譯近事女，今稱居士，即親近三寶的在家修行之眾。此四眾執重疑深，“各作是念，今者世尊，何故殷勤稱歎方便？”疑世尊為何出定後反復說三乘法，即疑佛說四十年所說之法，皆是方便說，非真實義，非實相圓滿妙法，那麼實相甚深難解之法是什麼？另外疑者認為自己四十年來已親見、親證如來所說之法，出三界、證涅槃、得神通，可世尊今日為何又言實相妙法聲聞、辟支佛所不能及呢？實在讓聲聞、辟支佛都不能明白這其中的道理。現在佛又說以前講的非究竟、不徹底、不圓滿，是方便權法，不是實法、是權智，非實智。那麼什麼是實智呢？即便權智也好、實智也罷，我們所得到的好處，即所證的初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢（初果三界見惑斷盡，入聖道之位，逆生死流。二果斷盡欲界思惑。三果斷盡欲惑，沒有殘留的習氣，爾後受生在色界、無色界。四果一切見思二惑斷盡，是聲聞乘極果，證無學位、受人天供養，永入涅槃）總是事實，為何今佛說我們所證不真實呢？故云“而今不知是義所趣。”

此處不妨穿插一個小公案，加深理解實相、實智。

六祖惠能獲衣缽後為避免迫害，在江南獵人隊伍裏隱居十五年，待時機成熟便在廣州法性寺弘法，後來在曹溪建立了寶林寺。一天武則天派內使薛簡帶著詔書請惠能到京城說法，惠能以老病婉言謝辭了，薛簡乘機向惠能請教佛法心要。

能大師開示說：“明與無明凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是實性，實性者處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”

薛簡問：大師所說的不生不滅，與外道有什麼差別呢？

惠能大師進一步開示說：“外道所說的不生不滅者，將滅止生、以生顯滅。滅猶不滅、生說不生。我說不生不滅者，本自無生今亦不滅，所以不同外道。你若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂妙用恒沙。”

薛簡聞言大悟。

二乘人所證的仍未離開斷常二見，以及來去的時間和內外、生滅的空間，因時間與空間皆有對待，所以它不是實相的本體。佛性、真如本體無生無滅，無去無來，非過去、非未來、非現在，永恆如一。純印老人言：“全心是佛，全佛是心。”此心言語一說皆非實義。此心常伴度光陰，但有幾人能識得？難怪二乘人疑惑。

一念心清淨，處處蓮花開，

一花一淨土，一土一如來。

——龐蘊

爾時舍利弗，知四眾心疑，自亦未了而白佛言，世尊何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？

在聲聞眾裏最有智慧的就是舍利弗，他知四眾心疑，而佛白毫放光，照三千大千世界諸佛國土如在眼前，連他自己也不明白，為何世尊在此會上入定放光，其殊勝瑞相為四十年說法從未見過之事，大眾怎麼能不驚疑呢？所幸文殊在佛入定時已向大眾作了解釋。而今所不解的是佛剛出定不待大眾起問，自己先極為讚歎佛如理智（實智）、如量智（權智），二智圓融深奧、難解難入，還說從前所說之法不究竟、不圓滿，實相妙法意趣難解，我等二乘人不知。然而我等四十年隨佛聞法，依法而修、得解脫，證涅槃、具神通，法義已明瞭，為何今日世尊一出定，却說此法不真實、不究竟、不圓滿呢？故我等心甚疑惑，請佛開示，以便解除眾生之疑。可見二乘雖信佛語，但執言語相、執吝之心還沒捨掉。

如來，心印（純印）、實相、實智，言語道斷，心行處滅，妙不可言。今既悟此心印，然此心印本來無心印之名，亦無一物可相似者，故六祖云：“本來無一物”，學佛人應如是悟、如是住便是。但我等末法時期眾生有生以來習氣深厚，善根淺、業障重，不可能將心如是住，故對佛號要念念相應，相續不斷。無一物是常住真心，不變不異是體，念佛修淨心是法、是用，體不離用（純不離印），用不離體（印不離純），體中起念（本覺應始覺），念還歸體（始覺歸本覺）。觀音菩薩大權示現的純印老人言：“若明純印二字之理，見過她的像、看過她的小冊子、聽過她的事蹟的都與佛有特殊因緣”，“純印即一切如來，一切如來皆純印，勿執著史純印老人家一個人。”“純印即心印，它是諸佛之母，三世諸佛無不是依此而修而證，不明純印理，枉為修行人。”可憐那些鑽故紙堆，冷坐精研板凳的人，不知真智慧出於淨心，絕非在文字中。文字是助緣、非開智主因，閱一卷有一生，放下卷成一滅，一生一滅、一滅一生，生滅相鬥、皆是虛妄，猶泥牛入海，永無消息。若乘牛車、入性海，返本歸原、坐享無為，豈不樂哉！

以大智舍利弗為代表的二乘大眾，將以往所證的有餘涅槃為實，不知是權，所以佛稱讚二智，斥三乘教法，聲聞眾不得不懷疑，亦願聞今日稱歎之因緣，所以舍利弗為眾請說。

一竅玄關在此時，世間曾有幾人知，

若能開了通天眼，步步頭頭合祖機。

我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑，惟願世尊敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎甚深微妙，難解之法。

此處是舍利弗第二次向佛陳請。“我自昔來”，即說明舍利弗從來未離開過佛，從未見過佛這麼殷勤的稱揚、讚歎如此甚深、微妙、難解之法。如今四眾弟子都有疑惑，對佛四十年所講的法無所適從，不知該如何修持是好，請世尊為我等詳細演說以解眾疑。

修行不怕疑，小疑小悟、大疑大悟，不疑不悟。疑乃悟之關鍵。若不懂裝懂、盲修瞎練，則誤己誤人。此經妙法若二乘人不疑則不開悟，不開悟則無緣授佛記。疑有深淺、根有利鈍，所以法有三乘，成就則有先後。

昔二祖慧可，乞求初祖達摩與其安心，謂：我之心猶未寧也。二祖此時認心為我，以為心有生滅、心有去來，不識此無心之我為真我，而此真我鎮日常安，若能回光返照，當下瞥見。初祖曰：將心拿來，吾與汝安。逼得二祖此時此刻才去覓心，原來心是個影像，虛妄如風之物，無體無相又真實不虛，二祖此時才恍然大悟。祖遂答之：我與汝安心竟。實相者我之體也，心者我之用也，若能明此心為虛妄而歸寂不動，終日常安。不生不滅唯我獨尊之體，謂真我、聖我。只有明瞭此我本來無我，本來無名，非聖非凡、非真非假，非空非有、亦空亦有，此即天上天下，唯我獨尊。此實相之玄旨二乘眾尚未明瞭怎能不疑呢？

我原本無我，人亦且無人。

會得如來意，大地現全身。

以下是舍利弗以偈言請問釋迦佛。

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，

禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者。

我意難可測，亦無能問者，無問而自說，稱歎所行道。

智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者，

今皆墮疑網，佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，

諸天龍鬼神, 及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊。

是事為云何？願佛為解說！

此重頌為舍利弗再三恭請之意。聖人不出世，不傳法，萬古如長夜，佛的智慧猶如陽光，照破一切黑暗，為眾生指引了一條離苦得樂的光明之路，故稱佛為慧日。佛是天中天、聖中聖，故稱大聖尊。“慧日”者，三智圓明：一切智，聲聞緣覺之智，知一切法空；道種智，菩薩之智，知一切種種無量差別之道法；一切種智，佛之智，佛智圓明通達總相別相，斷惑證真。佛具足三智，故云“慧日”。又天無日不見春夏秋冬四時運化之功，佛無慧不見三乘修證之道，故以慧日作譬喻。“若佛不出世，無人能明瞭眾生本具如來智慧德能，只因妄想執著而不能證得。”眾生本具無師智、根本智。但若無佛指點，眾生則不知真心所在，還沉迷在五欲六塵裏，不能自拔。佛光使眾生從迷茫中警醒，故舍利弗以慧日作譬喻。“久乃說是法”，佛四十年前所說的都是方便權法、權智，而沒有說實智。如今才將真實的智慧說出來。四十年中世尊講過、示現過此實智妙法嗎？示現過。只不過機緣未至未明說。在靈鷲山時，一天大梵天王以金色波羅花獻佛，並捨自己身體為座，請佛坐上說法，為了一切大眾得大利益，世尊登座，手持此花示眾，一句話不說，當時人天百萬，皆惘然無措，無一人知世尊在說實智妙法，唯獨金色頭陀大迦葉破顏微笑。世尊說：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相……付囑摩訶大迦葉，並將衣缽傳給迦葉（據說此袈裟是佛姨母摩訶波闍波提（大愛道）親手用金線編織的，稱金縷袈裟。佛生下第七日摩耶夫人命終生忉利天，佛是由姨母養大的）。此段公案稱教外別傳。此時眾生機緣未至，佛未說實智妙法。教內教外區別在什麼地方呢？教內者即佛的一切經教，都是修行的方法，使修行者有修行之路可依，有法門可入，漸修漸悟，將來成就唯悟本性——妙心、真我，它屬漸教、權法。而教外者直指心源，無法、無路、無門，只在當下，直以佛心印於他心。唐·五祖傳六祖金剛經，當講到“應無所住而生其心”時，慧能大師當即開悟，一切萬法不離自性。用五句話將佛法的精髓說出：“何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！”忍和尚知惠能悟本性了，謂慧惠能曰：不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛。教外，頓教、直指本心，屬於實相、實智之法，便是正法眼藏，便是不生不滅、無始無終，非斷非常的妙心，便是無相之實相。不用修證、不用尋求，此我（心、性）從來沒離開過你，但能運用一切。對此實智真如，人人本具，但眾生如在長夜、尚未醒來，故此四十年來佛從未說之妙法，故稱別傳，別不同於教也。此即大道根源。

“自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。”佛先說自己已證得二智圓滿法，證十種智力：

（一）知是處非處智力。即善召樂報，惡得苦果，因果相當名為是處，與上相違名為非處。佛於是非二處皆如實知；

（二）知眾生過去現在未來三世業報智力及因果業報智力；

（三）知諸禪解脫三昧智力；

（四）知諸根勝劣智力；

（五）知眾生一切知解智力；

（六）知世間種種界智力；

（七）知一切至處道智力，生人天及無漏法至涅槃，各行因所致智力；

（八）知天眼無礙智力；

（九）知宿命無漏智力；

（十）知永斷習氣智力。

佛有此十力之智，故化九法界眾生之時能泰然無畏，四無所畏即：

（一）一切智無所畏；

（二）漏盡無所畏；

（三）說障道無所畏；

（四）說盡苦道無所畏。

佛亦得禪定解脫等不可思議法。“禪定解脫”，係指四禪八定（四禪，色界之四禪天；八定者，色界四禪與無色界之四無色定）、八解脫等，皆不可思惟、不可言議。“道場所得法，無能發問者。”佛所修、所證、所得的微妙殊勝之法是實智、本智、無師智、無智亦無得之智，非權智、後得智，所以聲聞、緣覺和不退菩薩都不明白這種深妙智慧，當然就無人發問了，猶如小學生無法涉獵高科技事物相似。“我意難可測”，佛的根本智唯佛自知，權教菩薩都無法明瞭，二乘人怎麼能揣摩測量佛智呢？故“亦無能問者。”不退菩薩及我大智舍利弗既不能問，其他聲聞二眾當然無有問者了。“無問而自說，稱歎所行道。”既然沒人發問、也不知問什麼，佛視機緣成熟只好自己宣說，讚歎佛所行的道法。“智慧甚微妙，諸佛之所得。”佛智難測、難解，微妙至極，唯佛與佛而能知、能證、能得到。“無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網。”四果阿羅漢為無漏，可接受人天供養，辟支佛及權教菩薩等為求涅槃者。此等人無不生出疑心，墮到懷疑的迷惘之中，修行不怕慢，就怕走錯路、方向錯了，越精進離正道越遠。此即“修道之人切莫疑，疑心若起便途迷。”“佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神,及乾闥婆等，相視懷猶豫。”佛說此種實相妙法，使二乘人、出家眾以及所有的天龍護法、八部鬼神等都不相信、不理解，相視懷疑。

“瞻仰兩足尊。是事為云何？願佛為解說。”大眾都有疑惑心，迫切盼望佛給予解釋，所以都目不暫瞬的望著福慧圓滿的佛，願佛祥盡的解釋，為什麼佛將四十年所說的法，今朝一反之，而說非究竟、非實智，非了義之法呢？那麼令我等不知，且甚深難解的法又是什麼呢？

“兩足尊”即福慧皆圓滿的意思。佛無不在三大阿僧祇劫修福修慧，在一百大劫以前就培福種植八十種相好。“祇”是無量數。在三個大的無量數這麼長的時間修行才能成佛，再不斷的修福修慧。修福即在此期間供養佛、法、僧三寶，親近、供養佛菩薩、辟支佛、阿羅漢。供養是無分別的普供養，即布施供養無量無數佛、法、僧三寶。修慧呢？必須嚴持戒律，遵守倫理道德，社會公德，國家法律政策，民俗民風。戒嚴慧近，由戒生定、由定發慧，戒是基礎，定是樞紐，慧是根本，依慧指導策進戒、定、慧。定力就是心不被外境轉，對善惡、是非、好壞，順逆不起心、不動念，不分別、不執著，尤其對冤家對頭有感恩心、消業想，這才算有定力了。慧力是在定力中生。無煩惱、清淨心生智慧，清淨心是智慧的本、是智慧的母。純印老人言：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找的，凡事不走心就沒有煩惱。”老人如此說，也如此作，多大的事她也不在乎。丈夫去世、親子病重，她仍然悠悠哉，沒有煩惱，該幹活幹活、該打坐打坐，沒事人兒一樣，這就是修行，修行離不開生活！

修慧應多讀誦經典，以文字般若啟發本智，學習經、律、論三藏則會開啟智慧之門，若修福不修慧，如大象戴瓔珞，笨拙而無智慧。若修慧不修福，則如羅漢托空缽，此即專誦經、專念佛，而不作善事，不幫助別人，雖然證聖果，而無人供養。財施得財富、得福報；法施得智慧；放生、為眾生排憂是無畏施，得健康長壽。所以必須福慧雙修，福慧等持，它是車的兩輪、鳥的雙翅，缺一不可。好多人不明此理，怨天尤人。有病苦不怕，修道人以病苦為良藥，以患難為逍遙，只要自己有主宰。凡人病苦生死到來作不得主者，只因將生死看得太重，殊不知生死病苦皆當人本地風光，本非他物。道人自有安閒法，八苦交煎也無妨。

“受苦為了苦，享福是消福。”今生貧窮是你前世不布施、不修福的果報。若能修福、則苦盡甜來，苦消受沒了、福自然而至。為什麼轉運了呢?重者先牽故。當今有權、有勢、有錢的人皆為前世修福的果報，但今世若不知惜福，吃喝嫖賭什麼都幹，買好幾套房子、買流行車子，買豪華宅子、買高檔穿戴，不分黑夜白天的玩麻將，這些都是在消福，不會長壽的，福享受沒了，命也就沒了。經云：“假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”

請聽我一首惜福歌：“黃菜葉白鹽炒，只要填得肚腹飽，若因滋味妄貪求，從茲俯仰增煩惱。粗布衣無價寶，補上又補年年好，盈箱滿篋替人藏，何曾件件穿到老。”

純印老人為我們表法，雖一生受苦，但非常惜福，她說：“十分福用三分，留下七分送給人。”別人看她壽命不超過四十歲，結果却長壽為一百〇九歲。年青時享福不算福，到老時享福才是真享福。不愁吃穿、老有所養，身體健壯、兒女不操心，老有所樂，生活快快樂樂，這才叫有福呢。純印老人一生無不是為我們表在生活中修行之法。

“修道之人心要強，病苦當作消業想，可出牢籠躲無常。撬開利鎖脫名韁，捨身拼死上慈航，彌陀入心最穩當。純印老人把帆揚，若能依教而行持，人人均可去樂邦。”

於諸聲聞眾，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法，為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。願出微妙音，時為如實說，諸天龍神等，其數如恒沙。求佛諸菩薩，大數有八萬，又諸萬億國，轉輪聖王至。合掌以敬心，欲聞具足道。

前節經文為世尊自歎所證智德之妙。此節經文敘述在此法會中的三乘，及天、龍、人眾之疑，亦顯大眾欣慕欲聞妙法迫切之意。前四句是舍利弗自述，即在這些聲聞眾中，佛說我舍利弗智慧第一，然而對佛所說的甚深妙法我也疑惑不解。“究竟法”指滅諦而言，“所行道”指道諦而言。滅諦、道諦是真諦，為出世間法。苦、集二諦是俗諦，為世間法。其義為哪一法是究竟圓滿法呢？什麼是如來所修的圓滿菩提覺道呢？“佛口所生子，合掌瞻仰待”，菩薩是真佛子，皆因佛說法而入道、證道，所以說佛口所生子。這些菩薩也同樣疑惑，都恭恭敬敬雙手合十，目不暫瞬的望著佛，期待佛儘早為說甚深微妙的法，聆聽佛真實的智慧，契於實理之說。此即“願出微妙音，時為如實說。”“諸天龍神等，其數如恒沙。求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至。合掌以敬心，欲聞具足道。”天龍八部等眾如恒河沙（無量數）之多，還有求佛道得證涅槃的菩薩，少說也有八萬人，又有其他萬億國土的眾生以及轉輪聖王，皆合掌向佛，翹首以待，盼望世尊說甚深妙法。轉輪聖王分金、銀、銅、鐵四輪王，即位時由天感得輪寶，轉其輪寶，而降服四方，故曰輪王。能飛行空中，又稱飛行皇帝。在增劫人壽至二萬歲以上則出世。在滅劫，人壽自無量歲至八萬歲時乃出世。其輪寶有金銀銅鐵四種，如其次第分管四三二一之大洲，即金輪王轄四洲，銀輪王轄東西南之三洲，銅輪王轄東南之二洲，鐵輪王轄南閻浮提之一洲。

爾時佛告舍利弗，止，止不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。舍利弗重白佛言：世尊，惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭，聞佛所說，則能敬信。

此處是闡述舍利弗代眾三請妙法。聞正法者非今世而修，尤其末法時期邪師說法如恒河沙，得聞正法難之又難，為什麼？

一是根性不充；

二是弘心法的人少，講世法的多；

三是邪師舌根太厲害。世人慧眼少，盲者眾、銳者稀，聽騙不聽勸，與他講假話他深信不疑，如說給歪脖老母投錢越多感應越好……結果千八百里外的人蜂擁而至，富了當地有權之人，若和他講“凡是有相，皆是虛妄”，他不但不接受反說你是妖邪、阻人家發財、昇官之道。弘傳正法實在很難。佛很慎重，不輕易將實智法問世。純印二字亦然，隱藏一百多年，至老人往生前幾日方告之於我。但如來心印之法必須燈燈續燃。從此節經文可看出，佛止之愈嚴，而眾生請法之心愈切，眾生迫切請法，足見機緣成熟了。由於舍利弗懇切請法，最後佛才講這部“法華經”。一般情況下，佛講經應該有人請法，請法、護法、弘法的功德很大，法布施為最，眾人明理，得解脫均在法故。但若機緣不至，天時、地利、人和，境緣等條件不具足，佛不講妙法。因為“若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。”驚疑什麼呢？二乘人認為：我已證有餘涅槃，出三界不輪迴、無生死了，誤以為此即為修行的極點（佛果），怎麼會還有佛的妙法呢？有顛倒見解的人認為：佛四十年所講的皆是實教、實智、實相妙法，今日突然說以前講的不是大乘了義法，豈不前後互相矛盾？增上慢者，即已達二乘無學位的四果羅漢不信佛說，得了法益不知感恩，還謗佛謗法。當今之人尤甚。已證小乘果者，後悔自己為什麼剛理解四諦即證修，而不待佛說六度法時修入呢？否則自己豈不也入菩薩乘了！凡此均屬驚疑之義，佛知其必當驚疑，故事先揭破，正以此驚疑為非是，而期以大乘甚深妙法斷除此疑，猶如大夫治病，病未確診無法用藥根治（對癥下藥）。舍利弗請法不止，恰表明二乘大多數人堪能聞受大法，機緣至矣！

“世尊，惟願說之！惟願說之！”舍利弗不捨時機三請妙法，表懇切至誠，求法心切。請佛說妙法的理由是：來此法會的百千萬億阿僧祇眾生，他們在無始劫曾見過許多佛，都聽過妙法，只不過轉世有隔陰之謎，現在又見到世尊，故佛講妙法他們會接受的，其實他們根性都非常深厚，智慧敏捷，“諸根猛利。”只要佛將妙法說出來，相信他們會生出信心來，即“聞佛所說，則能敬信。”現在諸緣具足，請佛慈悲演說千百萬劫希有難遇的微妙、甚深，且難信的法吧！因為不疑者多，敬信者廣，佛當為信者說，則損者少，益者多。事物無不是有正有反、有缺有圓，有信者必有不信、甚而謗者，有正法必有邪說，有佛就有魔。既然受益者眾多，佛應說為是。縱有懷疑也可以結信受之緣。無慈之慈，慈之大矣！說則兩方面都受益，止則雙傷，怎麼可以因極少數人不信，而傷害多信之眾呢？這不是沒有慈悲心了嗎？豈不知佛遲遲不講妙法也是慈悲，因不信佛言而謗法必墮地獄無疑，是故佛辭之。舍利弗三請佛講法，是為使利根及後世眾生得益，所以大智舍利弗代眾請法，亦為是千古眾生請法。

舍利弗常代佛說法，他作佛侍者二十多年，阿難長大後才由阿難接替。提婆達多最怕舍利弗。有的僧眾經不住提婆達多的利誘，跑達多處去投靠，舍利弗隻身將叛眾斥責回來，為維護僧團的利益做出很大貢獻，所以佛稱讚他是眾生的生母，許多了義經都是由他請法。當舍利弗聽到佛在毗離城附近的森林中說法後，公佈了一個驚人的消息——三個月後要入涅槃，他非常悲哀，他想過去歷劫佛的上首弟子都在佛陀入涅前先入涅槃，我亦應先佛而進入涅槃。他的想法得到了世尊允准，即回故鄉拜見了百歲老母後，就在誕生的房中進入涅槃。

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

法王無上尊，惟說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。

這時，舍利弗為表示請法之懇切、真誠，將前面長行的意思，以偈頌的形式又重復一次。“法王無上尊，惟說願勿慮”，佛是世出世間最尊重的弘法人，請您不要猶豫照直說法，此海會中根利，智明者眾，智淺、根劣者只有極少數，還是信者眾廣，不信者極少極少，所以絕大多數人能接受恭敬奉持。這些人必不負世尊的開示。

此處舍利弗多次啟請，可見聞妙法之難。世人認為佛菩薩應有求必有應，為什麼有時求而無反應呢？這裏有一個可許則許之，不可許則不能許之的原則。若悖理為私心而求就不會有感應，若如理如法的求，有求則有應，對此我體會很深。如果不念佛、不信佛，又沒有菩提大願之人，命終時家人請人助念讓他去極樂世界，這可能嗎？主因是亡者自己，助念是助緣。有人說平日不用自己念佛，臨終時他給作一個法會，一助念就能去極樂，六親眷屬都能超拔極樂去，所以法會要價昂貴，這種人純粹是佛門中的騙子。辦一切事必須合乎理智。

以戒为师

随喜赞叹

南无妙法莲华经

晨钟

随喜赞叹