梦参长老：菩萨度众生不见众生相

自性化现

昨天我们讲菩萨度众生不见众生相。为什么？说我们发三藐三菩提心，帮助一切众生，让他消业障得福德，那这些个帮助别人或者度别人没有一个我相，意思是说我没有一个度众生的分别心，也没有众生可度，没有众生心就没有人相，没有度众生的心，我心不生一个度众生的心，这个就是人相。为什么要度众生？为了成佛。有佛道可成吗？有涅槃可证吗？没有涅槃可证，没有佛道可成，这叫没有众生相。要有涅槃可证、有佛可成，那叫寿者，叫寿者相。如果菩萨度众生有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这个我们能做得到吗？

好，我们帮助别人，这心里很欢喜，标榜一下，标榜自己啊！你看我能帮助别人，对别人有好处，这就有我相。或者帮助别人财物，或者帮助别人智慧，都不要起执着。这个经告诉我们，一切物事假有，从有而悟空，就达到空有不二，这无我相、无人相、无众生相、无寿者相哩，菩萨行菩萨道的时候啊，我、人、众生、寿者相，四相皆空。你这个心啊，无心，这叫无心道人。

昨天这个意思没讲完，今天继续讲。所以者何？这是佛说的，佛跟须菩提说的：为什么我要这样说？须菩提呀，因为实无有发阿耨多罗三藐三菩提心者，我跟你说实在话，实实在在的没有什么法叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。这是解释啊，菩萨没有四相了，没有我、人、众生、寿者，四相皆空了。为什么？因为一切诸法之体，本来皆空了，就是体空观，它的本体是空寂的，实实在在的，没什么叫菩提法，也没有什么发菩提心的人。假使你发心利别人，说我发了菩提心了，就有能发，就有所发，有能有所有众生相，就叫执着。执着还能进入道吗？执着者就不进入道了。有个菩提心可发，发菩提心的菩萨他没有一个能发心的法跟所发的菩提心，同是无相。

为什么呢？知道体本空寂啊！体本来是空相、寂静的，没有菩提心及法，那么还有发菩提心的人吗？即体观之，所以金刚经说：没有我相、人相、众生相、寿者相，人空法空，但是我们现代的人，就是我们现在初发心的人，没有到这种境界。你要发菩提心啊，发菩提心功德无量。给你说发菩提心的好处，劝你发菩提心，发个成佛的心，咱们目的嘛，入了佛门了都想成就啊，起码说要断烦恼啊！学佛的人，佛弟子，你一天烦烦恼恼的，人家不信佛的看见你，他就生诽谤了，佛弟子还烦烦恼恼的呢！他也知道佛弟子很清高的。我记得在厦门，福建厦门，我在佛学院当教务长的时候，早上在那山门口散步。南普陀寺一天的人山人海，很热闹，不像我们真如寺啊，山门前清静清静的。我们这个放生池前头很少有人。

厦门南普陀的放生池，真是围得人山人海，于是南普陀寺每一天就是这个时候大巴已经停满啦，来的人那一天南普陀寺就靠收门票，一块钱的门票，寺院生活用不完啊！一年都收入一两千万啊！这就说，一人一块钱，你收入两千多万就两千多万人来，那我们把它轮排一天就有好多人啊！但是你说你能没有我相、人相、众生相啊！越是人多地方越观假相，要出世法，我相、人相、众生相、寿者相，人相是假的。人要发菩提心，菩提心也只是假名，是佛为了对治众生的烦恼，对治它的贪心、妄心，贪瞋痴心，我慢心，种种的心。发个菩提觉悟了就好了，把一切世间性消灭掉，都消灭掉了，直到能消灭的也是空的。发菩提心的人是空的，哪还有个菩提心呢！就这含义。

所以佛跟须菩提说，实实在在没有一个法叫做发菩提心，没法叫做阿耨多罗三藐三菩提心，但为什么要说阿耨多罗三藐三菩提心呢？对治啊！对治众生的烦恼心。烦恼没有了，发菩提心的心也没有了。我们要把我、人、众生、四相除掉了以后，你还有人我之见吗？还有烦恼存在吗？说到这儿，佛又跟须菩提说，须菩提啊，于意云何啊，你怎么想的啊。什么事情呢？凡是佛说于意云何，先说，然后解说。就是如来于然灯佛时所有法得否。于意云何就这么个意思。佛在然灯佛，古佛的时候，那时候发菩提心，行菩萨道，得然灯佛给他授记。须菩提，你对如来授记，在然灯佛所得阿耨多罗三藐三菩提，你怎么样看法呢？这时候须菩提已经开悟了，他是阿罗汉了。

须菩提叫空生，他空观修的最好的，但是在法上还有执着，法不空，现在对《金刚经》，他请佛说怎么样住心，怎么样降伏其心，那这两句话一说，就心不被法转，不被外边境界相转，这叫不住。你不被境界相转，你心不就降伏了吗？心得到降伏了，心不为境转，咱们的心不被外边客尘境界来转。就叫我们的心不被境转。你心不被境转着，就心能转境，既不被境转，心又能转境，即同如来，跟佛没有什么差别了，佛也如是。所以佛跟须菩提说，佛在然灯佛所的时候，有没有个法得的阿耨多罗三藐三菩提？但这个时候须菩提他已经完全开悟了，也证得法空了，在一切法上，他了解到了空。所以说：不也，世尊。不是这个样子。什么样子呢？如我解释佛所说的话的意思，佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提，无所得。无所得才叫阿耨多罗三藐三菩提，有所得就不叫阿耨多罗三藐三菩提了。

这段经文的意思，就告诉我们，你能观的心，跟外头所观的境，心境双忘啊。能观的心没有，无相无志，所观的境也没有，能所双寂啊。就我们坐禅，禅堂里你观的时候，你思维修的时候，就是坐呗，心和境全空的，心空及地归，所以我们禅堂的标志，心空及地归，心空了，你就成了。心空境亡，心和境双空，没有境界相，所以佛，大菩萨终日度众生不见众生相，见众生相他就不是度众生了，他就起执着了，这就心和境都是空的，能观的心和所观的境两个都是寂静不动的，像我们平常讲的心本无心因境有，法就是心，心本无心，你见了个什么境界，心就起什么个境界，那境没有了，心也没有了，这个是得与无所得。所以说，须菩提说，法尚应舍，何况非法呀。

连法都舍掉了，还执着非法了吗？都不执着了，这个时候心跟理契合到一起了。就像我们禅堂说念佛是谁啊，跟那个谁结合到一起了。念佛是谁，心跟谁结合到一起，没有了，没有能念的，也没有所念的。在教下，他不会开悟，他把悟门都塞住了，他都在理解上解释成这样他还能开悟啊。你知道心境没有了那你要参什么？无参。参即无参。参到最后无参，修到最后无修。无修也就无证了。所以须菩提啊，这个时间完全大彻大悟，不是二乘境界了，大菩萨境界了。

这段意思呢，佛就问须菩提啊，我在我老师然灯佛的佛所，有没有法可得？然灯佛给我授记，将来成佛，有没有？须菩提明白了。说，不也，世尊。说，世尊，你无所得了。若我解佛，你所说的意思，佛在然灯佛所，没有什么个无上正等正觉可得。这就是把阿耨多罗三藐三菩提啊，说我们华言的话，就是无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提，所以须菩提说无所得。四相皆空。

须菩提，对了，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提啊！佛就赞扬，须菩提这个认识的不错，对的。佛没有阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，假使我若有所得，得了一个无上正等正觉，然灯佛就不会给我授记了，正是无所得才给我授记啊，有所得我就成不了佛了，就这个话。

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那么然灯佛给我授记说，汝于来世，说你于将来，未来，你要当得作佛。佛的佛号呢，就号释迦牟尼。咱们经常讲，没给大家翻译一下啊。什么叫释迦牟尼？如果以我们华言的意思，能仁、寂默，大慈大悲，发仁慈心，度一切众生。度一切众生，无什么可度，也无佛道可成，能仁寂默就是这个含义了。 我用这句话来解释的啊，因为我无所得无所成，然灯佛才给我授记。怎么授的呢？汝于来世当得做佛，号释迦牟尼。这叫授记。在这个《金刚经》上说，或是在《法华经》授记品说，佛给我们都授记了。都授记了，就是没有名号，但当来我们一定能成佛。为什么？你能有缘遇到金刚般若波罗蜜。有这个因，种了这个因了，不论你业障好重，你自己会明白，业性本空。业性本空那业怎么来的呀？业性本空为心造，你自己的心造的，我能造业的心没有了，能造业的心哪，寂静下来了，不再造了，以前的忏悔掉了，这叫心空呐。能造业的心空了，还有所造的业么？你要这样认识，所以就成佛了。何以故？佛呀，又自己把这意思再征启，再进一步说明。 如来者，即诸法如义了，所以成就了，成佛的时候，第一号就是如来。什么叫如来呢？是诸法的如义，一切法，有为法呀，世间法呀，无为法呀，都加起，如者不动也。如者是真空义，这个非常微妙。一切法就是如来，如来一切法没有，无来无去。若有人言，假使不明白，没有学佛的深奥意思，没有理解，以为因为如来得了阿缛多罗三藐三菩提，因为如来得了无上正等正觉，所以还有一个佛道可成，有一个法可所得，这是错误的，这是不对的。如何是对的呢？须菩提，实无有法，佛得阿缛多罗三藐三菩提，这就对了。实实在在的我跟你说啊，佛没有什么个无上正等正觉可得。那也就是说，佛也无有佛道可成。就是不执着而已，就是这么句话。简单说什么事情你不要执着，把任何事情看破了，看破了就放下了，放下就自在了。 怎么能看破他呢？观哩！观一切诸法空的呀，无所得呀。我们每位道友每天都要念心经吧。在家出家，只要一入佛门，第一个就教你念心经吧。心经第一句话告诉你，你学观啊。观一切法空，一切法无我。你能这样观的话，你就自在了，谁观谁自在。你不观么你就自在不了，不观不自在。说念心经是观自在，告诉你了。观自在怎么得来的这个名字，得照见五蕴皆空，把你色、受、想、行、识这么一照，就空了，太阳一出来这么一照，阴云都没有了，光明就显现了。 所以说，若是有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提，那是错误的，实实在在没有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。再综合说，如来所得的无上正等正觉，无实无虚，无实，不是实在的，那是假的啦，也不是假的，佛成佛就是成佛了。那什么意思啊，这句话？无实无虚啊，你若一执着，就是假的啦，若不执着，就是真的啦。就是执着不执着，要懂得。假使你进庙，往功德箱里头丢了一百块钱供养，心里不执着，也没个求功德求福德的心，也没说我这一百块钱丢进去了我就发了财了，我供养去，佛菩萨加持我，我这一百块钱变了一千块钱，一千块钱变了一万块钱，这叫求福德心啊。有没有福德呢？有。但是你一执着，这个福德性啊就变了，不执着无量，一执着那就有量了，小的很。 实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提，但佛究竟得没得阿耨多罗三藐三菩提呢？得了啊。没错，实在得了，得了佛没有执着。说我得了阿耨多罗三藐三菩提，在这个道理上啊，是真的，是假的。无实无虚，就像我们人，张三他人是假的，但他还没死啊，是真的呀！你说是真的，你再过一百年看不见他了，他没有了，死了，就是假的。当下说无实无虚，不起执着，一切法如是，一执着一切法不如是，就是执与不执着之间，叫无实无虚。 你要是真正的入得金刚经的话，一切法不起执着，你如是做、如是行，不起执着；假使你不执着，佛说一切法皆是佛法，一执着了，佛法不是佛法。这个问题呀！大家要经常多思索啊！为什么这一切法，怎么会说一切法非法呢？他是说，先是凡夫认为一切法实有，等你修道了，修道认得实际法没有体性，一切法没有了，那一切法又随缘啊！随众生缘，众生认为一切有，所以一切法还是一切法。这靠自己去开悟，观想，去认识，要体会。这可不是言语所能传达的道理，要心领神会。心领神会，有些事情要你自己去想，你才能开悟，人家跟你说了哦，也就帮你把悟门给塞了，你开悟不了啦！ 为什么禅宗禅堂里头光要你参？禅堂跟学堂不一样，我们在鼓山时候，我们学堂里头，天天讲，上午讲，下午讲。我们禅堂里头一个月也不讲个开示，首座和尚啊，堂主师啊，后堂啊，老和尚啊，我们学堂给它取个名字叫哑巴，哑巴禅堂。所以人家骂我们学堂呱呱叫，鹦鹉学堂。鹦鹉一天都叫唤。禅堂人家不说话，要心领神会啊。心领神会这个道理就这个意思。因为你要一执着，一切法就非法了，不执着，一切法如是，一切法皆是佛法，若一执着，佛法也不是佛法了。究竟这一切法是对啊，是不对啊，一切法也没有个对，也没有个不对，那是人为的了，人给它做的，这样来认识。认识现实，在一个世间另是一回事儿，咱们就说这花儿吧，顶多它的寿命一个月，你还总把它摆这啊？ 假的可以，假的你摆一个月，你摆两个月也是那样子，那真的就不行了，我经常拿这个花我都想，真的好呢假的好？你说，假的当然不是真的了，谁喜欢假的呀，人都喜欢真的，但真的它一个月就完蛋了，假的你看它永远在那摆着，你看那它不变。究竟真的好假的好，就拿这眼前境界你去观吧，你去观。真的，那些大阿罗汉，那些菩萨你见不到啊，这假的这些师傅们你能见到啊，你在他身边能求福德啊，你拜三宝就是福德啊，这要你参，这个意思啊很深奥。 一切法即非一切法，是故名一切法，金刚经上所说的法所说的话啊，都是心法啊，要你用心，默契，不可以言说，言说只是给你启发，说你意理，心里会了，心领神会，开了悟了，你能得到什么呢？那个得到是无所得。你能得到无所得，你就成功了。咱们现在凡夫，说有所得都不是的啊，这个道理说来很简单，意理非常深，说一个悟，开悟，就说明白，一个不悟，不明白，这不是一生，两生啊，一辈子两辈子，无量劫啊，千万亿生啊，就这么一件事。你要有求的心，求个明白，越求越糊涂，知见越多，不求了，所以说人到无求品自高。佛教要达到无求无得无修无证，那才叫真正的得了，真正成了，我说这个问题，都是希望诸位道友参的了，不要随我舌头转，不要随着语言转，要你心领神会，如果是像这段经文所说的，没有修，没有证，没有菩提可得，那有什么叫如来呀，那这个名字是真的，是假的，是有啊，是没有？ 所谓如来者，即一切法如义，如如不动。诸法性空，就叫如，这就是我们大方广佛华严经讲的真如境界，就叫真如，永远不变，人人本具，没有凡圣，没有远近，没有来去，一切相不立。一切相不立，还有什么叫得，什么叫不得？能如是这样认识的，实无所得而得，这个法没有能得所得，实无所得，这就叫真得啊。什么意思呢？离一切分别，只要一起分别心，变质了，那个质啊就变了。所以因此缘故，佛说一切法皆是佛法，有的地方说，佛说一切法皆非佛法，就是对执着而言。你不执着，一切法如是，一切法皆是佛法，诸法皆如，如即不动的意思。

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那这段经文佛说实无所得，如果你拿一个无得心，没有得的心而得菩提，心不生，没有个得，没有个无得，心不生起知见，离此心外，没什么菩提可得，你也永远没失掉，在众生不失，在诸佛无所得，就在无得无失当中，你去参吧。心是寂灭的，一切智慧是本有的，这就都圆满了。学金刚经得要如是认识，能在一切法上无取无舍，离开取舍之相，没有能也没有所，这样来建立一切法，所以说一切法皆是佛法，是这个含义。这类大乘经典里头说这个很多，特别是维摩诘经，文殊菩萨跟维摩诘的辩论的话全是咱们金刚经上这类的语言。如果大家念过维摩诘经都知道，这是一切无心大法的通意都如是，等你知道一切法都是佛法，这个你就真正悟得了。 又是学得，我们学来的，不是内心证得的，你从学得渐渐就会证得，就你知见哪，认识问题哪，已经转化了，嗯，你渐渐就能证得。有这么多智慧当然一定是由定力发挥来的，这叫定慧齐等。那我们学教理的道友们他是学慧的，那我们这禅堂的师傅们道友们他是学定的，定能发生慧，定里头发生智慧，真智慧啊。因以慧能导定，那的慧是真智慧，定是真定，叫定慧均等，不能偏废，又叫定慧齐行。这个定啊不是象他们大家讲在禅堂啊如如不动六根闭塞这个定，《金刚经》讲的定啊叫大定。什么大定呢？就在说话，吃饭，穿衣，都是定。这大定，一切运动当中，行动当中，动即是定，定即是慧，能够照一切，明了一切，这个意义很深啊，必须经过漫长的，你们才进入。所以说，说一切佛法皆是佛法，贪嗔痴是不是佛法？是啊，贪嗔痴是佛法，贪嗔痴就是戒定慧，戒定慧即是贪嗔痴，看你怎么样用，用的不同，字就变了。 “须菩提，譬如人身长大”。须菩提呀，如来说人身长大， 则为非大，身是名大身。如来形容说。形容什么呢？佛说一切法皆是佛法，佛还恐怕须菩提不能深入地明白这种道理就举一个人身量的大小，人身长大，法身空身，人身长大是空的。须菩提的名字叫空生。须菩提说我已经明白了佛说的非身是名大身，一切非法皆是佛法。这二句话形容词啊，离开一切法何处又是佛法呢？离开身又名什么名大身呢？是这意思。 因此我们见着一切法也是佛法。因此什么是身呢？非身即是身，就是看你执著不执著而已。须菩提，菩萨一入世若作是念，我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。因为上文说须菩提说大身非大身即名大身这个道理是已经懂了，那佛就给须菩提说，菩萨也入世啊。大身即非大身就是菩萨度众生要是有众生可度，有佛道可成，这个菩萨不是菩萨，这个菩萨不是真菩萨。为什么？ 菩萨叫菩提萨埵，菩提萨埵叫大道心众生，大道心这个众生是因为他的心量大，其实是众生之一。是大道心众生，没有菩萨的名字。所以说实实在在没有菩萨这个名字的，一切法都无我无人没众生，没有寿者相，无相啊。一切法皆如如是。没有这么一法叫菩萨的，一切法就无我嘛，菩萨名字是假名，无我无人无众生，这个意思就是说菩萨不要执著我是个菩萨啊，你不执著就是了，菩萨也不因为我是个菩萨，就象我们，我们是人，没有谁认为我是个人。哪位道友这样想：我是个人！你想过吗？你本身就是人嘛，就是不要去执著的意思，所以就是说菩萨行菩萨道，庄严佛国土，庄严即非庄严，菩萨没有这个心：我这帮助别人是行菩萨道，是庄严佛国土。有这个心他菩萨道行不起来了，就不名为菩萨。菩萨要说我是能度众生的，这众生是我度的，这就不叫菩萨啦。菩萨没这个心。 懂得这个道理了，那入禅定的道友一念那个定心，在你定的时候，没有个能定的，也没有个所定的，心无能所，入定的师父能有个叫我入定啦？我所入的定，还有个我所入的定，还有个能入的我，这个还叫禅定啊？无能无所才叫定，无能无所才名禅。什么叫禅呢？很简单，大家把那禅字破开，极简单的启示，无言说无文字，以这个为宗旨。禅呢，禅定的禅这边是“示”，那边是“单”，就简单启示。什么叫简单启示呢？无言说无文字无形象，一切都不立，这叫禅。这个道理很深奥，这是以眼会眼，以心会心。 须菩提，菩萨通达无我无法。若菩萨通达了无我无法者，无我法者，如来说名真是菩萨。菩萨翻咱们华言说：菩提萨埵、觉有情，是觉悟的有情。这是就字说是觉悟的有情，觉悟其他一切有情。菩萨在行菩萨道的时候让一切众生都觉悟，就是让人家都明白没有我要让你们都觉悟的这个心，要有这个心就不叫菩萨。这个问题很难很难，大家要想明白很难很难。说我在修道，心里没有修道的念头，也没个修道的想法，这才真正修道，如果装模作样有道可行，有法可修即非菩萨。 菩萨度众生不见众生相，才能达到无我无人无众生相啊，无寿者相啊，不是这个心来利益众生，那就有我相人相众生相，即非菩萨。达到无相境界，才是真正的菩萨。就是我们平常每位道友，帮助人家一件事，做好事，这是无心么，做了就算了么。有些人执着，执着就有相了。我是能布施者，他是受布施者，我是能供养者，他是受供养者。有心，有相，有我，有他，功德有局限的啦。这叫不解脱。 须菩提，菩萨作是念，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。菩萨在行菩萨道的时候有没有这个思想，有没有这个念头，如果有一个念头，我在庄严佛国土哩。说阿弥陀佛在因地当中行菩萨道的时候，他在建设极乐世界，他是不是有个心，我要修建一个极乐世界？有这个念头，有这个念头极乐世界修不成了，不名为菩萨。什么原因呢？何以故。如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。 我们都发愿，修行一切的万行来庄严佛国土，这是发愿，发愿啊。发了愿了而不去执着，例如说我想建立一个世界，这个世界啊非常庄严非常美妙，众生生到我这儿来的都得到解脱。如果有这个心的时候不是大菩提心者，即非菩萨，因为他心有能有所，发了一个能建立的心跟所建立的国度，所以他即非菩萨。有能有所的心有执着，简单说，通俗一点就是执着心，若没有执着，能所心不生，没一个能，没一个所，没有能，没有所，才叫真，才是真实的菩萨。若有一个能建立者，有个所建立的国度，那就不是菩萨， 有一部经叫《胜妙定经》。这《胜妙定经》这样教授我们：假使有人造得的白银精舍，纯粹拿白银做的一个精舍，从地到上，楼台、殿阁，全是白银做的。这个精舍好大呢，好多呢。满三千大千世界，这个功德大不大？满三千大千世界所建的精舍都是白银建的，这个功德不大，不如一念禅定心。一念啊。这个我想我们诸位道友，说定一天这个功力没达到，定一个小时功力没达到，一念呢，这个恐怕每一位道友都有过一念定啊。一念定心，就是这一念定心，禅定的一念定心，胜过了那个以白银造三千大千世界那么多的精舍；它都不如一念禅定心。他这一念定下来，心无能所。所以我们在修行当中要论功德的话，要考验你的心有没有能所。 我要修禅定，我有个所修禅定的法，这就叫能所。我们住禅堂的道友，他没有个能心所心啊，把这个心放下了，心无能所就是禅定，心有能所即非禅定。想有、起个心、动个念“我要修禅定，我要入禅定”，即非禅定。应无念。所以我们经常说，供养几千个佛不如供养一个无心道人。无心无念，心无能所，就是禅定。那我们心有能有所，即非禅定。能所不生的时候，本身就叫禅定。为什么这样说？什么叫禅定心？一念不生，一念不起，这叫禅定。清净心，不生不灭，这真正无我了，到这种境界，真正无我了。 须菩提，若菩萨通达无我法者，佛说他是真实菩萨，这才叫真正的菩萨。佛说真实的菩萨。但我们经常讲无我，无我就没分别了，但是还是有两种差别，一个人无我，还有一个法无我。人若断了见思惑，能达到人无我，法无我，得断无明，断了烦恼无明才叫法无我。但是就人无我说也好，就法无我说也好，本来都没有，你必须得通达，通达这个了就寂然平等，那我们修行就达到平等了。 寂然就是定。若不达到，就不平等，就有我了。对一切诸法之相，法相，诸法之相，你能够一点的罣碍没有，都能通达，那你这个心啊，确实做到无我了。无我才通达，一切法无我，就是我无。没有我，这样子达到人法双亡，没有我执我见，人我执没有，法我执也没有了，这叫真实菩萨。这样去修，不是执着就成就了。真正修到理解力和你所行的都达到了心尽，能所心尽，尽是没有了，达到究竟了，没有能心，也没有所境，能所双亡，没有能度众生的菩萨，也没有所度的众生，叫能所双亡，没有能度所度，这才叫真正菩萨。把众生跟自己若是能再进一步，众生即是自己，自己即是众生，那就更深入了。 须菩提啊，于意云何？佛又对须菩提启示，说你怎么想的？每个问号都如是了，但问题还没说，它是倒装句，印度的文法跟我们中国文法不一样啊，他是先说，比如我们说你吃饭没有，他不这么说，他说你饭吃没有？这话是一样意思，我们说你吃饭没有，这是我们的通说了，你在其他的民族，他问你饭吃了没有，客词变主词，这是跟我们语言文字上有所这么颠倒的。 所以说每一段都是于意云何啊？事情没说啊，先说你怎么想，完了跟你说这个问题你怎么样看法啊，就这样意思啊。于意云何？说你怎么样看？如来有没有肉眼。如来是人，降生人间，跟咱们一样的啊，身体一样的啊。那须菩提当然答复说，如来有肉眼否？如是，世尊。说你有肉眼，如来有肉眼。须菩提，于意云何？如来有天眼否？说你怎么想的啊？如来有没有天眼？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何？如来有慧眼否？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何？如来有法眼否？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何？如来有佛眼否？ 如是，世尊，如来有佛眼。这叫五眼圆明，佛具五眼，那咱们一切人是不是也是五眼呢？一样的啊，咱们也有五眼。为什么我们看不见极乐世界啊？我们没有佛眼，因为迷了。咱也没有天眼，迷了。只有一眼，肉眼。其他的四眼呢，不能自见哪。因为啥呢？俺们是在迷了！本来我们也跟佛一样的，如果我们把迷心除掉，心不迷了，五眼圆明，大彻大悟的人，他一开悟，明白了。五眼圆明也有单修的，肉眼，只能通达一件事。 我们在五台山有个老道友，他跟那个在美国的寿冶老和尚啊，都在五台山广济茅蓬同住的，寿元老和尚在美国回来，在上海下了飞机，完了以后，到五台山上去看他这位老道友，因为这位老道友还在广济茅蓬住。寿冶老和尚以前是广济茅蓬的和尚啊，他去看他这老道友，老道友就说，你哪天在上海下的飞机，都谁到飞机场接你去的，你在美国买飞机票的时候有点困难，费了好多手续买到了。他说这点事你都知道了。他说我都看见了。他就是得了神通了，五眼圆明。 那你平常谁知道啊？穿得烂兮兮的，在那禅堂自个儿猥琐琐地，有时侯一天吃一顿饭，有时候一顿饭也不吃，人把他当个老修行，当他一表现，大家都以为他圣者了。这一圣者啊，第二天他就圆寂了。要不是圣者呢，还可以多活两天，因为这一表露啊，活不成了，自己就走了。说在我们修道当中，这种情况都有，我只是举这么个例子做证明而已了。这个在我们修道者当中，不怎么样，不是说了不得了，这叫了生死了？证了涅磐了？还远得很。和尚，这类的和尚很多，隐而不露，因为这个距离佛道非常远，并不是这就成了，这就开个天眼，或者是哪一门他一门深入，有点成就了，他不能表露，一表露赶快就得走路，再另换个身体吧，就这样意思。 所以佛问须菩提，如来是五眼全具足的，是不是这样子的？那须菩提说当然是这样子了。如果没有迷心，全是悟心，那你就五眼圆明，因此，佛是见一切众生都有佛性的啊。一切众生不只包括人类，畜生类，凡是有情众生都能成佛，都能成就，因为一切众生与佛同体，跟佛无二无别的。所以佛生起大悲心度一切众生，这叫同体大悲，所以佛度一切众生，让一切众生把这个迷掉的，迷了就失去了，并不是丢了，迷了，迷了不是失掉的，迷失掉的。因为佛成道之后，看一切众生都有佛性，都有佛性就是一切众生都可以成佛啊。为什么流落六道，轮转苦难呢？所以起了这种怜悯大悲心。

自性化现

佛有这种天眼，从肉眼而到天眼，完了第三种是慧眼。慧眼不开，愚痴，愚痴没有智慧，没有智慧，慧眼当然开不到了。说我们对一切法执着，所有一切法执着，就把法眼迷掉了。要义是对一切法，明白一切法为心所现，那就法眼，法眼开了，如果把烦恼的思惑无明惑除掉那就慧眼普照，这就五眼圆明，佛是五眼圆明的啊。所以一切众生，佛见众生，不见众生相，什么意思呢？佛的随众生所见因为佛是究竟悟者，知道众生是把一切事物看成如幻如化，如梦泡影，到我们金刚经最后的时候，解释的时候，一切诸法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 你观一切法就这样来观，众生即非众生。但是我们凡夫呢，是肉眼，见内不见外，隔着一张纸我们就看不见了，有遮盖就没有，就见不到了，余他的四眼都不灵通啊！因此这个五眼的时候呢，详细分析呢，这是属于名相了，很多，这就不讲它了。 须菩提，于意云何？如恒河中所有沙。佛说法的时候经常拿恒河来作比喻。恒河在印度，翻译成“天上来”。说恒河的水呀是天上来的了啦。都拿恒河作比喻。恒河水不是天上来的，哪里来的呀？珠穆朗玛峰流下来的。因为这股水从珠穆朗玛峰流下来，经过西藏雅鲁藏布江，雅鲁藏布江并没有流入中国，从西藏就流到印度去了，到印度就叫恒河。 在我们中国的长江，那名字很多了，就一条河的长江名字很多。拿这个作证给大家说，长江是在青海离玉树大概一千五百多里，这个地区是没有人烟的，新疆，青海，甘肃几个省的中间，荒原，地下冒出来的水，这股水名字很多，流到青海境就叫通天河。通天河流到下流就叫金沙江。金沙江嘛流到西藏地区经过云南叫怒江。怒江经过四川叫嘉陵江。嘉陵江流到重庆，重庆流下来就是长江。长江流到南京呢就不叫长江了。 它名字很多，一条河呀都有这么变化，那么这条恒河呢是从珠穆朗玛峰流下来经过雅鲁藏布江流到印度就叫恒河，翻译为“天上来”。这你按地理讲呢它在恒河里，是说从我们西藏的雅鲁藏布江流下来，这个沙呢非常细，其实是面粉一样的。佛说法经常拿这个恒河来比喻，其沙很细。恒河沙很多很多细如面粉，谁能把恒河一个河的沙子算清楚呢？谁也算不清楚。那么佛拿这个作例子了，拿这作比喻了，显法的。 须菩提呀就象恒河里的所有沙，佛说是沙还是说不是沙呀？都是。世尊也说是沙。恒河沙就是恒河沙。佛拿这个作例子，佛要问须菩提的意思不在这里，拿这个作比喻。于意云何？说你怎么想？一个恒河所有沙，把一沙一粒都作为一恒河，这恒河有好多，是诸恒河所有沙，再把所有的恒河沙，一个恒河，一沙作一恒河，再把这些个恒河所有沙变成世界，一沙一世界，佛世界如是，拿这个作例子讲。佛的世界有好多，就象恒河沙这么多，宁为多不？这世界多不多？光恒河沙就说不清楚了， 再变成世界呀？所以须菩如实答复：“甚多，世尊。” 佛告须菩提，而所国度中所有众生若干种心如来悉知。一个恒河沙一沙一世界，又变成一个恒河，完了这些个沙数的恒河都把它作为佛的世界，这个世界无量啊。如恒河沙中所有的沙，佛世界就如这样多，该算多了吧？甚多。须菩提说呀，就是这些个恒河的都说不清楚了还说恒河的沙呀？众生若干种心，这么多的世界的众生，众生无量无量啊，这个众生他们所有的心如来悉知，如来全部知道。 如来说诸心皆为非心是名为心，如来说诸心，第一个是遣，心即非心，非心即是心，这是一个遣一个立。这么多众生，这么多众生的众生心如来都知道。如来是从体上知道的，每个众生的体如是，于是众生心如是，因为心即非心，是名为心，这个道理，众生即非众生是名众生的道理，是一个含义。什么意思呢？解释这个。所以者何？为什么佛这样说？须菩提呀过去心不可得，心过去了，过去就没有了，你还得得到吗？咱们众生所以说看不破，放不下，本来过去的事儿他还回想，经常想，本来没有了，他还要想，这就叫放不下。 现在心呢？现在心不可得呀，前念失掉后念来了，早晨的心，跟中午的心不一样啊，不是早晨的心了，也不可得，现在的心现在不住，咱们上课时候的心跟现在不一样了，下了课的心又不一样，心是随时变化，变化非常地快，所以说过去心已得不到，现在心它不住，念念不住你也得不到，未来心还没有来呢，你又怎么知道呢？这个意思就是说现在未来俱不可得，过去的消失灭了，未来的还没有生起呢你怎么知道？现在的不住，念念不住，为什么？心的虚妄分别，这些心都是虚妄分别啊，究竟以何为心呢？过去的心是我的心，过去没有了那你心不也没有了？ 说现在心是我的心，现在不住，前念失掉了后念又起了，未来的心，未来还没有来呢你又怎么知道？过去心不可得是妄念，前念的妄心已经过去了，你要追呀追寻呢，你找不到的。现在心不可得，心无相，心有什么形象呢？咱那肉团心哪，那不是心，那是妄，妄想的心，妄心，真心无相的，怎么样来见，怎么样来见真心，如果你见到了，那开了悟了，这就开悟就是这样意思。未来心，未来心不可得，本来就没有，心无所有，那我们这心是什么呢？无量劫来的习气呀！不是你的心呐！过去就不会再生了，这就《金刚经》说的三心了不可得。那这起个什么名字呢？佛，你要成佛了，你把你三心修得一念不生，万法皆空，什么都没有了，三心了不可得，这就叫佛，这个意义很深的。什么叫佛呀？无心道人，修道成就者了，三心了不可得。今天就讲到这里吧！

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